12 de março de 1942

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Março de 1942

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& # 8250 & # 8250 Diferença de data de 21 de novembro de 1925 a 12 de março de 1942

O número total de dias entre sábado, 21 de novembro de 1925 e quinta-feira, 12 de março de 1942 é 5.955 dias.

Isso é igual a 16 anos, 3 meses e 19 dias.

Isso não inclui a data de término, portanto, é preciso se você estiver medindo sua idade em dias ou o total de dias entre a data de início e a de término. Mas se você quiser a duração de um evento que inclui a data de início e a data de término, então seria 5.956 dias.

Se você está contando os dias de trabalho ou fins de semana, há 4.253 dias de semana e 1.702 dias de fim de semana.

Se você incluir a data de término de 12 de março de 1942, que é uma quinta-feira, haverá 4.254 dias de semana e 1.702 dias de fim de semana incluindo o sábado inicial e a quinta-feira final.

5.955 dias é igual a 850 semanas e 5 dias.

O intervalo de tempo total de 21/11/1925 a 12/03/1942 é de 142.920 horas.

Você também pode converter 5.955 dias em 514.512.000 segundos.


Conteúdo

Vida precoce e histórico

Mohandas Karamchand Gandhi [19] nasceu em 2 de outubro de 1869 [20] em um Gujarati Modh [ definição necessária ] Família Bania do Vaishya varna [ definição necessária ] [21] em Porbandar (também conhecido como Sudamapuri), uma cidade costeira na Península de Kathiawar e, em seguida, parte do pequeno estado principesco de Porbandar na Agência Kathiawar do Império Indiano. Seu pai, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), serviu como o Diwan (ministro-chefe) do estado de Porbandar. [22]

Embora ele tivesse apenas o ensino fundamental e já tivesse sido escrivão na administração do estado, Karamchand provou ser um ministro-chefe capaz. [23] Durante seu mandato, Karamchand se casou quatro vezes. Suas duas primeiras esposas morreram jovens, depois que cada uma deu à luz uma filha, e seu terceiro casamento não teve filhos. Em 1857, Karamchand pediu a permissão de sua terceira esposa para se casar novamente naquele ano. Ele se casou com Putlibai (1844-1891), que também veio de Junagadh, [23] e era de uma família Pranami Vaishnava. [24] [25] [26] [27] Karamchand e Putlibai tiveram três filhos na década seguinte: um filho, Laxmidas (c. 1860–1914) uma filha, Raliatbehn (1862–1960) e outro filho, Karsandas (c . 1866–1913). [28] [29]

Em 2 de outubro de 1869, Putlibai deu à luz seu último filho, Mohandas, em um quarto escuro e sem janelas no andar térreo da residência da família Gandhi na cidade de Porbandar. Quando criança, Gandhi foi descrito por sua irmã Raliat como "inquieto como o mercúrio, brincando ou vagando. Um de seus passatempos favoritos era torcer as orelhas dos cachorros". [30] Os clássicos indianos, especialmente as histórias de Shravana e do rei Harishchandra, tiveram um grande impacto em Gandhi em sua infância. Em sua autobiografia, ele admite que eles deixaram uma impressão indelével em sua mente. Ele escreve: "Isso me assombrava e devo ter agido Harishchandra para mim mesmo inúmeras vezes." A autoidentificação inicial de Gandhi com a verdade e o amor como valores supremos pode ser rastreada até esses personagens épicos. [31] [32]

A formação religiosa da família era eclética. O pai de Gandhi, Karamchand, era hindu e sua mãe, Putlibai, de uma família hindu Pranami Vaishnava. [33] [34] O pai de Gandhi era da casta Modh Baniya no varna de Vaishya. [35] Sua mãe veio da tradição medieval de Pranami baseada em Krishna bhakti, cujos textos religiosos incluem o Bhagavad Gita, a Bhagavata Purana, e uma coleção de 14 textos com ensinamentos que a tradição acredita incluir a essência dos Vedas, do Alcorão e da Bíblia. [34] [36] Gandhi foi profundamente influenciado por sua mãe, uma senhora extremamente piedosa que "não pensaria em fazer suas refeições sem suas orações diárias. Ela fazia os votos mais difíceis e os mantinha sem vacilar. Para manter dois ou três consecutivos jejuns não significavam nada para ela. " [37]

Em 1874, o pai de Gandhi, Karamchand, deixou Porbandar e foi para o estado menor de Rajkot, onde se tornou conselheiro de seu governante, o sahib Thakur, embora Rajkot fosse um estado de menos prestígio que Porbandar, a agência política regional britânica estava localizada lá, o que deu a Diwan uma medida de segurança. [38] Em 1876, Karamchand tornou-se Diwan de Rajkot e foi sucedido como Diwan de Porbandar por seu irmão Tulsidas. Sua família juntou-se a ele novamente em Rajkot. [39]

Aos 9 anos, Gandhi entrou na escola local em Rajkot, perto de sua casa. Lá, ele estudou os rudimentos de aritmética, história, a língua Gujarati e geografia. [39] Aos 11 anos, ele ingressou na High School em Rajkot, Alfred High School. [41] Ele era um aluno mediano, ganhou alguns prêmios, mas era um aluno tímido e falante, sem interesse em jogos seus únicos companheiros eram livros e aulas escolares. [42]

Em maio de 1883, Mohandas de 13 anos se casou com Kasturbai Makhanji Kapadia de 14 anos (seu primeiro nome era geralmente abreviado para "Kasturba" e afetuosamente para "Ba") em um casamento arranjado, de acordo com o costume da região naquela época. [43] No processo, ele perdeu um ano na escola, mas mais tarde foi autorizado a compensar acelerando seus estudos. [44] Seu casamento foi um evento conjunto, onde seu irmão e seu primo também se casaram. Recordando o dia de seu casamento, ele disse uma vez: "Como não sabíamos muito sobre casamento, para nós significava apenas usar roupas novas, comer doces e brincar com parentes." Como era tradição prevalecente, a noiva adolescente devia passar muito tempo na casa dos pais e longe do marido. [45]

Escrevendo muitos anos depois, Mohandas descreveu com pesar os sentimentos lascivos que sentia por sua jovem noiva: "Até na escola eu costumava pensar nela, e a idéia do anoitecer e de nosso subsequente encontro sempre me perseguia". Mais tarde, ele se lembrou de sentir ciúme e possessividade dela, como quando ela ia a um templo com as amigas e de ser sexualmente lascivo em seus sentimentos por ela. [46]

No final de 1885, o pai de Gandhi, Karamchand, morreu. [47] Gandhi, então com 16 anos, e sua esposa de 17 anos tiveram seu primeiro filho, que sobreviveu apenas alguns dias. As duas mortes angustiaram Gandhi. [47] O casal Gandhi teve mais quatro filhos, todos filhos: Harilal, nascido em 1888 Manilal, nascido em 1892 Ramdas, nascido em 1897 e Devdas, nascido em 1900. [43]

Em novembro de 1887, Gandhi, de 18 anos, concluiu o ensino médio em Ahmedabad. [48] ​​Em janeiro de 1888, ele se matriculou no Samaldas College no estado de Bhavnagar, então a única instituição de ensino superior da região. Mas ele desistiu e voltou para sua família em Porbandar. [49]

Tres anos em londres

Estudante de direito

Gandhi veio de uma família pobre e abandonou a faculdade mais barata que podia pagar. [50] Mavji Dave Joshiji, um sacerdote brâmane e amigo da família, aconselhou Gandhi e sua família que ele deveria estudar direito em Londres. [51] Em julho de 1888, sua esposa Kasturba deu à luz seu primeiro filho sobrevivente, Harilal. [52] Sua mãe não estava confortável com Gandhi deixando sua esposa e família, e indo para tão longe de casa. O tio de Gandhi, Tulsidas, também tentou dissuadir o sobrinho. Gandhi queria ir. Para persuadir sua esposa e mãe, Gandhi fez uma promessa na frente de sua mãe de que se absteria de carne, álcool e mulheres. O irmão de Gandhi, Laxmidas, que já era advogado, aplaudiu o plano de estudos de Gandhi em Londres e se ofereceu para apoiá-lo. Putlibai deu a Gandhi sua permissão e bênção. [49] [53]

Em 10 de agosto de 1888, Gandhi, de 18 anos, deixou Porbandar e foi para Mumbai, então conhecida como Bombaim. Ao chegar, ele ficou com a comunidade local de Modh Bania, cujos anciãos o avisaram que a Inglaterra o tentaria a transigir em sua religião e comer e beber à maneira ocidental. Apesar de Gandhi informá-los de sua promessa à mãe e das bênçãos dela, ele foi excomungado de sua casta. Gandhi ignorou isso e, em 4 de setembro, partiu de Bombaim para Londres, acompanhado por seu irmão. [52] [54] Gandhi frequentou a University College de Londres, uma faculdade constituinte da Universidade de Londres.

Na UCL, estudou Direito e Jurisprudência e foi convidado a inscrever-se no Inner Temple com a intenção de se tornar advogado. Sua timidez e retraimento de infância continuaram durante a adolescência. Ele manteve essas características quando chegou a Londres, mas se juntou a um grupo de prática de falar em público e superou sua timidez o suficiente para exercer a advocacia. [55]

Ele demonstrou grande interesse no bem-estar das empobrecidas comunidades portuárias de Londres. Em 1889, uma disputa comercial acirrada eclodiu em Londres, com os estivadores em greve por melhores salários e condições, e marinheiros, construtores navais, operárias e outros se juntando à greve em solidariedade. Os grevistas tiveram sucesso, em parte devido à mediação do cardeal Manning, levando Gandhi e um amigo indiano a fazer questão de visitar o cardeal e agradecer por seu trabalho. [56]

Vegetarianismo e trabalho de comitê

A estada de Gandhi em Londres foi influenciada pelo voto que fizera à mãe. Ele tentou adotar os costumes "ingleses", incluindo aulas de dança. No entanto, ele não gostou da comida vegetariana sem graça oferecida por sua senhoria e estava com muita fome até encontrar um dos poucos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado pelos escritos de Henry Salt, ele se juntou à Sociedade Vegetariana de Londres e foi eleito para seu comitê executivo [57] sob a égide de seu presidente e benfeitor Arnold Hills. Uma conquista enquanto estava no comitê foi o estabelecimento de um capítulo de Bayswater. [26] Alguns dos vegetarianos que ele conheceu eram membros da Sociedade Teosófica, que foi fundada em 1875 para promover a fraternidade universal e que se dedicava ao estudo da literatura budista e hindu. Eles encorajaram Gandhi a se juntar a eles na leitura do Bhagavad Gita tanto na tradução como no original. [57]

Gandhi tinha um relacionamento amigável e produtivo com Hills, mas os dois homens tinham uma visão diferente sobre a continuação da filiação LVS de outro membro do comitê, Dr. Thomas Allinson. A discordância deles é o primeiro exemplo conhecido de Gandhi desafiando a autoridade, apesar de sua timidez e aversão temperamental para o confronto.

Allinson vinha promovendo métodos de controle de natalidade recentemente disponíveis, mas Hills desaprovava isso, acreditando que eles minavam a moralidade pública. Ele acreditava que o vegetarianismo era um movimento moral e que Allinson não deveria mais permanecer membro do LVS. Gandhi compartilhou as opiniões de Hills sobre os perigos do controle da natalidade, mas defendeu o direito de Allinson de discordar. [58] Teria sido difícil para Gandhi desafiar Hills Hills era 12 anos mais velho e, ao contrário de Gandhi, era altamente eloquente. Ele financiou o LVS e foi um capitão da indústria com sua empresa Thames Ironworks, empregando mais de 6.000 pessoas no East End de Londres. Ele também foi um esportista altamente talentoso que mais tarde fundou o clube de futebol West Ham United. Em seu 1927 An Autobiography, vol. eu, Gandhi escreveu:

A questão me interessou profundamente. Eu tinha um grande respeito pelo Sr. Hills e sua generosidade. Mas eu pensei que era totalmente impróprio excluir um homem de uma sociedade vegetariana simplesmente porque ele se recusava a considerar a moral puritana como um dos objetos da sociedade [58]

Uma moção para remover Allinson foi levantada e foi debatida e votada pelo comitê. A timidez de Gandhi foi um obstáculo para sua defesa de Allinson na reunião do comitê. Ele escreveu suas opiniões no papel, mas a timidez o impediu de ler seus argumentos, então Hills, o presidente, pediu a outro membro do comitê que os lesse para ele. Embora alguns outros membros do comitê concordassem com Gandhi, a votação foi perdida e Allinson excluído. Não houve ressentimentos, com Hills propondo o brinde no jantar de despedida do LVS em homenagem ao retorno de Gandhi à Índia. [59]

Chamado para o bar

Gandhi, aos 22 anos, foi chamado para o bar em junho de 1891 e, em seguida, deixou Londres para a Índia, onde soube que sua mãe havia morrido enquanto ele estava em Londres e que sua família escondera dele as notícias. [57] Suas tentativas de estabelecer uma prática jurídica em Bombaim falharam porque ele era psicologicamente incapaz de interrogar testemunhas. Ele voltou a Rajkot para ganhar uma vida modesta redigindo petições para litigantes, mas foi forçado a parar quando entrou em conflito com um oficial britânico Sam Sunny. [26] [57]

Em 1893, um comerciante muçulmano em Kathiawar chamado Dada Abdullah contatou Gandhi. Abdullah era dono de uma grande e bem-sucedida empresa de transporte marítimo na África do Sul. Seu primo distante em Joanesburgo precisava de um advogado e eles preferiam alguém com herança Kathiawari. Gandhi perguntou sobre seu pagamento pelo trabalho. Eles ofereceram um salário total de £ 105 (

$ 17.200 em dinheiro de 2019) mais despesas de viagem. Ele aceitou, sabendo que seria pelo menos um compromisso de um ano na Colônia de Natal, na África do Sul, também pertencente ao Império Britânico. [26] [60]

Ativista dos direitos civis na África do Sul (1893-1914)

Em abril de 1893, Gandhi, de 23 anos, partiu para a África do Sul para ser o advogado do primo de Abdullah. [60] [61] Ele passou 21 anos na África do Sul, onde desenvolveu suas visões políticas, ética e política. [62] [63]

Imediatamente ao chegar à África do Sul, Gandhi enfrentou discriminação por causa da cor de sua pele e herança, como todas as pessoas de cor. [64] Ele não foi autorizado a sentar-se com passageiros europeus na diligência e disse-lhe para sentar-se no chão perto do motorista, depois espancado quando se recusou em outro lugar, ele foi chutado em uma sarjeta por ousar andar perto de uma casa, em outra instância foi atirado fora de um trem em Pietermaritzburg após se recusar a deixar a primeira classe. [65] [66] Ele se sentou na estação de trem, tremendo a noite toda e pensando se deveria voltar para a Índia ou protestar por seus direitos. [66] Ele optou por protestar e foi autorizado a embarcar no trem no dia seguinte. [67] Em outro incidente, o magistrado de um tribunal de Durban ordenou que Gandhi removesse seu turbante, o que ele se recusou a fazer. [68] Índios não tinham permissão para andar em trilhas públicas na África do Sul. Gandhi foi chutado por um policial da calçada para a rua sem aviso prévio. [69]

Quando Gandhi chegou à África do Sul, segundo Herman, ele se considerava "primeiro um britânico e depois um indiano". [70] No entanto, o preconceito contra ele e seus companheiros indianos do povo britânico que Gandhi experimentou e observou o incomodou profundamente. Ele achou isso humilhante, lutar para entender como algumas pessoas podem sentir honra, superioridade ou prazer em tais práticas desumanas. [66] Gandhi começou a questionar a posição de seu povo no Império Britânico. [71]

O caso Abdullah que o trouxe para a África do Sul foi concluído em maio de 1894, e a comunidade indiana organizou uma festa de despedida para Gandhi enquanto ele se preparava para retornar à Índia. [72] No entanto, uma nova proposta discriminatória do governo de Natal levou Gandhi a estender seu período original de permanência na África do Sul. [72] Ele planejava ajudar os índios a se opor a um projeto de lei que negava a eles o direito de voto, direito então proposto para ser um direito europeu exclusivo. Ele pediu a Joseph Chamberlain, o secretário colonial britânico, que reconsiderasse sua posição neste projeto de lei. [62] Embora incapaz de impedir a aprovação do projeto de lei, sua campanha teve sucesso em chamar a atenção para as queixas dos indianos na África do Sul. [62] Ele ajudou a fundar o Congresso Indígena de Natal em 1894, [26] [67] e por meio dessa organização, ele moldou a comunidade indígena da África do Sul em uma força política unificada. Em janeiro de 1897, quando Gandhi desembarcou em Durban, uma turba de colonos brancos o atacou [73] e ele escapou apenas por meio dos esforços da esposa do superintendente da polícia. No entanto, ele se recusou a apresentar queixa contra qualquer membro da turba. [26]

Durante a Guerra dos Bôeres, Gandhi se ofereceu como voluntário em 1900 para formar um grupo de carregadores de maca como o Corpo de Ambulâncias Indígenas de Natal. De acordo com Arthur Herman, Gandhi queria refutar o estereótipo britânico imperial de que os hindus não eram adequados para atividades "masculinas" envolvendo perigo e esforço, ao contrário das "corridas marciais" muçulmanas. [74] Gandhi levantou 1.100 voluntários indianos para apoiar as tropas de combate britânicas contra os bôeres. Eles foram treinados e clinicamente certificados para servir na linha de frente. Eles foram auxiliares na Batalha de Colenso de um corpo de ambulâncias voluntário Branco. Na batalha de Spion Kop, Gandhi e seus carregadores foram para a linha de frente e tiveram que carregar soldados feridos por quilômetros até um hospital de campanha porque o terreno era muito acidentado para as ambulâncias. Gandhi e trinta e sete outros indianos receberam a Medalha da Rainha da África do Sul. [75] [76]

Em 1906, o governo Transvaal promulgou uma nova lei obrigando o registro das populações indianas e chinesas da colônia. Em uma reunião de protesto em massa realizada em Joanesburgo em 11 de setembro daquele ano, Gandhi adotou sua metodologia de Satyagraha (devoção à verdade), ou protesto não violento, pela primeira vez. [77] De acordo com Anthony Parel, Gandhi também foi influenciado pelo texto moral Tamil Tirukkuṛaḷ depois que Leo Tolstoy mencionou isso em sua correspondência que começava com "A Letter to a Hindu". [78] [79] Gandhi pediu aos indianos que desafiassem a nova lei e sofressem as punições por isso. As ideias de Gandhi sobre protestos, habilidades de persuasão e relações públicas surgiram. Ele os levou de volta para a Índia em 1915. [80] [81]

Europeus, indianos e africanos

Gandhi concentrou sua atenção nos indianos enquanto estava na África do Sul. Ele inicialmente não estava interessado em política. Isso mudou, no entanto, depois que ele foi discriminado e intimidado, como por ter sido jogado para fora de um vagão de trem por causa da cor de sua pele por um oficial de trem branco. Depois de vários desses incidentes com brancos na África do Sul, o pensamento e o foco de Gandhi mudaram, e ele sentiu que deveria resistir a isso e lutar pelos direitos. Ele entrou na política formando o Congresso Indígena de Natal. [82] De acordo com Ashwin Desai e Goolam Vahed, as opiniões de Gandhi sobre o racismo são controversas e, em alguns casos, angustiantes para aqueles que o admiram. Gandhi sofreu perseguição desde o início na África do Sul. Como a outras pessoas de cor, os oficiais brancos negaram-lhe os seus direitos, e a imprensa e os que estão nas ruas intimidaram-no e chamaram-no de "parasita", "semibárbaro", "cancro", "cule esquálido", "homem amarelo", e outros epítetos. As pessoas cuspiriam nele como uma expressão de ódio racial. [83]

Enquanto estava na África do Sul, Gandhi se concentrou na perseguição racial aos índios, mas ignorou as perseguições aos africanos.Em alguns casos, afirmam Desai e Vahed, seu comportamento foi o de ser uma parte voluntária do estereótipo racial e da exploração africana. [83] Durante um discurso em setembro de 1896, Gandhi reclamou que os brancos na colônia britânica da África do Sul estavam degradando hindus e muçulmanos indianos a "um nível de Kaffir". [84] Os estudiosos citam isso como um exemplo de evidência de que Gandhi naquela época pensava nos índios e negros sul-africanos de forma diferente. [83] Como outro exemplo dado por Herman, Gandhi, aos 24 anos, preparou um documento legal para a Assembleia de Natal em 1895, buscando o direito de voto para os índios. Gandhi citou a história da raça e as opiniões dos orientalistas europeus de que "os anglo-saxões e os índios nasceram da mesma linhagem ariana, ou melhor, dos povos indo-europeus", e argumentou que os índios não deveriam ser agrupados com os africanos. [72]

Anos depois, Gandhi e seus colegas serviram e ajudaram os africanos como enfermeiras e se opondo ao racismo, de acordo com o ganhador do Prêmio Nobel da Paz, Nelson Mandela. A imagem geral de Gandhi, estado Desai e Vahed, foi reinventada desde seu assassinato como se ele sempre fosse um santo quando na realidade sua vida era mais complexa, continha verdades inconvenientes e evoluía ao longo do tempo. [83] Em contraste, outros estudiosos da África afirmam que as evidências apontam para uma rica história de cooperação e esforços de Gandhi e do povo indiano com sul-africanos não-brancos contra a perseguição aos africanos e o Apartheid. [85]

Em 1906, quando os britânicos declararam guerra ao Reino Zulu em Natal, Gandhi, aos 36 anos, simpatizou com os zulus e encorajou os voluntários indianos a ajudar como uma unidade de ambulância. [86] Ele argumentou que os indianos deveriam participar dos esforços de guerra para mudar as atitudes e percepções do povo britânico contra os negros. [87] Gandhi, um grupo de 20 indianos e negros da África do Sul se ofereceu como um corpo de maca para tratar de soldados britânicos feridos e vítimas Zulu. [86]

Soldados brancos impediram Gandhi e sua equipe de tratar o zulu ferido, e alguns carregadores de maca africanos com Gandhi foram mortos a tiros pelos britânicos. A equipe médica comandada por Gandhi operou por menos de dois meses. [86] Gandhi se voluntariou para ajudar como um "lealista ferrenho" durante o Zulu e outras guerras não fizeram diferença na atitude britânica, afirma Herman, e a experiência africana foi parte de sua grande desilusão com o Ocidente, transformando-o em um " intransigente não cooperador ". [87]

Em 1910, Gandhi estabeleceu, com a ajuda de seu amigo Hermann Kallenbach, uma comunidade idealista que chamaram de Fazenda Tolstoi, perto de Joanesburgo. [88] Lá ele alimentou sua política de resistência pacífica. [89]

Nos anos após os sul-africanos negros ganharem o direito de votar na África do Sul (1994), Gandhi foi proclamado herói nacional com inúmeros monumentos. [90]

Luta pela independência da Índia (1915-1947)

A pedido de Gopal Krishna Gokhale, transmitido a ele por C. F. Andrews, Gandhi retornou à Índia em 1915. Ele trouxe uma reputação internacional como um importante nacionalista indiano, teórico e organizador comunitário.

Gandhi juntou-se ao Congresso Nacional Indiano e foi apresentado às questões, política e ao povo indiano principalmente por Gokhale. Gokhale era um líder importante do Partido do Congresso, mais conhecido por sua contenção e moderação, e por sua insistência em trabalhar dentro do sistema. Gandhi pegou a abordagem liberal de Gokhale baseada nas tradições britânicas Whigg e transformou-a para torná-la indiana. [91]

Gandhi assumiu a liderança do Congresso em 1920 e começou a aumentar as demandas até que em 26 de janeiro de 1930 o Congresso Nacional Indiano declarou a independência da Índia. Os britânicos não reconheceram a declaração, mas as negociações se seguiram, com o Congresso assumindo um papel no governo provincial no final dos anos 1930. Gandhi e o Congresso retiraram seu apoio ao Raj quando o vice-rei declarou guerra à Alemanha em setembro de 1939 sem consulta. As tensões aumentaram até que Gandhi exigiu independência imediata em 1942 e os britânicos responderam prendendo-o e a dezenas de milhares de líderes do Congresso. Enquanto isso, a Liga Muçulmana cooperou com a Grã-Bretanha e avançou, contra a forte oposição de Gandhi, a demandas por um estado muçulmano totalmente separado do Paquistão. Em agosto de 1947, os britânicos dividiram as terras com a Índia e o Paquistão, cada um alcançando a independência em termos que Gandhi desaprovou. [92]

Papel na Primeira Guerra Mundial

Em abril de 1918, durante a última parte da Primeira Guerra Mundial, o vice-rei convidou Gandhi para uma conferência de guerra em Delhi. [93] Gandhi concordou em recrutar ativamente índios para o esforço de guerra. [94] [95] Em contraste com a Guerra Zulu de 1906 e a eclosão da Primeira Guerra Mundial em 1914, quando ele recrutou voluntários para o Corpo de Ambulâncias, desta vez Gandhi tentou recrutar combatentes. Em um folheto de junho de 1918 intitulado "Apelo por Alistamento", Gandhi escreveu "Para provocar tal estado de coisas, devemos ter a capacidade de nos defender, isto é, a capacidade de portar armas e usá-las. Se quisermos aprender o uso das armas com a maior rapidez possível, é nosso dever alistar-nos no exército. " [96] Ele, entretanto, estipulou em uma carta ao secretário particular do vice-rei que ele "pessoalmente não matará ou ferirá ninguém, amigo ou inimigo." [97]

A campanha de recrutamento de Gandhi para a guerra questionou sua consistência na não-violência. O secretário particular de Gandhi observou que "A questão da consistência entre seu credo de 'Ahimsa' (não-violência) e sua campanha de recrutamento foi levantada não só então, mas tem sido discutida desde então." [94]

Agitações de Champaran

A primeira grande conquista de Gandhi veio em 1917, com a agitação de Champaran em Bihar. A agitação Champaran opôs o campesinato local contra seus latifundiários, em grande parte britânicos, que eram apoiados pela administração local. O campesinato foi forçado a cultivar Indigofera, uma safra comercial para o corante índigo cuja demanda vinha diminuindo ao longo de duas décadas, e foi forçado a vender suas safras aos fazendeiros por um preço fixo. Insatisfeito com isso, o campesinato apelou para Gandhi em seu ashram em Ahmedabad. Seguindo uma estratégia de protesto não violento, Gandhi pegou o governo de surpresa e ganhou concessões das autoridades. [98]

Agitações Kheda

Em 1918, Kheda foi atingida por enchentes e fome e o campesinato exigia isenção de impostos. Gandhi mudou sua sede para Nadiad, [99] organizando muitos apoiadores e novos voluntários da região, sendo o mais notável Vallabhbhai Patel. [100] Usando a não cooperação como técnica, Gandhi iniciou uma campanha de assinaturas onde os camponeses prometeram o não pagamento da receita, mesmo sob a ameaça de confisco de terras. Um boicote social de mamlatdars e Talatdars (funcionários da receita do distrito) acompanharam a agitação. Gandhi trabalhou duro para ganhar o apoio público para a agitação em todo o país. Durante cinco meses, a administração recusou, mas finalmente, no final de maio de 1918, o governo cedeu em disposições importantes e relaxou as condições de pagamento do imposto sobre a receita até o fim da fome. Em Kheda, Vallabhbhai Patel representou os agricultores nas negociações com os britânicos, que suspenderam a cobrança de receitas e libertaram todos os prisioneiros. [101]

Movimento khilafat

Cada revolução começa com um único ato de desafio.

Em 1919, após a Primeira Guerra Mundial, Gandhi (49 anos) buscou a cooperação política dos muçulmanos em sua luta contra o imperialismo britânico, apoiando o Império Otomano que havia sido derrotado na Guerra Mundial. Antes dessa iniciativa de Gandhi, disputas comunais e distúrbios religiosos entre hindus e muçulmanos eram comuns na Índia britânica, como os distúrbios de 1917-1918. Gandhi já havia apoiado a coroa britânica com recursos e recrutando soldados indianos para lutar na guerra na Europa do lado britânico. Este esforço de Gandhi foi em parte motivado pela promessa britânica de retribuir a ajuda com swaraj (autogoverno) aos indianos após o fim da Primeira Guerra Mundial. [102] O governo britânico, em vez de autogoverno, ofereceu pequenas reformas, decepcionando Gandhi. [103] Gandhi anunciou seu satyagraha (desobediência civil) intenções. Os oficiais coloniais britânicos fizeram sua contra-ação aprovando a Lei Rowlatt, para bloquear o movimento de Gandhi. A lei permitiu ao governo britânico tratar os participantes da desobediência civil como criminosos e deu-lhe a base legal para prender qualquer pessoa por "detenção preventiva por tempo indeterminado, encarceramento sem revisão judicial ou qualquer necessidade de julgamento". [104]

Gandhi sentiu que a cooperação hindu-muçulmana era necessária para o progresso político contra os britânicos. Ele alavancou o movimento Khilafat, em que muçulmanos sunitas na Índia, seus líderes como os sultões de estados principescos na Índia e os irmãos Ali defenderam o califa turco como um símbolo de solidariedade da comunidade islâmica sunita (ummah) Eles viram o califa como seu meio de apoiar o Islã e a lei islâmica após a derrota do Império Otomano na Primeira Guerra Mundial. [105] [106] [107] O apoio de Gandhi ao movimento Khilafat levou a resultados mistos. Inicialmente, isso levou a um forte apoio muçulmano a Gandhi. No entanto, os líderes hindus, incluindo Rabindranath Tagore, questionaram a liderança de Gandhi porque eles eram amplamente contra reconhecer ou apoiar o califa islâmico sunita na Turquia. [104] [108] [109] [110]

O crescente apoio muçulmano a Gandhi, depois que ele defendeu a causa do califa, interrompeu temporariamente a violência comunal hindu-muçulmana. Ele ofereceu evidências de harmonia intercomunitária na união de Rowlatt satyagraha manifestações, elevando a estatura de Gandhi como líder político aos britânicos. [111] [112] Seu apoio ao movimento Khilafat também o ajudou a afastar Muhammad Ali Jinnah, que havia anunciado sua oposição ao satyagraha abordagem de movimento de não cooperação de Gandhi. Jinnah começou a criar seu apoio independente e, mais tarde, passou a liderar a demanda pelo Paquistão Ocidental e Oriental. Embora concordassem em termos gerais sobre a independência da Índia, eles discordaram sobre os meios de alcançá-la. Jinnah estava principalmente interessado em lidar com os britânicos por meio de negociação constitucional, em vez de tentar agitar as massas. [113] [114] [115]

No final de 1922, o movimento Khilafat entrou em colapso. [116] Atatürk da Turquia acabou com o califado, o movimento Khilafat acabou e o apoio muçulmano a Gandhi praticamente evaporou. [106] [107] Os líderes e delegados muçulmanos abandonaram Gandhi e seu Congresso. [117] Conflitos comunais hindu-muçulmanos reacenderam. Motins religiosos mortais reapareceram em várias cidades, com 91 apenas nas Províncias Unidas de Agra e Oudh. [118] [119]

Não cooperação

Com o livro dele Hind Swaraj (1909) Gandhi, de 40 anos, declarou que o domínio britânico foi estabelecido na Índia com a cooperação dos indianos e tinha sobrevivido apenas por causa dessa cooperação. Se os indianos se recusassem a cooperar, o domínio britânico entraria em colapso e viria o swaraj. [120]

Em fevereiro de 1919, Gandhi advertiu o vice-rei da Índia com uma comunicação a cabo que se os britânicos aprovassem a Lei Rowlatt, ele apelaria aos indianos para iniciar a desobediência civil. [121] O governo britânico o ignorou e aprovou a lei, declarando que ela não cederia a ameaças. o satyagraha a desobediência civil se seguiu, com pessoas se reunindo para protestar contra a Lei Rowlatt. Em 30 de março de 1919, oficiais da lei britânicos abriram fogo contra uma assembléia de pessoas desarmadas, reunidas pacificamente, participando de satyagraha em Delhi. [121]

Pessoas se revoltaram em retaliação. Em 6 de abril de 1919, um dia de festival hindu, ele pediu a uma multidão que se lembrasse de não ferir ou matar britânicos, mas de expressar sua frustração com a paz, de boicotar mercadorias britânicas e queimar todas as roupas britânicas que possuíam. Ele enfatizou o uso da não-violência para os britânicos e entre si, mesmo que o outro lado usasse violência. Comunidades em toda a Índia anunciaram planos de se reunir em maior número para protestar. O governo o advertiu para não entrar em Delhi. Gandhi desafiou a ordem. Em 9 de abril, Gandhi foi preso. [121]

Pessoas se revoltaram. Em 13 de abril de 1919, pessoas incluindo mulheres com crianças se reuniram em um parque de Amritsar, e um oficial britânico chamado Reginald Dyer os cercou e ordenou que suas tropas atirassem neles. O massacre de Jallianwala Bagh resultante (ou massacre de Amritsar) de centenas de civis sikhs e hindus enfureceu o subcontinente, mas foi saudado por alguns britânicos e partes da mídia britânica como uma resposta apropriada. Gandhi em Ahmedabad, no dia seguinte ao massacre em Amritsar, não criticou os britânicos e, em vez disso, criticou seus conterrâneos por não usarem exclusivamente o amor para lidar com o ódio do governo britânico. [121] Gandhi exigiu que as pessoas parassem com toda a violência, parassem com toda a destruição de propriedade e foi rápido até a morte para pressionar os índios a pararem com seus distúrbios. [122]

O massacre e a resposta não violenta de Gandhi a ele comoveu muitos, mas também deixou alguns sikhs e hindus chateados porque Dyer estava escapando impune de um assassinato. Comitês de investigação foram formados pelos britânicos, que Gandhi pediu aos indianos que boicotassem. [121] Os eventos que se desenrolaram, o massacre e a resposta britânica levaram Gandhi à crença de que os indianos nunca receberão um tratamento igualitário sob os governantes britânicos, e ele voltou sua atenção para Swaraj ou governo próprio e independência política para a Índia. [123] Em 1921, Gandhi era o líder do Congresso Nacional Indiano. [107] Ele reorganizou o Congresso. Com o Congresso agora apoiando-o, e o apoio muçulmano desencadeado por seu apoio ao movimento Khilafat para restaurar o califa na Turquia, [107] Gandhi teve o apoio político e a atenção do Raj britânico. [110] [104] [106]

Gandhi expandiu sua plataforma de não cooperação não violenta para incluir o Swadeshi política - o boicote de produtos de fabricação estrangeira, especialmente produtos britânicos. Ligado a isso estava sua defesa de que khadi (tecido feito em casa) seja usado por todos os indianos, em vez de têxteis feitos na Inglaterra. Gandhi exortou os homens e mulheres indianos, ricos ou pobres, a passar um tempo todos os dias girando khadi em apoio ao movimento de independência. [124] Além de boicotar os produtos britânicos, Gandhi instou o povo a boicotar as instituições e tribunais britânicos, a renunciar ao emprego no governo e a renunciar aos títulos e honras britânicas. Gandhi, assim, começou sua jornada com o objetivo de paralisar o governo da Índia britânica econômica, política e administrativamente. [125]

O apelo da "Não-cooperação" cresceu, sua popularidade social atraiu a participação de todos os estratos da sociedade indiana. Gandhi foi preso em 10 de março de 1922, julgado por sedição e condenado a seis anos de prisão. Ele começou sua sentença em 18 de março de 1922. Com Gandhi isolado na prisão, o Congresso Nacional Indiano se dividiu em duas facções, uma liderada por Chitta Ranjan Das e Motilal Nehru, favorecendo a participação do partido nas legislaturas, e a outra liderada por Chakravarti Rajagopalachari e Sardar Vallabhbhai Patel, opondo-se a este movimento. [126] Além disso, a cooperação entre hindus e muçulmanos terminou com o colapso do movimento Khilafat com a ascensão de Atatürk na Turquia. Os líderes muçulmanos deixaram o Congresso e começaram a formar organizações muçulmanas. A base política por trás de Gandhi se dividiu em facções. Gandhi foi libertado em fevereiro de 1924 para uma operação de apendicite, tendo cumprido apenas dois anos. [127]

Salt Satyagraha (Salt March)

Após sua libertação antecipada da prisão por crimes políticos em 1924, na segunda metade da década de 1920 Gandhi continuou a perseguir swaraj. Ele aprovou uma resolução no Congresso de Calcutá em dezembro de 1928, pedindo ao governo britânico que concedesse o status de domínio à Índia ou enfrentasse uma nova campanha de não cooperação com a independência completa do país como objetivo. [128] Após seu apoio à Primeira Guerra Mundial com tropas de combate indianas e o fracasso do movimento Khilafat em preservar o governo do califa na Turquia, seguido por um colapso no apoio muçulmano à sua liderança, alguns como Subhas Chandra Bose e Bhagat Singh questionou seus valores e abordagem não violenta. [106] [129] Enquanto muitos líderes hindus defendiam uma demanda pela independência imediata, Gandhi revisou seu próprio apelo para uma espera de um ano, em vez de dois. [128]

Os britânicos não responderam favoravelmente à proposta de Gandhi. Líderes políticos britânicos como Lord Birkenhead e Winston Churchill anunciaram oposição aos "apaziguadores de Gandhi" em suas discussões com diplomatas europeus que simpatizavam com as demandas indianas. [130] Em 31 de dezembro de 1929, a bandeira da Índia foi desfraldada em Lahore. Gandhi liderou o Congresso em uma celebração em 26 de janeiro de 1930 do Dia da Independência da Índia em Lahore. Este dia foi comemorado por quase todas as outras organizações indianas. Gandhi então lançou um novo Satyagraha contra o imposto sobre o sal em março de 1930. Gandhi enviou um ultimato na forma de uma carta educada a Lord Irwin, o vice-rei da Índia, em 2 de março. Gandhi condenou o domínio britânico na carta, descrevendo-o como "uma maldição" que "empobreceu milhões de burros por um sistema de exploração progressiva e por uma administração militar e civil ruinosamente cara. Isso nos reduziu politicamente à servidão". Gandhi também mencionou na carta que o vice-rei recebia um salário "mais de cinco mil vezes a renda média da Índia". [131] A violência britânica, Gandhi prometeu, seria derrotada pela não-violência indiana.

Isso foi destacado pela Marcha do Sal para Dandi de 12 de março a 6 de abril, onde, junto com 78 voluntários, ele marchou 388 quilômetros (241 milhas) de Ahmedabad para Dandi, Gujarat para fazer ele mesmo, com a intenção declarada de quebrar o sal leis. A marcha levou 25 dias para cobrir 240 milhas, com Gandhi falando para muitas multidões ao longo do caminho. Milhares de índios juntaram-se a ele em Dandi. Em 5 de maio, ele foi internado sob um regulamento que data de 1827, em antecipação a um protesto que ele havia planejado. O protesto nas salinas de Dharasana em 21 de maio ocorreu sem que ele visse. Um jornalista americano horrorizado, Webb Miller, descreveu a resposta britânica assim:

Em completo silêncio, os homens de Gandhi se aproximaram e pararam a cem metros da paliçada. Uma coluna escolhida avançou da multidão, vadeando as valas e se aproximando da paliçada de arame farpado. a uma palavra de comando, um grande número de policiais nativos avançou sobre os manifestantes que avançavam e choveram golpes em suas cabeças com seus lathis [longos varas de bambu] de balas de aço. Nenhum dos manifestantes sequer levantou o braço para se defender dos golpes. Eles caíram como nove pinos. De onde eu estava, ouvi a pancada nauseante de porretes em crânios desprotegidos. Os que foram atingidos caíram esparramados, inconscientes ou contorcendo-se com os crânios ou ombros fraturados. [132]

Isso continuou por horas até que cerca de 300 ou mais manifestantes foram espancados, muitos gravemente feridos e dois mortos.Em nenhum momento eles ofereceram qualquer resistência.

Esta campanha foi uma das mais bem-sucedidas em perturbar o controle britânico sobre a Índia. A Grã-Bretanha respondeu prendendo mais de 60.000 pessoas. [133] As estimativas do Congresso, no entanto, colocam o número em 90.000. Entre eles estava um dos tenentes de Gandhi, Jawaharlal Nehru.

De acordo com Sarma, Gandhi recrutou mulheres para participar das campanhas do imposto sobre o sal e do boicote a produtos estrangeiros, o que deu a muitas mulheres uma nova autoconfiança e dignidade na vida pública indiana. [134] No entanto, outros estudiosos, como Marilyn French, afirmam que Gandhi proibiu as mulheres de se juntarem ao seu movimento de desobediência civil porque temia ser acusado de usar mulheres como escudo político. [135] Quando as mulheres insistiram em se juntar ao movimento e participar de manifestações públicas, Gandhi pediu aos voluntários que obtivessem as permissões de seus tutores e apenas aquelas mulheres que pudessem providenciar cuidados infantis deveriam se juntar a ele. [136] Independentemente das apreensões e opiniões de Gandhi, as mulheres indianas se juntaram à Marcha do Sal aos milhares para desafiar os impostos britânicos sobre o sal e o monopólio da mineração de sal. Após a prisão de Gandhi, as mulheres marcharam e fizeram piquetes por conta própria, aceitando violência e abuso verbal das autoridades britânicas pela causa da maneira que Gandhi inspirou. [135]

Gandhi como herói folk

O Congresso Indiano na década de 1920 atraiu os camponeses de Andhra Pradesh ao criar peças em télugo que combinavam mitologia e lendas indianas, ligavam-nas às ideias de Gandhi e retratavam Gandhi como um messias, uma reencarnação de santos e líderes nacionalistas indianos antigos e medievais. As peças construíram apoio entre os camponeses imersos na cultura hindu tradicional, de acordo com Murali, e esse esforço fez de Gandhi um herói folclórico nas aldeias de língua telugu, uma figura sagrada semelhante a um messias. [137]

De acordo com Dennis Dalton, foram as ideias as responsáveis ​​por seu grande número de seguidores. Gandhi criticou a civilização ocidental como sendo movida pela "força bruta e imoralidade", contrastando-a com sua categorização da civilização indiana como sendo movida pela "força da alma e moralidade". [138] Gandhi capturou a imaginação das pessoas de sua herança com suas idéias sobre ganhar "ódio com amor". Essas ideias são evidenciadas em seus panfletos da década de 1890, na África do Sul, onde também era popular entre os trabalhadores indianos contratados. Depois que ele voltou para a Índia, as pessoas o procuraram porque ele refletia seus valores. [138]

Gandhi também fez uma forte campanha indo de um canto rural do subcontinente indiano para outro. Ele usou terminologia e frases como Rama-rajya a partir de Ramayana, Prahlada como um ícone paradigmático e símbolos culturais como outra faceta de swaraj e satyagraha. [139] Essas idéias soaram estranhas fora da Índia, durante sua vida, mas prontamente e profundamente ressoaram com a cultura e os valores históricos de seu povo. [138] [140]

Negociações

O governo, representado por Lord Irwin, decidiu negociar com Gandhi. O Pacto Gandhi-Irwin foi assinado em março de 1931. O governo britânico concordou em libertar todos os presos políticos, em troca da suspensão do movimento de desobediência civil. De acordo com o pacto, Gandhi foi convidado a participar da Mesa Redonda em Londres para discussões e como único representante do Congresso Nacional Indiano. A conferência foi uma decepção para Gandhi e os nacionalistas. Gandhi esperava discutir a independência da Índia, enquanto o lado britânico se concentrava nos príncipes e minorias indianas, em vez de na transferência de poder. O sucessor de Lord Irwin, Lord Willingdon, assumiu uma linha dura contra a Índia como nação independente e iniciou uma nova campanha para controlar e subjugar o movimento nacionalista. Gandhi foi preso novamente, e o governo tentou e falhou em negar sua influência isolando-o completamente de seus seguidores. [141]

Na Grã-Bretanha, Winston Churchill, um político conservador proeminente que estava fora do cargo, mas mais tarde se tornou seu primeiro-ministro, tornou-se um crítico vigoroso e articulado de Gandhi e oponente de seus planos de longo prazo. Churchill muitas vezes ridicularizou Gandhi, dizendo em um discurso amplamente divulgado em 1931:

É alarmante e também nauseante ver o Sr. Gandhi, um advogado sedicioso do Templo Médio, agora se passando por um faquir de um tipo bem conhecido no Oriente, subindo seminu as escadas do palácio vice-régio. para negociar em termos de igualdade com o representante do Rei-Imperador. [142]

A amargura de Churchill contra Gandhi cresceu na década de 1930. Ele chamou Gandhi como aquele que era "sedicioso na pontaria", cujo gênio maligno e ameaça multiforme estava atacando o império britânico. Churchill o chamou de ditador, um "hindu Mussolini", fomentando uma guerra racial, tentando substituir o Raj por comparsas brâmanes, jogando com a ignorância das massas indianas, tudo para ganho egoísta. [143] Churchill tentou isolar Gandhi, e suas críticas a Gandhi foram amplamente cobertas pela imprensa europeia e americana. Ganhou o apoio simpático de Churchill, mas também aumentou o apoio a Gandhi entre os europeus. Os acontecimentos aumentaram a ansiedade de Churchill de que "os próprios britânicos desistissem por pacifismo e consciência deslocada". [143]

Conferências de mesa redonda

Durante as discussões entre Gandhi e o governo britânico entre 1931 e 1932 nas conferências da Mesa Redonda, Gandhi, agora com cerca de 62 anos, buscou reformas constitucionais como uma preparação para o fim do domínio colonial britânico e iniciar o autogoverno dos índios. [144] O lado britânico buscou reformas que mantivessem o subcontinente indiano como uma colônia. Os negociadores britânicos propuseram reformas constitucionais em um modelo do domínio britânico que estabeleceu eleitorados separados com base em divisões religiosas e sociais. Os britânicos questionaram o partido do Congresso e a autoridade de Gandhi para falar por toda a Índia. [145] Eles convidaram líderes religiosos indianos, como muçulmanos e sikhs, para pressionar suas demandas ao longo de linhas religiosas, bem como B. R. Ambedkar como o líder representante dos intocáveis. [144] Gandhi se opôs veementemente a uma constituição que consagrava direitos ou representações com base em divisões comunais, porque temia que ela não unisse as pessoas, mas as dividisse, perpetuasse seu status e desviasse a atenção da luta da Índia para acabar com o domínio colonial. [146] [147]

A Segunda Conferência da Mesa Redonda foi a única vez que ele deixou a Índia entre 1914 e sua morte em 1948. Ele recusou a oferta do governo de acomodação em um hotel caro do West End, preferindo ficar no East End, para viver entre a classe trabalhadora, como ele fez na Índia. [148] Ele se hospedou em uma pequena cela em Kingsley Hall durante os três meses de sua estadia e foi recebido com entusiasmo pelo East Enders. [149] Durante esse tempo, ele renovou seus vínculos com o movimento vegetariano britânico.

Depois que Gandhi voltou da segunda conferência da Mesa Redonda, ele começou um novo satyagraha. Ele foi preso e encarcerado na Cadeia de Yerwada, Pune. Enquanto ele estava na prisão, o governo britânico promulgou uma nova lei que concedia aos intocáveis ​​um eleitorado separado. Ele ficou conhecido como Prêmio Comunal. [150] Em protesto, Gandhi iniciou um jejum até a morte, enquanto estava preso. [151] O clamor público resultante forçou o governo, em consultas com Ambedkar, a substituir o Prêmio Comunal por um pacto de Poona de compromisso. [152] [153]

Política do congresso

Em 1934, Gandhi renunciou ao cargo de membro do Congresso. Ele não discordava da posição do partido, mas achava que, se renunciasse, sua popularidade entre os índios deixaria de sufocar a filiação ao partido, que na verdade variava, incluindo comunistas, socialistas, sindicalistas, estudantes, conservadores religiosos e pró-negócios convicções, e que essas várias vozes teriam a chance de se fazerem ouvir. Gandhi também queria evitar ser alvo da propaganda de Raj liderando um partido que havia aceitado temporariamente uma acomodação política com o Raj. [154]

Gandhi voltou à política ativa novamente em 1936, com a presidência de Nehru e a sessão de Lucknow do Congresso. Embora Gandhi desejasse um foco total na tarefa de conquistar a independência e não especulações sobre o futuro da Índia, ele não impediu o Congresso de adotar o socialismo como meta. Gandhi teve um confronto com Subhas Chandra Bose, eleito presidente em 1938 e que anteriormente havia expressado falta de fé na não-violência como forma de protesto. [155] Apesar da oposição de Gandhi, Bose ganhou um segundo mandato como presidente do Congresso, contra o nomeado de Gandhi, Dr. Pattabhi Sitaramayya, mas deixou o Congresso quando os líderes de toda a Índia renunciaram em massa em protesto pelo abandono dos princípios introduzidos por Gandhi. [156] [157] Gandhi declarou que a derrota de Sitaramayya foi sua derrota. [158]

Segunda Guerra Mundial e Saia do movimento da Índia

Gandhi se opôs a qualquer ajuda ao esforço de guerra britânico e fez campanha contra qualquer participação indiana na Segunda Guerra Mundial. [159] A campanha de Gandhi não teve o apoio das massas indianas e de muitos líderes indianos como Sardar Patel e Rajendra Prasad. Sua campanha foi um fracasso. [159] Mais de 2,5 milhões de indianos ignoraram Gandhi, se ofereceram e se juntaram ao exército britânico para lutar em várias frentes das forças aliadas. [159]

A oposição de Gandhi à participação indiana na Segunda Guerra Mundial foi motivada por sua crença de que a Índia não poderia fazer parte de uma guerra sendo travada ostensivamente pela liberdade democrática enquanto essa liberdade fosse negada à própria Índia. [160] Ele também condenou o nazismo e o fascismo, uma visão que ganhou o endosso de outros líderes indígenas. À medida que a guerra avançava, Gandhi intensificou sua demanda por independência, convocando os britânicos a Sair da Índia em um discurso de 1942 em Mumbai. [161] Esta foi a revolta mais definitiva de Gandhi e do Partido do Congresso com o objetivo de garantir a saída britânica da Índia. [162] O governo britânico respondeu rapidamente ao discurso de saída da Índia, e poucas horas após o discurso de Gandhi prendeu Gandhi e todos os membros do Comitê de Trabalho do Congresso. [163] Seus compatriotas retaliaram as prisões danificando ou incendiando centenas de estações ferroviárias de propriedade do governo, delegacias de polícia e cortando fios de telégrafo. [164]

Em 1942, Gandhi, agora com quase 73 anos, instou seu povo a parar completamente de cooperar com o governo imperial. Nesse esforço, ele pediu que eles não matassem nem ferissem os britânicos, mas que estivessem dispostos a sofrer e morrer se a violência fosse iniciada pelas autoridades britânicas. [161] Ele esclareceu que o movimento não seria interrompido por causa de quaisquer atos individuais de violência, dizendo que o "anarquia ordenada" do "o atual sistema de administração" era "pior do que a anarquia real." [165] [166] Ele exortou os indianos a Karo ya maro ("Faça ou morra") pela causa de seus direitos e liberdades. [161] [167]

A prisão de Gandhi durou dois anos, enquanto ele estava detido no Palácio Aga Khan em Pune. Durante este período, seu secretário de longa data Mahadev Desai morreu de ataque cardíaco, sua esposa Kasturba morreu após 18 meses de prisão em 22 de fevereiro de 1944 e Gandhi sofreu um grave ataque de malária. [164] Enquanto estava na prisão, ele concordou em dar uma entrevista com Stuart Gelder, um jornalista britânico. Gelder então redigiu e divulgou um resumo da entrevista, telegrafado à grande imprensa, anunciando concessões repentinas que Gandhi estava disposto a fazer, comentários que chocaram seus compatriotas, os trabalhadores do Congresso e até Gandhi. Os dois últimos alegaram que isso distorceu o que Gandhi realmente disse sobre uma variedade de tópicos e repudiou falsamente o movimento Saia da Índia. [164]

Gandhi foi libertado antes do fim da guerra em 6 de maio de 1944 por causa de sua saúde debilitada e da cirurgia necessária, o Raj não queria que ele morresse na prisão e enfurecesse a nação. Ele saiu da prisão para um cenário político alterado - a Liga Muçulmana, por exemplo, que alguns anos antes parecia marginal, "agora ocupava o centro do palco político" [168] e o tema da campanha de Muhammad Ali Jinnah pelo Paquistão era um importante ponto de discussão. Gandhi e Jinnah tiveram uma extensa correspondência e os dois homens se encontraram várias vezes durante um período de duas semanas em setembro de 1944, onde Gandhi insistiu em uma Índia unida, religiosamente plural e independente, que incluía a coexistência de muçulmanos e não-muçulmanos do subcontinente indiano. Jinnah rejeitou esta proposta e, em vez disso, insistiu em dividir o subcontinente em linhas religiosas para criar uma Índia muçulmana separada (mais tarde Paquistão). [10] [169] Essas discussões continuaram até 1947. [170]

Enquanto os líderes do Congresso adoeciam na prisão, os outros partidos apoiaram a guerra e ganharam força organizacional. Publicações clandestinas debateram-se com a supressão implacável do Congresso, mas ele tinha pouco controle sobre os eventos. [171] No final da guerra, os britânicos deram indicações claras de que o poder seria transferido para mãos indianas. Nesse ponto, Gandhi cancelou a luta e cerca de 100.000 prisioneiros políticos foram libertados, incluindo a liderança do Congresso. [172]

Partição e independência

Gandhi se opôs à divisão do subcontinente indiano em linhas religiosas. [173] O Congresso Nacional Indiano e Gandhi pediram aos britânicos que abandonassem a Índia. No entanto, a Liga Muçulmana exigiu "Dividir e sair da Índia". [174] [175] Gandhi sugeriu um acordo que exigia que o Congresso e a Liga Muçulmana cooperassem e alcançassem a independência sob um governo provisório, depois disso, a questão da partição poderia ser resolvida por um plebiscito nos distritos com maioria muçulmana. [176]

Jinnah rejeitou a proposta de Gandhi e convocou o Dia de Ação Direta, em 16 de agosto de 1946, para pressionar os muçulmanos a se reunirem publicamente nas cidades e apoiar sua proposta de divisão do subcontinente indiano em um estado muçulmano e um estado não muçulmano. Huseyn Shaheed Suhrawardy, o ministro-chefe da Liga Muçulmana de Bengala - agora Bangladesh e Bengala Ocidental, deu à polícia de Calcutá um feriado especial para celebrar o Dia de Ação Direta. [177] O Dia de Ação Direta desencadeou um assassinato em massa de hindus de Calcutá e o incêndio de suas propriedades, e policiais em férias estavam desaparecidos para conter ou interromper o conflito. [178] O governo britânico não ordenou que seu exército se movesse para conter a violência. [177] A violência no Dia de Ação Direta levou à violência retaliatória contra os muçulmanos em toda a Índia. Milhares de hindus e muçulmanos foram assassinados e dezenas de milhares ficaram feridos no ciclo de violência nos dias que se seguiram. [179] Gandhi visitou as áreas mais propensas a tumultos para apelar ao fim dos massacres. [178]

Archibald Wavell, o vice-rei e governador-geral da Índia britânica por três anos, até fevereiro de 1947, havia trabalhado com Gandhi e Jinnah para encontrar um terreno comum, antes e depois de aceitar a independência indiana em princípio. Wavell condenou o caráter e os motivos de Gandhi, bem como suas idéias. Wavell acusou Gandhi de abrigar a ideia obstinada de "derrubar o domínio e a influência britânicos e estabelecer um raj hindu", e chamou Gandhi de político "maligno, malévolo e extremamente astuto". [180] Wavell temia uma guerra civil no subcontinente indiano e duvidava que Gandhi fosse capaz de detê-la. [180]

Os britânicos concordaram relutantemente em conceder independência ao povo do subcontinente indiano, mas aceitaram a proposta de Jinnah de dividir as terras entre o Paquistão e a Índia. Gandhi estava envolvido nas negociações finais, mas Stanley Wolpert afirma que o "plano para dividir a Índia britânica nunca foi aprovado ou aceito por Gandhi". [181]

A divisão foi polêmica e violentamente disputada. Mais de meio milhão de pessoas foram mortas em distúrbios religiosos quando 10 milhões a 12 milhões de não-muçulmanos (hindus e sikhs principalmente) migraram do Paquistão para a Índia, e os muçulmanos migraram da Índia para o Paquistão, através das fronteiras recém-criadas da Índia, Paquistão Ocidental e Paquistão Oriental. [182]

Gandhi passou o dia da independência não celebrando o fim do domínio britânico, mas apelando pela paz entre seus compatriotas jejuando e girando em Calcutá em 15 de agosto de 1947. A divisão dominou o subcontinente indiano com violência religiosa e as ruas estavam cheias de cadáveres. [183] ​​Alguns escritores atribuem ao jejum e protestos de Gandhi o fim dos motins religiosos e da violência comunitária. [180]

Morte

Às 17:17 de 30 de janeiro de 1948, Gandhi estava com seus netos no jardim de Birla House (agora Gandhi Smriti), a caminho de uma reunião de oração, quando Nathuram Godse, um nacionalista hindu, disparou três tiros em seu peito de uma pistola à queima-roupa. De acordo com alguns relatos, Gandhi morreu instantaneamente. [184] [185] Em outros relatos, como o preparado por um jornalista testemunha ocular, Gandhi foi levado para a Casa Birla, para um quarto. Lá ele morreu cerca de 30 minutos depois, quando um dos membros da família de Gandhi leu versos das escrituras hindus. [186]

O primeiro-ministro Jawaharlal Nehru dirigiu-se a seus compatriotas na Rádio All-India, dizendo: [187]

Amigos e camaradas, a luz se apagou em nossas vidas, e há trevas por toda parte, e eu não sei bem o que dizer ou como dizer. Nosso amado líder, Bapu, como o chamávamos, o pai da nação, não existe mais. Talvez eu esteja errado em dizer que, no entanto, não o veremos novamente, como o vimos por tantos anos, não iremos correr a ele para pedir conselho ou buscar consolo nele, e isso é um golpe terrível, não apenas para mim, mas para milhões e milhões neste país. [188]

Godse, um nacionalista hindu com ligações ao extremista hindu Mahasabha, [189] não fez nenhuma tentativa de escapar, vários outros conspiradores foram logo presos também. [190] [191] Eles foram julgados em tribunal no Forte Vermelho de Delhi. Em seu julgamento, Godse não negou as acusações nem expressou qualquer remorso. De acordo com Claude Markovits, um historiador francês conhecido por seus estudos da Índia colonial, Godse afirmou que matou Gandhi por causa de sua complacência com os muçulmanos, responsabilizando Gandhi pelo frenesi de violência e sofrimentos durante a partição do subcontinente para o Paquistão e a Índia. Godse acusou Gandhi de subjetivismo e de agir como se apenas ele tivesse o monopólio da verdade. Godse foi considerado culpado e executado em 1949. [192] [193]

A morte de Gandhi foi lamentada em todo o país. Mais de um milhão de pessoas se juntaram ao cortejo fúnebre de oito quilômetros de extensão que levou mais de cinco horas para chegar a Raj Ghat da casa de Birla, onde ele foi assassinado, e outro milhão assistiu ao cortejo passar. [194] O corpo de Gandhi foi transportado em um porta-armas, cujo chassi foi desmontado durante a noite para permitir a instalação de um piso alto para que as pessoas pudessem ver seu corpo. O motor do veículo não foi usado, em vez de quatro cabos de arrasto tripulados por 50 pessoas cada puxou o veículo.[195] Todos os estabelecimentos de propriedade de indianos em Londres permaneceram fechados em luto enquanto milhares de pessoas de todas as religiões e denominações e indianos de toda a Grã-Bretanha convergiam para a India House em Londres. [196]

O assassinato de Gandhi mudou dramaticamente o cenário político. Nehru se tornou seu herdeiro político. De acordo com Markovits, enquanto Gandhi estava vivo, a declaração do Paquistão de que era um "estado muçulmano" levou grupos indianos a exigir que fosse declarado um "estado hindu". [192] Nehru usou o martírio de Gandhi como uma arma política para silenciar todos os defensores do nacionalismo hindu, bem como seus adversários políticos. Ele ligou o assassinato de Gandhi à política de ódio e má vontade. [192]

Segundo Guha, Nehru e seus colegas do Congresso conclamaram os índios a honrar a memória de Gandhi e ainda mais seus ideais. [197] [198] Nehru usou o assassinato para consolidar a autoridade do novo estado indiano. A morte de Gandhi ajudou a angariar apoio para o novo governo e legitimar o controle do Partido do Congresso, alavancado pela efusão maciça de expressões hindus de pesar por um homem que os inspirou por décadas. O governo suprimiu o RSS, a Guarda Nacional Muçulmana e os Khaksars, com cerca de 200.000 prisões. [199]

Durante anos após o assassinato, afirma Markovits, "a sombra de Gandhi pairou sobre a vida política da nova República Indiana". O governo reprimiu qualquer oposição às suas políticas econômicas e sociais, apesar de serem contrárias às idéias de Gandhi, reconstruindo a imagem e os ideais de Gandhi. [200]

Funeral e memoriais

Gandhi foi cremado de acordo com a tradição hindu. As cinzas de Gandhi foram derramadas em urnas que foram enviadas através da Índia para serviços memoriais. [201] A maioria das cinzas foi imersa no Sangam em Allahabad em 12 de fevereiro de 1948, mas algumas foram levadas secretamente. Em 1997, Tushar Gandhi imergiu o conteúdo de uma urna, encontrada em um cofre de banco e reclamada pelos tribunais, no Sangam em Allahabad. [202] [203] Algumas das cinzas de Gandhi foram espalhadas na nascente do rio Nilo perto de Jinja, Uganda, e uma placa memorial marca o evento. Em 30 de janeiro de 2008, o conteúdo de outra urna foi imerso em Girgaum Chowpatty. Outra urna está no palácio do Aga Khan em Pune (onde Gandhi foi mantido como prisioneiro político de 1942 a 1944) e outra no Santuário do Lago da Self-Realization Fellowship em Los Angeles. [202] [204]

O local da Casa Birla onde Gandhi foi assassinado é agora um memorial chamado Gandhi Smriti. O lugar perto do rio Yamuna onde ele foi cremado é o memorial Rāj Ghāt em Nova Delhi. [205] Uma plataforma de mármore preto, carrega a epígrafe "Hē Rāma" (Devanagari: हे! राम ou, Ei Raam) Acredita-se amplamente que essas foram as últimas palavras de Gandhi depois que ele foi baleado, embora a veracidade dessa afirmação tenha sido contestada. [206]

As declarações, cartas e vida de Gandhi atraíram muitas análises políticas e acadêmicas de seus princípios, práticas e crenças, incluindo o que o influenciou. Alguns escritores o apresentam como um modelo de vida ética e pacifista, enquanto outros o apresentam como um personagem mais complexo, contraditório e evolutivo influenciado por sua cultura e circunstâncias. [207] [208]

Influências

Gandhi cresceu em uma atmosfera religiosa hindu e jainista em seu Gujarat nativo, que foram suas principais influências, mas também foi influenciado por suas reflexões pessoais e literatura de santos bhakti hindus, Advaita Vedanta, islamismo, budismo, cristianismo e pensadores como Tolstoi, Ruskin e Thoreau. [209] [210] Aos 57 anos, ele se declarou hindu advaitista em sua persuasão religiosa, mas acrescentou que apoiava os pontos de vista dvaitistas e o pluralismo religioso. [211] [212] [213]

Gandhi foi influenciado por sua devota mãe hindu Vaishnava, os templos hindus regionais e a tradição dos santos que coexistiram com a tradição Jain em Gujarat. [209] [214] O historiador R.B. Cribb afirma que o pensamento de Gandhi evoluiu ao longo do tempo, com suas primeiras idéias tornando-se o núcleo ou a estrutura de sua filosofia madura. Ele se comprometeu desde cedo com a veracidade, temperança, castidade e vegetarianismo. [215]

O estilo de vida londrino de Gandhi incorporava os valores com os quais ele havia crescido. Quando voltou à Índia em 1891, sua perspectiva era paroquial e ele não conseguia ganhar a vida como advogado. Isso desafiou sua crença de que praticidade e moralidade necessariamente coincidiam. Ao se mudar em 1893 para a África do Sul, ele encontrou uma solução para este problema e desenvolveu os conceitos centrais de sua filosofia madura. [216]

De acordo com Bhikhu Parekh, três livros que mais influenciaram Gandhi na África do Sul foram de William Salter Religião Ética (1889) Henry David Thoreau's Sobre o dever de desobediência civil (1849) e Leo Tolstoy O Reino de Deus está dentro de você (1894). Ruskin inspirou sua decisão de viver uma vida austera em uma comuna, primeiro na Fazenda Phoenix em Natal e depois na Fazenda Tolstoi nos arredores de Joanesburgo, África do Sul. [64] As influências mais profundas em Gandhi foram as do Hinduísmo, Cristianismo e Jainismo, afirma Parekh, com seus pensamentos "em harmonia com as tradições clássicas indianas, especialmente a Advaita ou tradição monística". [217]

De acordo com Indira Carr e outros, Gandhi foi influenciado pelo Vaishnavismo, Jainismo e Advaita Vedanta. [218] [219] Balkrishna Gokhale afirma que Gandhi foi influenciado pelo hinduísmo e jainismo, e seus estudos do Sermão do Monte do Cristianismo, Ruskin e Tolstoi. [220]

Teorias adicionais de possíveis influências em Gandhi foram propostas. Por exemplo, em 1935, N. A. Toothi ​​afirmou que Gandhi foi influenciado pelas reformas e ensinamentos da tradição hinduísta de Swaminaray. De acordo com Raymond Williams, Toothi ​​pode ter esquecido a influência da comunidade Jain e acrescenta que existem paralelos próximos em programas de reforma social na tradição Swaminarayan e aqueles de Gandhi, baseados na "não violência, dizer a verdade, limpeza, temperança e elevação das massas. " [221] [222] O historiador Howard afirma que a cultura de Gujarat influenciou Gandhi e seus métodos. [223]

Leo Tolstoy

Junto com o livro mencionado acima, em 1908, Leo Tolstoy escreveu Uma carta para um hindu, que dizia que somente usando o amor como uma arma por meio da resistência passiva o povo indiano poderia derrubar o domínio colonial. Em 1909, Gandhi escreveu a Tolstoi pedindo conselho e permissão para republicar Uma carta para um hindu em Gujarati. Tolstói respondeu e os dois continuaram a correspondência até a morte de Tolstói em 1910 (a última carta de Tolstói foi para Gandhi). [224] As cartas tratam de aplicações práticas e teológicas da não-violência. [225] Gandhi se via um discípulo de Tolstói, pois eles concordavam em relação à oposição à autoridade do estado e ao colonialismo, tanto odiava a violência quanto pregava a não resistência. No entanto, eles diferiram fortemente quanto à estratégia política. Gandhi pediu envolvimento político, ele era um nacionalista e estava preparado para usar a força não violenta. Ele também estava disposto a se comprometer. [226] Foi na Fazenda Tolstoi onde Gandhi e Hermann Kallenbach treinaram sistematicamente seus discípulos na filosofia da não-violência. [227]

Shrimad Rajchandra

Gandhi atribuiu a Shrimad Rajchandra, um poeta e filósofo jainista, seu influente conselheiro. No Crítica ModernaEm junho de 1930, Gandhi escreveu sobre seu primeiro encontro em 1891 na residência do Dr. P.J. Mehta em Bombaim. Ele foi apresentado a Shrimad pelo Dr. Pranjivan Mehta. [228] Gandhi trocou cartas com Rajchandra quando ele estava na África do Sul, referindo-se a ele como Kavi (literalmente, "poeta"). Em 1930, Gandhi escreveu: "Tal foi o homem que cativou meu coração em questões religiosas como nenhum outro homem fez até agora." [229] 'Eu disse em outro lugar que, ao moldar minha vida interior, Tolstói e Ruskin competiam com Kavi. Mas a influência de Kavi foi, sem dúvida, mais profunda, só porque eu entrei em contato pessoal mais próximo com ele. ' [230]

Gandhi, em sua autobiografia, chamou Rajchandra de seu "guia e ajudante" e seu "refúgio [.] Em momentos de crise espiritual". Ele aconselhou Gandhi a ser paciente e a estudar profundamente o hinduísmo. [231] [232] [233]

Textos religiosos

Durante sua estada na África do Sul, junto com escrituras e textos filosóficos do hinduísmo e outras religiões indianas, Gandhi leu textos traduzidos do cristianismo, como a Bíblia, e do islamismo, como o Alcorão. [234] Uma missão quacre na África do Sul tentou convertê-lo ao cristianismo. Gandhi juntou-se a eles em suas orações e debateu a teologia cristã com eles, mas recusou a conversão afirmando que não aceitava a teologia contida ou que Cristo era o único filho de Deus. [234] [235] [236]

Seus estudos comparativos de religiões e interação com estudiosos, levaram-no a respeitar todas as religiões, bem como a se preocupar com as imperfeições em todas elas e frequentes erros de interpretação. [234] Gandhi passou a gostar do hinduísmo e referiu-se ao Bhagavad Gita como seu dicionário espiritual e maior influência individual em sua vida. [234] [237] [238] Mais tarde, Gandhi traduziu o Gita em Gujarati em 1930. [239]

Sufismo

Gandhi conheceu a Ordem Chishti do Islã Sufi durante sua estada na África do Sul. Ele compareceu às reuniões Khanqah lá em Riverside. De acordo com Margaret Chatterjee, Gandhi, como um Vaishnava Hindu, compartilhava valores como humildade, devoção e fraternidade para os pobres, que também são encontrados no Sufismo. [240] [241] Winston Churchill também comparou Gandhi a um faquir sufi. [142]

Sobre guerras e não violência

Suporte para guerras

Gandhi participou da formação do Corpo de Ambulâncias Indiano na guerra da África do Sul contra os bôeres, do lado britânico em 1899. [242] Tanto os colonos holandeses chamados bôeres quanto os britânicos imperiais na época discriminavam as raças de cor que consideravam inferiores, e Gandhi escreveu mais tarde sobre suas crenças conflitantes durante a guerra dos Bôeres. Ele afirmou que "quando a guerra foi declarada, minhas simpatias pessoais eram todas com os bôeres, mas minha lealdade ao domínio britânico me levou a participar com os britânicos naquela guerra. Senti que, se exigisse direitos como cidadão britânico, também era meu dever, como tal, participar da defesa do Império Britânico. Portanto, reuni o maior número possível de camaradas e, com grande dificuldade, consegui que seus serviços fossem aceitos como corpo de ambulâncias. " [243]

Durante a Primeira Guerra Mundial (1914-1918), com quase 50 anos de idade, Gandhi apoiou os britânicos e suas forças aliadas recrutando indianos para se juntar ao exército britânico, expandindo o contingente indiano de cerca de 100.000 para mais de 1,1 milhão. [103] [242] Ele encorajou o povo indiano a lutar em um lado da guerra na Europa e na África à custa de suas vidas. [242] Os pacifistas criticaram e questionaram Gandhi, que defendeu essas práticas afirmando, de acordo com Sankar Ghose, "seria uma loucura para mim cortar minha conexão com a sociedade a que pertenço". [242] De acordo com Keith Robbins, o esforço de recrutamento foi em parte motivado pela promessa britânica de retribuir a ajuda com swaraj (autogoverno) para os indianos após o fim da Primeira Guerra Mundial. [102] Após a guerra, o governo britânico ofereceu pequenas reformas, que desapontaram Gandhi. [103] Ele lançou seu satyagraha movimento em 1919. Paralelamente, os semelhantes de Gandhi tornaram-se céticos em relação às suas ideias pacifistas e inspiraram-se nas ideias do nacionalismo e do anti-imperialismo. [244]

Em um ensaio de 1920, após a Primeira Guerra Mundial, Gandhi escreveu: "onde houver apenas uma escolha entre a covardia e a violência, eu aconselharia a violência". Rahul Sagar interpreta os esforços de Gandhi para recrutar para o exército britânico durante a guerra, como a crença de Gandhi de que, naquela época, isso demonstraria que os índios estavam dispostos a lutar. Além disso, também mostraria aos britânicos que seus companheiros indianos eram "seus súditos por escolha e não por covardia". Em 1922, Gandhi escreveu que a abstinência da violência é o perdão eficaz e verdadeiro apenas quando se tem o poder de punir, não quando se decide não fazer nada por estar desamparado. [245]

Após a Segunda Guerra Mundial engolfar a Grã-Bretanha, Gandhi fez campanha ativamente para se opor a qualquer ajuda ao esforço de guerra britânico e a qualquer participação indiana na guerra. De acordo com Arthur Herman, Gandhi acreditava que sua campanha seria um golpe para o imperialismo. [159] A posição de Gandhi não foi apoiada por muitos líderes indianos, e sua campanha contra o esforço de guerra britânico foi um fracasso. O líder hindu, Tej Bahadur Sapru, declarou em 1941, afirma Herman: "Muitos líderes do Congresso estão fartos do programa estéril do Mahatma". [159] Mais de 2,5 milhões de indianos ignoraram Gandhi, se ofereceram e se juntaram ao lado britânico. Eles lutaram e morreram como parte das forças aliadas na Europa, Norte da África e em várias frentes da Segunda Guerra Mundial. [159]

Verdade e Satyagraha

Gandhi dedicou sua vida a descobrir e buscar a verdade, ou Satya, e chamou seu movimento de satyagraha, que significa "apelo, insistência ou confiança na Verdade". [246] A primeira formulação do satyagraha como um movimento e princípio político ocorreu em 1920, que ele apresentou como "Resolução sobre Não-Cooperação" em setembro daquele ano, antes de uma sessão do Congresso Indiano. Foi o satyagraha formulação e passo, afirma Dennis Dalton, que profundamente ressoou com as crenças e a cultura de seu povo, o embutiu na consciência popular, transformando-o rapidamente em Mahatma. [247]

Baseado em Gandhi Satyagraha no ideal vedântico de auto-realização, ahimsa (não-violência), vegetarianismo e amor universal. William Borman afirma que a chave para seu satyagraha está enraizado nos textos Upanishads hindus. [248] De acordo com Indira Carr, as idéias de Gandhi sobre ahimsa e satyagraha foram fundados nos fundamentos filosóficos do Advaita Vedanta. [249] I. Bruce Watson afirma que algumas dessas idéias são encontradas não apenas nas tradições dentro do hinduísmo, mas também no jainismo ou budismo, particularmente aquelas sobre não violência, vegetarianismo e amor universal, mas a síntese de Gandhi foi politizar essas idéias. [250] O conceito de Gandhi de satya como um movimento civil, afirma Glyn Richards, são mais bem compreendidos no contexto da terminologia hindu de Dharma e Ṛta. [251]

Gandhi afirmou que a batalha mais importante a travar era superar seus próprios demônios, medos e inseguranças. Gandhi resumiu suas crenças primeiro quando disse "Deus é a verdade". Mais tarde, ele mudaria esta declaração para "A verdade é Deus". Assim, satya (verdade) na filosofia de Gandhi é "Deus". [252] Gandhi, afirma Richards, descreveu o termo "Deus" não como um poder separado, mas como o Ser (Brahman, Atman) da tradição Advaita Vedanta, um universal não dual que permeia todas as coisas, em cada pessoa e em toda a vida . [251] De acordo com Nicholas Gier, isso para Gandhi significava a unidade de Deus e os humanos, que todos os seres têm a mesma alma e, portanto, igualdade, que atman existe e é igual a tudo no universo, ahimsa (não-violência) é a própria natureza deste atman. [253]

A essência do Satyagraha é a "força da alma" como meio político, recusando-se a usar a força bruta contra o opressor, buscando eliminar os antagonismos entre o opressor e o oprimido, com o objetivo de transformar ou "purificar" o opressor. Não é inação, mas determinada resistência passiva e não cooperação onde, afirma Arthur Herman, "o amor vence o ódio". [256] Um eufemismo às vezes usado para Satyagraha é que é uma "força silenciosa" ou uma "força da alma" (um termo também usado por Martin Luther King Jr. durante seu discurso "Eu tenho um sonho"). Ele arma o indivíduo com poder moral em vez de poder físico. Satyagraha também é denominado uma "força universal", pois essencialmente "não faz distinção entre parentes e estranhos, jovens e velhos, homem e mulher, amigo e inimigo." [257]

Gandhi escreveu: "Não deve haver impaciência, barbárie, insolência, pressão indevida. Se quisermos cultivar um verdadeiro espírito de democracia, não podemos ser intolerantes. A intolerância trai a falta de fé na própria causa." [258] A desobediência civil e a não cooperação praticada sob Satyagraha são baseadas na "lei do sofrimento", [259] uma doutrina que a resistência ao sofrimento é um meio para um fim. Este fim geralmente implica uma elevação moral ou progresso de um indivíduo ou sociedade. Portanto, a não cooperação em Satyagraha é de fato um meio de assegurar a cooperação do oponente de forma consistente com a verdade e a justiça. [260]

Embora a ideia de Gandhi de satyagraha como um meio político atraiu um grande número de seguidores entre os índios, o apoio não era universal. Por exemplo, líderes muçulmanos como Jinnah se opuseram ao satyagraha ideia, acusou Gandhi de estar revivendo o hinduísmo por meio do ativismo político e começou a se esforçar para conter Gandhi com o nacionalismo muçulmano e uma demanda por uma pátria muçulmana. [261] [262] [263] O líder da intocabilidade, Ambedkar, em junho de 1945, após sua decisão de se converter ao budismo e um arquiteto-chave da Constituição da Índia moderna, rejeitou as idéias de Gandhi como amadas por "devotos hindus cegos", primitivos, influenciado pela mistura espúria de Tolstoi e Ruskin, e "sempre há algum simplório para pregá-los". [264] [265] Winston Churchill caricaturou Gandhi como um "vigarista astuto" em busca de ganho egoísta, um "aspirante a ditador" e um "porta-voz atávico de um hinduísmo pagão". Churchill afirmou que o espetáculo do movimento de desobediência civil de Gandhi apenas aumentou "o perigo a que os brancos [a Índia britânica] estão expostos". [266]

Não violência

Embora Gandhi não tenha sido o criador do princípio da não violência, ele foi o primeiro a aplicá-lo no campo político em grande escala. [267] O conceito de não violência (ahimsa) tem uma longa história no pensamento religioso indiano, sendo considerado o mais alto dharma (virtude de valor ético), um preceito a ser observado para todos os seres vivos (sarvbhuta), em todos os momentos (sarvada), em todos os aspectos (Sarvatha), em ação, palavras e pensamento. [268] Gandhi explica sua filosofia e ideias sobre ahimsa como um meio político em sua autobiografia A história de minhas experiências com a verdade. [269] [270] [271]

Gandhi foi criticado por se recusar a protestar contra o enforcamento de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh e Rajguru. [272] [273] Ele foi acusado de aceitar um acordo com o representante do rei Irwin que libertou os líderes da desobediência civil da prisão e aceitou a sentença de morte contra o altamente popular revolucionário Bhagat Singh, que em seu julgamento respondeu: "A revolução é inalienável direito da humanidade ". [129] No entanto, os congressistas, que eram devotos da não-violência, defenderam Bhagat Singh e outros nacionalistas revolucionários que estavam sendo julgados em Lahore. [274]

Os pontos de vista de Gandhi foram duramente criticados na Grã-Bretanha quando foi atacada pela Alemanha nazista e, mais tarde, quando o Holocausto foi revelado. Ele disse ao povo britânico em 1940: "Gostaria que deponha as armas que possui como sendo inúteis para salvar você ou a humanidade. Você vai convidar Herr Hitler e Signor Mussolini para pegar o que quiserem dos países que você chama de suas posses. Se esses senhores decidirem ocupar suas casas, vocês as desocuparão. Se eles não lhes derem passagem gratuita, vocês permitirão que homens, mulheres e crianças sejam massacrados, mas se recusarão a obedecer a eles. " [275] George Orwell observou que os métodos de Gandhi confrontaram "um despotismo antiquado e bastante instável que o tratou de uma forma bastante cavalheiresca", não um poder totalitário, "onde os oponentes políticos simplesmente desaparecem". [276]

Em uma entrevista no pós-guerra em 1946, ele disse: "Hitler matou cinco milhões de judeus. É o maior crime de nosso tempo. Mas os judeus deveriam ter se oferecido à faca de açougueiro. Eles deveriam ter se jogado no mar dos penhascos . Teria despertado o mundo e o povo da Alemanha. Do jeito que é, eles sucumbiram aos milhões. " [277] Gandhi acreditava que este ato de "suicídio coletivo", em resposta ao Holocausto, "teria sido heroísmo". [278]

Gandhi, como político, na prática, se contentou com menos do que a não-violência completa. Seu método de Satyagraha não violento poderia facilmente atrair as massas e se encaixar nos interesses e sentimentos de grupos empresariais, pessoas em melhor situação e setores dominantes do campesinato, que não queriam uma revolução social violenta e descontrolada que poderia criar perdas para eles . Sua doutrina de ahimsa está no cerne do papel unificador desempenhado pelo Congresso de Gandhi. [279] Mas durante o movimento Saia da Índia, até mesmo muitos gandhianos convictos usaram 'meios violentos'. [280]

Sobre relações inter-religiosas

Budistas, Jains e Sikhs

Gandhi acreditava que o budismo, o jainismo e o siquismo eram tradições do hinduísmo, com uma história, ritos e ideias compartilhados. Em outras ocasiões, ele reconheceu que sabia pouco sobre o budismo além de sua leitura do livro de Edwin Arnold sobre ele. Com base nesse livro, ele considerou o budismo um movimento de reforma e o Buda um hindu. [281] Ele afirmou que conhecia o jainismo muito mais, e ele acreditava que os jainistas o influenciaram profundamente. O siquismo, para Gandhi, era parte integrante do hinduísmo, na forma de outro movimento de reforma. Os líderes sikhs e budistas discordavam de Gandhi, uma discordância que Gandhi respeitava como uma diferença de opinião. [281] [282]

Muçulmanos

Gandhi tinha uma visão geral positiva e empática do Islã e estudou extensivamente o Alcorão. Ele via o Islã como uma fé que promovia a paz de forma proativa e sentia que a não-violência tinha um lugar predominante no Alcorão. [283] Ele também leu a biografia do profeta islâmico Maomé, e argumentou que "não foi a espada que conquistou um lugar para o Islã naqueles dias no esquema da vida. Foi a simplicidade rígida, a absoluta auto-anulação do Profeta , o respeito escrupuloso pelas promessas, sua intensa devoção aos amigos e seguidores, sua intrepidez, seu destemor, sua confiança absoluta em Deus e em sua própria missão. " [284] Gandhi tinha um grande número de seguidores muçulmanos indianos, que ele encorajou a se juntar a ele em uma jihad mútua não violenta contra a opressão social de seu tempo. Aliados muçulmanos proeminentes em seu movimento de resistência não violenta incluíam Maulana Abul Kalam Azad e Abdul Ghaffar Khan. No entanto, a empatia de Gandhi com o Islã e sua vontade de valorizar os pacíficos ativistas sociais muçulmanos foi vista por muitos hindus como um apaziguamento dos muçulmanos e mais tarde se tornou a principal causa de seu assassinato nas mãos de extremistas hindus intolerantes. [285]

Embora Gandhi expressasse opiniões principalmente positivas sobre o Islã, ele ocasionalmente criticava os muçulmanos. [283] Ele afirmou em 1925 que não criticou os ensinamentos do Alcorão, mas criticou os intérpretes do Alcorão. Gandhi acreditava que vários intérpretes o interpretaram de acordo com suas noções preconcebidas. [286] Ele acreditava que os muçulmanos deveriam receber bem as críticas ao Alcorão, porque "toda escritura verdadeira só ganha com a crítica". Gandhi criticou os muçulmanos que "traem intolerância às críticas de um não-muçulmano a qualquer coisa relacionada ao Islã", como a pena de apedrejamento até a morte segundo a lei islâmica. Para Gandhi, o Islã "não tem nada a temer das críticas, mesmo que sejam irracionais". [287] [288] Ele também acreditava que havia contradições materiais entre o hinduísmo e o islamismo, [288] e criticou os muçulmanos junto com os comunistas que rapidamente recorreram à violência. [289]

Uma das estratégias que Gandhi adotou foi trabalhar com os líderes muçulmanos da pré-partição da Índia, para se opor ao imperialismo britânico dentro e fora do subcontinente indiano. [106] [107] Após a Primeira Guerra Mundial, em 1919-22, ele ganhou o apoio da liderança muçulmana dos irmãos Ali apoiando o Movimento Khilafat em favor do califa islâmico e seu histórico califado otomano, e se opondo ao islamismo secular que apoiava Mustafa Kemal Atatürk . Em 1924, Atatürk havia acabado com o Califado, o Movimento Khilafat havia acabado e o apoio muçulmano a Gandhi havia praticamente evaporado. [106] [290] [107]

Em 1925, Gandhi deu outra razão para se envolver no movimento Khilafat e nos assuntos do Oriente Médio entre a Grã-Bretanha e o Império Otomano. Gandhi explicou aos seus correligionários (hindus) que simpatizava e fazia campanha pela causa islâmica, não porque se importasse com o sultão, mas porque "queria obter a simpatia do muçulmano na questão da proteção das vacas". [291] De acordo com o historiador M. Naeem Qureshi, como os então líderes muçulmanos indianos que combinaram religião e política, Gandhi também importou sua religião para sua estratégia política durante o movimento Khilafat. [292]

Na década de 1940, Gandhi reuniu ideias com alguns líderes muçulmanos que buscavam a harmonia religiosa como ele e se opôs à proposta de partição da Índia britânica para a Índia e o Paquistão. Por exemplo, seu amigo próximo Badshah Khan sugeriu que eles deveriam trabalhar para abrir templos hindus para orações muçulmanas e mesquitas islâmicas para orações hindus, para aproximar os dois grupos religiosos. [293] Gandhi aceitou isso e começou a fazer com que as orações muçulmanas fossem lidas nos templos hindus para desempenhar seu papel, mas não conseguia que as orações hindus fossem lidas nas mesquitas. Os grupos nacionalistas hindus se opuseram e começaram a confrontar Gandhi por essa prática unilateral, gritando e se manifestando dentro dos templos hindus, nos últimos anos de sua vida. [294] [193] [295]

Cristãos

Gandhi tanto criticou quanto elogiou o Cristianismo. Ele criticava os esforços missionários cristãos na Índia britânica, porque eles misturavam assistência médica ou educacional com exigências de que o beneficiário se convertesse ao cristianismo. [296] De acordo com Gandhi, este não era um "serviço" verdadeiro, mas impulsionado por um motivo oculto de atrair as pessoas à conversão religiosa e explorar os economicamente ou clinicamente desesperados. Não conduziu a uma transformação interior ou avanço moral ou ao ensino cristão do "amor", mas baseou-se em falsas críticas unilaterais a outras religiões, quando as sociedades cristãs enfrentaram problemas semelhantes na África do Sul e na Europa. Isso fez com que a pessoa convertida odiasse seus vizinhos e outras religiões, e dividiu as pessoas em vez de aproximá-las por compaixão. De acordo com Gandhi, "nenhuma tradição religiosa poderia reivindicar o monopólio da verdade ou da salvação". [296] [297] Gandhi não apoiava as leis que proibiam a atividade missionária, mas exigia que os cristãos primeiro entendessem a mensagem de Jesus, e então se esforçassem para viver sem estereótipos e deturpando outras religiões. Segundo Gandhi, a mensagem de Jesus não era para humilhar e governar imperialisticamente sobre outras pessoas, considerando-as inferiores ou de segunda classe ou escravas, mas que "quando os famintos são alimentados e a paz chega à nossa vida individual e coletiva, então Cristo nasce" . [298]

Gandhi acreditava que seu longo conhecimento com o Cristianismo o fizera gostar dele e também considerá-lo imperfeito. Ele pediu aos cristãos que parassem de humilhar seu país e seu povo como pagãos, idólatras e outras linguagens abusivas, e que mudassem suas visões negativas da Índia. Ele acreditava que os cristãos deveriam fazer uma introspecção no "verdadeiro significado da religião" e ter o desejo de estudar e aprender com as religiões indianas no espírito de fraternidade universal. [298] De acordo com Eric Sharpe - um professor de Estudos Religiosos, embora Gandhi tenha nascido em uma família hindu e mais tarde se tornado hindu por convicção, muitos cristãos da época pensavam nele como um "cristão exemplar e até mesmo como um santo". [299]

Alguns pregadores e fiéis cristãos da era colonial consideravam Gandhi um santo. [300] [301] [302] Biógrafos da França e da Grã-Bretanha traçaram paralelos entre Gandhi e os santos cristãos. Estudiosos recentes questionam essas biografias românticas e afirmam que Gandhi não era uma figura cristã nem espelhava um santo cristão. [303] A vida de Gandhi é melhor vista como um exemplo de sua crença na "convergência de várias espiritualidades" de um cristão e um hindu, afirma Michael de Saint-Cheron. [303]

De acordo com Kumaraswamy, Gandhi inicialmente apoiou as demandas árabes em relação à Palestina. Ele justificou esse apoio invocando o Islã, afirmando que "os não-muçulmanos não podem adquirir jurisdição soberana" em Jazirat al-Arab (Península Arábica). [304] Esses argumentos, afirma Kumaraswamy, eram parte de sua estratégia política para ganhar o apoio muçulmano durante o movimento Khilafat. No período pós-Khilafat, Gandhi não negou as demandas judaicas nem usou textos islâmicos ou história para apoiar as reivindicações muçulmanas contra Israel. O silêncio de Gandhi após o período Khilafat pode representar uma evolução em sua compreensão das reivindicações religiosas conflitantes sobre a Palestina, de acordo com Kumaraswamy. [304] Em 1938, Gandhi falou a favor das reivindicações judaicas, e em março de 1946, ele disse ao membro do Parlamento britânico Sidney Silverman, "se os árabes têm uma reivindicação sobre a Palestina, os judeus têm uma reivindicação anterior", uma posição muito diferente de sua postura anterior. [304] [305]

Gandhi discutiu a perseguição aos judeus na Alemanha e a emigração de judeus da Europa para a Palestina através de suas lentes de Satyagraha. [183] ​​[306] Em 1937, Gandhi discutiu o sionismo com seu amigo judeu Hermann Kallenbach. [307] Ele disse que o sionismo não era a resposta certa para os problemas enfrentados pelos judeus [308] e, em vez disso, recomendou o Satyagraha. Gandhi pensava que os sionistas na Palestina representavam o imperialismo europeu e usaram a violência para atingir seus objetivos, ele argumentou que "os judeus deveriam negar qualquer intenção de realizar suas aspirações sob a proteção de armas e deveriam confiar inteiramente na boa vontade dos árabes. Nenhuma exceção pode ser levado ao desejo natural dos judeus de encontrar um lar na Palestina. Mas eles devem esperar por seu cumprimento até que a opinião árabe esteja madura para isso. " [183]

Em 1938, Gandhi declarou que "suas simpatias são todas para com os judeus. Eu os conheci intimamente na África do Sul. Alguns deles se tornaram companheiros para toda a vida". O filósofo Martin Buber criticou fortemente a abordagem de Gandhi e, em 1939, escreveu-lhe uma carta aberta sobre o assunto. Gandhi reiterou sua posição de que "os judeus procuram converter o coração árabe" e usam "satyagraha no confronto com os árabes "em 1947. [309] De acordo com Simone Panter-Brick, a posição política de Gandhi no conflito judaico-árabe evoluiu durante o período de 1917-1947, mudando de um apoio para a posição árabe primeiro, e para a posição judaica em década de 1940. [310]

Sobre a vida, a sociedade e outras aplicações de suas idéias

Vegetarianismo, comida e animais

Gandhi foi criado como vegetariano por sua devota mãe hindu. [311] [312] A ideia de vegetarianismo está profundamente enraizada no vaishnavismo hindu e nas tradições jainistas da Índia, como em seu Gujarat nativo, onde a carne é considerada uma forma de alimento obtida pela violência aos animais. [313] [314] A justificativa de Gandhi para o vegetarianismo foi em grande parte junto com aqueles encontrados em textos hindus e jainistas. Gandhi acreditava que qualquer forma de alimento prejudica inevitavelmente alguma forma de organismo vivo, mas deve-se buscar entender e reduzir a violência no que se consome porque "há unidade essencial de toda a vida". [312] [315]

Gandhi acreditava que algumas formas de vida são mais capazes de sofrer, e não violência para ele significava não ter a intenção e também esforços ativos para minimizar ferimentos, ferimentos ou sofrimento a todas as formas de vida. [315] Gandhi explorou fontes de alimentos que reduziram a violência em várias formas de vida na cadeia alimentar. Ele acredita que o abate de animais é desnecessário, pois outras fontes de alimentos estão disponíveis. [313] Ele também consultou ativistas do vegetarianismo durante sua vida, como Henry Stephens Salt. Comida para Gandhi não era apenas uma fonte de sustento do corpo, mas uma fonte de seu impacto sobre outros seres vivos, e que afetava sua mente, caráter e bem-estar espiritual. [316] [317] [318] Ele evitou não só carne, mas também ovos e leite. Gandhi escreveu o livro A base moral do vegetarianismo e escreveu para a publicação da Sociedade Vegetariana de Londres. [319]

Além de suas crenças religiosas, Gandhi declarou outra motivação para seus experimentos com dieta. Ele tentou encontrar a refeição vegetariana mais não violenta que o ser humano mais pobre pudesse pagar, tomando notas meticulosas sobre vegetais e frutas, e suas observações com seu próprio corpo e seu ashram em Gujarat. [320] [321] Ele experimentou frutas frescas e secas (fruitarianismo), depois apenas frutas secas ao sol, antes de retomar sua dieta vegetariana anterior por conselho de seu médico e preocupações de seus amigos. Seus experimentos com alimentos começaram na década de 1890 e continuaram por várias décadas. [320] [321] Para alguns desses experimentos, Gandhi combinou suas próprias idéias com aquelas encontradas sobre dieta em textos de ioga indianos. Ele acreditava que cada vegetariano deveria experimentar sua dieta porque, em seus estudos em seu ashram ele viu que "a comida de um homem pode ser veneno para outro". [322] [323]

Gandhi defendeu os direitos dos animais em geral. Além de fazer escolhas vegetarianas, ele ativamente fez campanha contra os estudos de dissecação e experimentação em animais vivos (vivissecção) em nome da ciência e dos estudos médicos. [313] Ele considerou uma violência contra os animais, algo que infligia dor e sofrimento. Ele escreveu: "A vivissecção, em minha opinião, é o mais negro de todos os crimes mais tenebrosos que o homem está cometendo atualmente contra Deus e Sua bela criação". [324]

Jejum

Gandhi usou o jejum como um artifício político, muitas vezes ameaçando o suicídio, a menos que as exigências fossem atendidas. O Congresso divulgou os jejuns como uma ação política que gerou simpatia generalizada. Em resposta, o governo tentou manipular a cobertura de notícias para minimizar seu desafio ao Raj. Ele jejuou em 1932 para protestar contra o esquema de votação para representação política separada para Dalits. Gandhi não os queria segregados. O governo britânico impediu a imprensa de Londres de mostrar fotos de seu corpo emaciado, porque isso provocaria simpatia. A greve de fome de Gandhi em 1943 ocorreu durante uma pena de prisão de dois anos pelo movimento anticolonial Abandone a Índia. O governo convocou especialistas em nutrição para desmistificar sua ação e, novamente, nenhuma foto foi permitida. No entanto, seu jejum final em 1948, após o fim do domínio britânico na Índia, sua greve de fome foi elogiada pela imprensa britânica e desta vez incluiu fotos de corpo inteiro. [325]

Alter afirma que o jejum, o vegetarianismo e a dieta de Gandhi eram mais do que uma influência política, eram parte de seus experimentos com autocontrole e vida saudável. Ele era "profundamente cético em relação ao Ayurveda tradicional", encorajando-o a estudar o método científico e a adotar sua abordagem de aprendizagem progressiva. Gandhi acreditava que a ioga oferecia benefícios à saúde. Ele acreditava que uma dieta nutricional saudável baseada em alimentos regionais e a higiene eram essenciais para uma boa saúde. [326] Recentemente, o ICMR tornou públicos os registros de saúde de Gandhi em um livro 'Gandhi and Health @ 150'. Esses registros indicam que, apesar de estar abaixo do peso com 46,7 kg, Gandhi era geralmente saudável. Ele evitou a medicação moderna e fez muitos experimentos com cura de água e terra. Embora seus registros cardiovasculares mostrem que seu coração estava normal, houve vários casos em que ele sofreu de doenças como malária e também foi operado duas vezes por hemorróidas e apendicite. Apesar dos problemas de saúde, Gandhi foi capaz de caminhar cerca de 79.000 km em sua vida, o que corresponde a uma média de 18 km por dia e é equivalente a andar duas vezes ao redor da Terra. [327]

Mulheres

Gandhi apoiou fortemente a emancipação das mulheres e exortou "as mulheres a lutarem por seu próprio autodesenvolvimento". Ele se opôs purdah, casamento infantil, dote e sati. [328] A esposa não é escrava do marido, afirmou Gandhi, mas de seu camarada, melhor metade, colega e amigo, segundo Lyn Norvell. [328] Em sua própria vida, no entanto, de acordo com Suruchi Thapar-Bjorkert, o relacionamento de Gandhi com sua esposa estava em desacordo com alguns desses valores. [136]

Em várias ocasiões, Gandhi deu crédito à sua mãe hindu ortodoxa e à sua esposa pelas primeiras aulas de satyagraha. [329] Ele usou as lendas da deusa hindu Sita para expor a força inata das mulheres, autonomia e "leoa em espírito", cuja bússola moral pode tornar qualquer demônio "tão indefeso quanto uma cabra". [329] Para Gandhi, as mulheres da Índia eram uma parte importante do "movimento swadeshi" (Buy Indian) e seu objetivo de descolonizar a economia indiana. [329]

Alguns historiadores, como Angela Woollacott e Kumari Jayawardena, afirmam que, embora Gandhi frequentemente e publicamente expressasse sua crença na igualdade dos sexos, sua visão era de diferença de gênero e complementaridade entre eles. As mulheres, para Gandhi, deveriam ser educadas para serem melhores no reino doméstico e educar a próxima geração. Suas opiniões sobre os direitos das mulheres eram menos liberais e mais semelhantes às expectativas puritano-vitorianas das mulheres, afirma Jayawardena, do que outros líderes hindus que apoiavam a independência econômica e direitos iguais de gênero em todos os aspectos. [330] [331]

Brahmacharya: abstinência de sexo e comida

Junto com muitos outros textos, Gandhi estudou Bhagavad Gita enquanto na África do Sul. [332] Esta escritura hindu discute jnana ioga, bhakti ioga e karma ioga junto com virtudes como não-violência, paciência, integridade, falta de hipocrisia, autocontrole e abstinência. [333] Gandhi começou a fazer experiências com eles e, em 1906, aos 37 anos, embora casado e pai, jurou se abster de relações sexuais. [332]

A experiência de Gandhi com a abstinência foi além do sexo e se estendeu à comida. Ele consultou o estudioso jainista Rajchandra, a quem chamou carinhosamente de Raychandbhai.[334] Rajchandra o aconselhou que o leite estimulava a paixão sexual. Gandhi começou a se abster de leite de vaca em 1912, mesmo quando os médicos o aconselharam a consumir leite. [232] [335] De acordo com Sankar Ghose, Tagore descreveu Gandhi como alguém que não abominava sexo ou mulheres, mas considerava a vida sexual inconsistente com seus objetivos morais. [336]

Gandhi tentou testar e provar a si mesmo que seu brahmacharya. Os experimentos começaram algum tempo depois da morte de sua esposa em fevereiro de 1944. No início de seu experimento, ele fez as mulheres dormirem no mesmo quarto, mas em camas diferentes. Mais tarde, ele dormiu com mulheres na mesma cama, mas vestido e, finalmente, ele dormiu nu com mulheres. Em abril de 1945, Gandhi fez referência a estar nu com várias "mulheres ou meninas" em uma carta a Birla como parte dos experimentos. [337] De acordo com as memórias dos anos 1960 de sua sobrinha-neta Manu, Gandhi temia no início de 1947 que ele e ela pudessem ser mortos por muçulmanos na corrida para a independência da Índia em agosto de 1947, e perguntou a ela quando ela tinha 18 anos se ela queria para ajudá-lo com seus experimentos para testar sua "pureza", para o qual ela prontamente aceitou. [338] Gandhi dormia nu na mesma cama com Manu com as portas dos quartos abertas a noite toda. Manu afirmou que o experimento não teve "efeito nocivo" sobre ela. Gandhi também dividiu sua cama com Abha, de 18 anos, esposa de seu sobrinho-neto Kanu. Gandhi dormiria com Manu e Abha ao mesmo tempo. [338] [339] Nenhuma das mulheres que participaram do brahmachari os experimentos de Gandhi indicaram que eles faziam sexo ou que Gandhi se comportava de qualquer maneira sexual. Aqueles que foram a público disseram que se sentiam como se estivessem dormindo com sua mãe idosa. [336] [337] [340]

De acordo com Sean Scalmer, Gandhi em seu último ano de vida era um asceta, e sua figura esquelética doentia foi caricaturada na mídia ocidental. [341] Em fevereiro de 1947, ele perguntou a seus confidentes como Birla e Ramakrishna se era errado para ele experimentar seu brahmacharya juramento. [336] As experiências públicas de Gandhi, à medida que progrediam, foram amplamente discutidas e criticadas por membros de sua família e políticos importantes. No entanto, Gandhi disse que se não deixasse Manu dormir com ele, seria um sinal de fraqueza. Alguns de seus funcionários pediram demissão, incluindo dois dos editores de seu jornal que se recusaram a imprimir alguns dos sermões de Gandhi que tratavam de seus experimentos. [338] Nirmalkumar Bose, o intérprete bengali de Gandhi, por exemplo, criticou Gandhi, não porque Gandhi fez algo errado, mas porque Bose estava preocupado com o efeito psicológico nas mulheres que participaram de seus experimentos. [339] Veena Howard afirma que as opiniões de Gandhi sobre o brahmacharya e os experimentos de renúncia religiosa eram um método para confrontar as questões femininas em sua época. [342]

Intocabilidade e castas

Gandhi falou contra a intocabilidade no início de sua vida. [343] Antes de 1932, ele e seus associados usavam a palavra Antyaja para intocáveis. Em um importante discurso sobre a intocabilidade em Nagpur em 1920, Gandhi chamou isso de um grande mal na sociedade hindu, mas observou que não era exclusivo do hinduísmo, tendo raízes mais profundas, e afirmou que os europeus na África do Sul tratavam "todos nós, hindus e muçulmanos , como intocáveis ​​não podemos residir no meio deles, nem gozar dos direitos que eles exercem ”. Chamando a doutrina da intocabilidade de intolerável, ele afirmou que a prática poderia ser erradicada, que o hinduísmo era flexível o suficiente para permitir a erradicação e que um esforço conjunto era necessário para persuadir as pessoas do erro e instá-los a erradicá-lo. [344]

De acordo com Christophe Jaffrelot, enquanto Gandhi considerava a intocabilidade como algo errado e mau, ele acreditava que casta ou classe não se baseia na desigualdade nem na inferioridade. [343] Gandhi acreditava que os indivíduos deveriam casar livremente com quem desejassem, mas ninguém deveria esperar que todos fossem seus amigos: todo indivíduo, independentemente de sua origem, tem o direito de escolher quem receberá em sua casa, de quem será amigo , e com quem ele vai passar o tempo. [343] [344]

Em 1932, Gandhi iniciou uma nova campanha para melhorar a vida dos intocáveis, a quem passou a chamar harijans, "os filhos de Deus". [345] Em 8 de maio de 1933, Gandhi começou um jejum de autopurificação de 21 dias e lançou uma campanha de um ano para ajudar os Harijan movimento. [346] Esta campanha não foi universalmente abraçada pela comunidade dalit: Ambedkar e seus aliados sentiram que Gandhi estava sendo paternalista e minando os direitos políticos dalit. Ambedkar o descreveu como "tortuoso e indigno de confiança". [347] Ele acusou Gandhi como alguém que desejava manter o sistema de castas. [151] Ambedkar e Gandhi debateram suas idéias e preocupações, cada um tentando persuadir o outro. [348] [349] Foi durante a viagem de Harijan que ele enfrentou a primeira tentativa de assassinato. Enquanto em Poona, uma bomba foi lançada por um agressor não identificado (descrito apenas como um sanatani na imprensa [350]) em um carro pertencente a sua comitiva, mas Gandhi e sua família escaparam enquanto estavam no carro que os seguia. Gandhi declarou mais tarde que ele "não pode acreditar que qualquer sanatanista são poderia algum dia encorajar o ato insano. O triste incidente sem dúvida avançou a causa Harijan. É fácil ver que as causas prosperam pelo martírio daqueles que as defendem." [351]

Em 1935, Ambedkar anunciou suas intenções de deixar o hinduísmo e ingressar no budismo. [151] De acordo com Sankar Ghose, o anúncio abalou Gandhi, que reavaliou suas opiniões e escreveu muitos ensaios com suas opiniões sobre castas, casamentos mistos e o que o hinduísmo diz sobre o assunto. Essas opiniões contrastavam com as de Ambedkar. [352] Ainda assim, nas eleições de 1937, com exceção de alguns assentos em Mumbai que o partido de Ambedkar ganhou, os intocáveis ​​da Índia votaram fortemente a favor da campanha de Gandhi e de seu partido, o Congresso. [353]

Gandhi e seus associados continuaram a consultar Ambedkar, mantendo-o influente. Ambedkar trabalhou com outros líderes do Congresso durante os anos 1940 e escreveu grandes partes da constituição da Índia no final dos anos 1940, mas de fato se converteu ao budismo em 1956. [151] De acordo com Jaffrelot, as visões de Gandhi evoluíram entre 1920 e 1940 em 1946, ele ativamente encorajou o casamento entre castas. Sua abordagem, também, para a intocabilidade diferia da de Ambedkar, defendendo a fusão, escolha e mistura livre, enquanto Ambedkar visualizava cada segmento da sociedade mantendo sua identidade de grupo, e cada grupo avançando separadamente na "política de igualdade". [343]

As críticas de Ambedkar a Gandhi continuaram a influenciar o movimento Dalit após a morte de Gandhi. De acordo com Arthur Herman, o ódio de Ambedkar por Gandhi e pelas ideias de Gandhi era tão forte que, quando soube do assassinato de Gandhi, observou após um silêncio momentâneo um sentimento de pesar e acrescentou: "Meu verdadeiro inimigo se foi, graças a Deus o eclipse acabou agora". [264] [354] De acordo com Ramachandra Guha, "os ideólogos carregaram essas velhas rivalidades para o presente, com a demonização de Gandhi agora comum entre os políticos que presumem falar em nome de Ambedkar." [355]

Nai Talim, educação básica

Gandhi rejeitou o formato colonial ocidental do sistema educacional. Ele afirmou que isso levava ao desprezo pelo trabalho manual, geralmente criava uma burocracia administrativa de elite. Gandhi favoreceu um sistema educacional com muito mais ênfase no aprendizado de habilidades no trabalho prático e útil, que incluísse estudos físicos, mentais e espirituais. Sua metodologia buscava tratar todas as profissões da mesma forma e pagar a todos da mesma forma. [356] [357]

Gandhi chamou suas ideias Nai Talim (literalmente, 'nova educação'). Ele acreditava que o estilo de educação ocidental violava e destruía as culturas indígenas. Um modelo diferente de educação básica, ele acreditava, levaria a uma melhor autoconsciência, prepararia as pessoas para tratar todos os trabalhos igualmente respeitáveis ​​e valorizados e levaria a uma sociedade com menos doenças sociais. [358] [359]

Nai Talim evoluiu de suas experiências na Fazenda Tolstoy na África do Sul, e Gandhi tentou formular o novo sistema no ashram Sevagram depois de 1937. [357] abordagem orientada para a aldeia. [360]

Em sua autobiografia, Gandhi escreveu que acreditava que toda criança hindu deve aprender sânscrito porque seus textos históricos e espirituais estão nessa língua. [44]

Swaraj, autogoverno

Gandhi acreditava que swaraj não só pode ser alcançado com a não violência, mas também pode ser executado com a não violência. Um militar é desnecessário, porque qualquer agressor pode ser expulso usando o método de não cooperação não violento. Embora o exército seja desnecessário em uma nação organizada sob swaraj princípio, Gandhi acrescentou que uma força policial é necessária dada a natureza humana. No entanto, o estado limitaria ao mínimo o uso de armas pela polícia, visando seu uso como força de contenção. [361]

De acordo com Gandhi, um estado não violento é como uma "anarquia ordenada". [361] Em uma sociedade de indivíduos em sua maioria não violentos, aqueles que são violentos mais cedo ou mais tarde aceitarão a disciplina ou deixarão a comunidade, afirmou Gandhi. [361] Ele enfatizou uma sociedade onde os indivíduos acreditavam mais em aprender sobre seus deveres e responsabilidades, não exigindo direitos e privilégios. Ao retornar da África do Sul, quando Gandhi recebeu uma carta pedindo sua participação na redação de uma carta mundial para os direitos humanos, ele respondeu dizendo: "em minha experiência, é muito mais importante ter uma carta para os deveres humanos". [362]

Swaraj para Gandhi não significava transferir o sistema de corretagem de poder britânico da era colonial, a estrutura burocrática e de exploração de classe movida por favores para as mãos indianas. Ele avisou que tal transferência ainda seria domínio inglês, apenas sem o inglês. "Este não é o Swaraj que eu quero", disse Gandhi. [363] [364] Tewari afirma que Gandhi via a democracia como mais do que um sistema de governo, significava promover a individualidade e a autodisciplina da comunidade. A democracia significava resolver disputas de uma forma não violenta, exigia liberdade de pensamento e expressão. Para Gandhi, a democracia era um estilo de vida. [365]

Nacionalismo hindu e revivalismo

Alguns estudiosos afirmam que Gandhi apoiou uma Índia religiosamente diversa, [366] enquanto outros afirmam que os líderes muçulmanos que defenderam a divisão e a criação de um Paquistão muçulmano separado consideravam Gandhi um nacionalista ou revivalista hindu. [367] [368] Por exemplo, em suas cartas a Mohammad Iqbal, Jinnah acusou Gandhi de ser a favor de um governo hindu e do revivalismo, que Gandhi liderou o Congresso Nacional Indiano como um partido fascista. [369]

Em entrevista ao C.F. Andrews, Gandhi afirmou que, se acreditarmos que todas as religiões ensinam a mesma mensagem de amor e paz entre todos os seres humanos, então não há qualquer justificativa nem necessidade de proselitismo ou tentativas de converter pessoas de uma religião para outra. [370] Gandhi se opôs às organizações missionárias que criticavam as religiões indianas e tentavam converter os seguidores das religiões indianas ao islamismo ou ao cristianismo. Na opinião de Gandhi, aqueles que tentam converter um hindu, "devem abrigar em seus seios a crença de que o hinduísmo é um erro" e que sua própria religião é "a única religião verdadeira". [370] [371] Gandhi acreditava que as pessoas que exigem respeito e direitos religiosos também devem mostrar o mesmo respeito e conceder os mesmos direitos aos seguidores de outras religiões. Ele afirmou que os estudos espirituais devem encorajar "um hindu a se tornar um hindu melhor, um muçulmano a se tornar um muçulmano melhor e um cristão um cristão melhor". [370]

De acordo com Gandhi, religião não é sobre o que um homem acredita, é sobre como um homem vive, como ele se relaciona com outras pessoas, sua conduta para com os outros e sua relação com a concepção de Deus. [372] Não é importante se converter ou aderir a qualquer religião, mas é importante melhorar o modo de vida e a conduta de alguém absorvendo idéias de qualquer fonte e de qualquer religião, acreditava Gandhi. [372]

Economia de Gandhi

Gandhi acreditava no Sarvodaya modelo econômico, que significa literalmente "bem-estar, elevação de todos". [373] Este, afirma Bhatt, era um modelo econômico muito diferente do modelo de socialismo defendido e seguido pela Índia livre por Nehru - o primeiro primeiro-ministro da Índia. Para ambos, de acordo com Bhatt, o objetivo era eliminar a pobreza e o desemprego, mas a abordagem econômica e de desenvolvimento de Gandhi preferia adaptar a tecnologia e a infraestrutura para se adequar à situação local, em contraste com as empresas estatais socializadas de grande escala de Nehru. [374]

Para Gandhi, a filosofia econômica que visa "o maior bem para o maior número" era fundamentalmente falha, e sua proposta alternativa Sarvodaya fixou seu objetivo no "maior bem para todos". Ele acreditava que o melhor sistema econômico não só se preocupava em levantar os "pobres, menos qualificados, de origem empobrecida", mas também tinha poderes para levantar os "ricos, altamente qualificados, de meios de capital e proprietários de terras". A violência contra qualquer ser humano, nascido pobre ou rico, é errada, acreditava Gandhi. [373] [375] Ele afirmou que a teoria do mandato da democracia maioritária não deveria ser levada a extremos absurdos, as liberdades individuais nunca deveriam ser negadas, e nenhuma pessoa deveria jamais ser feita um escravo social ou econômico das "resoluções das maiorias". [376]

Gandhi desafiou Nehru e os modernizadores no final dos anos 1930, que pediram uma industrialização rápida no modelo soviético. Gandhi denunciou isso como desumanizador e contrário às necessidades das aldeias onde vivia a grande maioria da população. [377] Após o assassinato de Gandhi, Nehru liderou a Índia de acordo com suas convicções socialistas pessoais. [378] [379] O historiador Kuruvilla Pandikattu diz que "foi a visão de Nehru, não de Gandhi, que acabou sendo preferida pelo Estado indiano." [380]

Gandhi pediu o fim da pobreza por meio da melhoria da agricultura e de pequenas indústrias rurais caseiras. [381] O pensamento econômico de Gandhi discordava de Marx, de acordo com o estudioso de teoria política e economista Bhikhu Parekh. Gandhi se recusou a endossar a visão de que as forças econômicas são mais bem entendidas como "interesses de classe antagônicos". [382] Ele argumentou que nenhum homem pode degradar ou brutalizar o outro sem se degradar e brutalizar e que o crescimento econômico sustentável vem do serviço, não da exploração. Além disso, acreditava Gandhi, em uma nação livre, as vítimas só existem quando cooperam com seu opressor, e um sistema econômico e político que oferecia alternativas crescentes dava poder de escolha ao homem mais pobre. [382]

Embora discordasse de Nehru sobre o modelo econômico socialista, Gandhi também criticou o capitalismo que era movido por desejos sem fim e uma visão materialista do homem. Isso, acreditava ele, criava um sistema vicioso de materialismo investido em detrimento de outras necessidades humanas, como espiritualidade e relações sociais. [382] Para Gandhi, afirma Parekh, tanto o comunismo quanto o capitalismo estavam errados, em parte porque ambos se concentravam exclusivamente em uma visão materialista do homem e porque o primeiro deificava o estado com poder ilimitado de violência, enquanto o segundo deificava o capital. Ele acreditava que um sistema econômico melhor é aquele que não empobrece a cultura e as atividades espirituais de uma pessoa. [383]

Gandismo

Gandismo designa as idéias e princípios que Gandhi promoveu de importância central é a resistência não violenta. Um gandhiano pode significar um indivíduo que segue, ou uma filosofia específica que é atribuída ao gandismo. [98] M. M. Sankhdher argumenta que o Gandhismo não é uma posição sistemática na metafísica ou na filosofia política. Em vez disso, é um credo político, uma doutrina econômica, uma perspectiva religiosa, um preceito moral e, especialmente, uma visão de mundo humanitária. É um esforço não para sistematizar a sabedoria, mas para transformar a sociedade e se baseia em uma fé eterna na bondade da natureza humana. [384] No entanto, o próprio Gandhi não aprovou a noção de "gandismo", como explicou em 1936:

Não existe "gandismo" e não quero deixar nenhuma seita atrás de mim. Não afirmo ter originado nenhum novo princípio ou doutrina. Simplesmente tentei, à minha própria maneira, aplicar as verdades eternas à nossa vida e aos nossos problemas diários. As opiniões que formei e as conclusões a que cheguei não são definitivas. Posso mudá-los amanhã. Não tenho nada de novo para ensinar ao mundo. A verdade e a não violência são tão antigas quanto as colinas. [385]

Gandhi foi um escritor prolífico. Uma das primeiras publicações de Gandhi, Hind Swaraj, publicado em Gujarati em 1909, tornou-se "o projeto intelectual" do movimento de independência da Índia. O livro foi traduzido para o inglês no ano seguinte, com uma legenda de copyright que dizia "Nenhum direito reservado". [386] Por décadas, ele editou vários jornais, incluindo Harijan em gujarati, em hindi e na língua inglesa Opinião Indiana enquanto na África do Sul e, Jovem Índia, em inglês, e Navajivan, um Gujarati mensal, em seu retorno à Índia. Mais tarde, Navajivan também foi publicado em hindi. Além disso, ele escrevia cartas quase todos os dias para pessoas físicas e jornais. [387]

Gandhi também escreveu vários livros, incluindo sua autobiografia, A história de minhas experiências com a verdade (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), da qual ele comprou a primeira edição inteira para ter certeza de que seria reimpressa. [347] Suas outras autobiografias incluem: Satyagraha na África do Sul sobre sua luta lá, Hind Swaraj ou Regimento Interno Indiano, um panfleto político e uma paráfrase em Gujarati de John Ruskin Até Este Último. [388] Este último ensaio pode ser considerado seu programa de economia. Ele também escreveu extensivamente sobre vegetarianismo, dieta e saúde, religião, reformas sociais, etc. Gandhi geralmente escrevia em Gujarati, embora também revisasse as traduções de seus livros para o hindi e o inglês. [389]

As obras completas de Gandhi foram publicadas pelo governo indiano com o nome As Obras Reunidas de Mahatma Gandhi na década de 1960. Os escritos abrangem cerca de 50.000 páginas publicadas em cerca de cem volumes. Em 2000, uma edição revisada das obras completas gerou polêmica, pois continha um grande número de erros e omissões. [390] O governo indiano posteriormente retirou a edição revisada. [391]

  • A palavra Mahatma, embora muitas vezes confundido com o nome de Gandhi no Ocidente, é tirado das palavras sânscritas maha (significado Excelente) e atma (significado Alma) Diz-se que Rabindranath Tagore concedeu o título a Gandhi. [392] Em sua autobiografia, Gandhi, no entanto, explica que ele nunca valorizou o título e muitas vezes ficou magoado com ele. [393] [394] [395]
  • Inúmeras ruas, estradas e localidades na Índia têm o nome de M.K.Gandhi.Isso inclui M.G.Road (a rua principal de várias cidades indianas, incluindo Mumbai e Bangalore), Gandhi Market (perto de Sion, Mumbai) e Gandhinagar (a capital do estado de Gujarat, local de nascimento de Gandhi). [396]
  • O asteróide Florian 120461 Gandhi foi nomeado em sua homenagem em setembro de 2020. [397]

Seguidores e influência internacional

Gandhi influenciou importantes líderes e movimentos políticos. Líderes do movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos, incluindo Martin Luther King Jr., James Lawson e James Bevel, inspiraram-se nos escritos de Gandhi para desenvolver suas próprias teorias sobre a não violência. [398] [399] [400] King disse: "Cristo nos deu os gols e Mahatma Gandhi as táticas." [401] King às vezes se referia a Gandhi como "o pequeno santo marrom." [402] O ativista anti-apartheid e ex-presidente da África do Sul, Nelson Mandela, foi inspirado por Gandhi. [403] Outros incluem Khan Abdul Ghaffar Khan, [404] Steve Biko e Aung San Suu Kyi. [405]

Em seus primeiros anos, o ex-presidente da África do Sul Nelson Mandela foi um seguidor da filosofia de resistência não violenta de Gandhi. [403] Bhana e Vahed comentaram sobre esses eventos como "Gandhi inspirou gerações sucessivas de ativistas sul-africanos que buscam acabar com o governo branco. Este legado o conecta a Nelson Mandela. De certa forma, Mandela completou o que Gandhi começou". [406]

A vida e os ensinamentos de Gandhi inspiraram muitos que se referiram especificamente a Gandhi como seu mentor ou que dedicaram suas vidas a divulgar as ideias de Gandhi. Na Europa, Romain Rolland foi o primeiro a discutir Gandhi em seu livro de 1924 Mahatma Gandhi, e a anarquista e feminista brasileira Maria Lacerda de Moura escreveu sobre Gandhi em seu trabalho sobre o pacifismo. Em 1931, o notável físico europeu Albert Einstein trocou cartas escritas com Gandhi e chamou-o de "um modelo para as gerações futuras" em uma carta escrita sobre ele. [407] Einstein disse de Gandhi:

A conquista da vida de Mahatma Gandhi é única na história política. Ele inventou um meio completamente novo e humano para a guerra de libertação de um país oprimido e o praticou com a maior energia e devoção. A influência moral que ele exerceu sobre o ser humano que pensa conscientemente em todo o mundo civilizado será provavelmente muito mais duradouro do que parece em nosso tempo, com sua superestimação de forças violentas brutais. Porque duradouro só será o trabalho de tais estadistas que despertem e fortaleçam a força moral de seu povo por meio de seu exemplo e obras educacionais. Podemos todos estar felizes e gratos porque o destino nos presenteou com um contemporâneo tão iluminado, um modelo para as gerações vindouras. As gerações vindouras dificilmente acreditarão que alguém como este andou na Terra em carne e osso.

Lanza del Vasto foi para a Índia em 1936 com a intenção de viver com Gandhi. Mais tarde, ele retornou à Europa para difundir a filosofia de Gandhi e fundou a Comunidade da Arca em 1948 (inspirada nos ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (conhecida como "Mirabehn") era filha de um almirante britânico que passou grande parte de sua vida adulta na Índia como devota de Gandhi. [408] [409]

Além disso, o músico britânico John Lennon referiu-se a Gandhi ao discutir suas opiniões sobre a não violência. [410] No Festival Internacional de Publicidade de Cannes Lions em 2007, o ex-vice-presidente dos EUA e ambientalista Al Gore falou sobre a influência de Gandhi sobre ele. [411]

O presidente dos EUA, Barack Obama, em um discurso de 2010 no Parlamento da Índia, disse que:

Estou ciente de que poderia não estar diante de vocês hoje, como Presidente dos Estados Unidos, se não fosse por Gandhi e a mensagem que ele compartilhou com a América e o mundo. [412]

Obama em setembro de 2009 disse que sua maior inspiração veio de Gandhi. Sua resposta foi em resposta à pergunta 'Quem era a única pessoa, viva ou morta, com quem você escolheria jantar?'. Ele continuou: "Ele é alguém em quem encontro muita inspiração. Ele inspirou o Dr. King com sua mensagem de não-violência. Ele acabou fazendo muito e mudou o mundo apenas pelo poder de sua ética." [413]

Revista Time nomeado O 14º Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu e Nelson Mandela como Filhos de Gandhi e seus herdeiros espirituais da não violência. [414] O distrito de Mahatma Gandhi em Houston, Texas, Estados Unidos, um enclave de etnia indiana, recebeu o nome oficial de Gandhi. [415]

As ideias de Gandhi tiveram uma influência significativa na filosofia do século XX. Tudo começou com seu noivado com Romain Rolland e Martin Buber. Jean-Luc Nancy disse que o filósofo francês Maurice Blanchot se envolveu criticamente com Gandhi do ponto de vista da "espiritualidade europeia". [416] Desde então, filósofos, incluindo Hannah Arendt, Etienne Balibar e Slavoj Žižek, descobriram que Gandhi era uma referência necessária para discutir a moralidade na política. Recentemente, à luz das mudanças climáticas, as opiniões de Gandhi sobre tecnologia estão ganhando importância nos campos da filosofia ambiental e da filosofia da tecnologia. [416]

Dias globais que celebram Gandhi

Em 2007, a Assembleia Geral das Nações Unidas declarou o aniversário de Gandhi em 2 de outubro como "o Dia Internacional da Não-violência". [417] Proposto pela primeira vez pela UNESCO em 1948, como o Dia Escolar da Não-violência e Paz (DENIP em espanhol), [418] 30 de janeiro é comemorado como o Dia Escolar da Não-violência e Paz nas escolas de muitos países [419] Em países com um calendário escolar do hemisfério sul, é observado em 30 de março. [419]

Prêmios

Revista Time nomeado Gandhi o Homem do Ano em 1930. A Universidade de Nagpur concedeu-lhe um LL.D. em 1937. [420] Gandhi também foi o vice-campeão de Albert Einstein como "Pessoa do Século" [421] no final de 1999. O Governo da Índia concedeu o Prêmio Gandhi da Paz anual para ilustres assistentes sociais, líderes mundiais e cidadãos. Nelson Mandela, o líder da luta da África do Sul para erradicar a discriminação racial e a segregação, foi um destinatário não indígena proeminente. Em 2011, Tempo A revista elegeu Gandhi como um dos 25 maiores ícones políticos de todos os tempos. [422]

Gandhi não recebeu o Prêmio Nobel da Paz, embora tenha sido indicado cinco vezes entre 1937 e 1948, incluindo a primeira indicação pelo American Friends Service Committee, [423] embora tenha feito a lista curta apenas duas vezes, em 1937 e 1947. [424] Décadas depois, o Comitê do Nobel declarou publicamente seu pesar pela omissão e admitiu a opinião nacionalista profundamente dividida negando o prêmio. [424] Gandhi foi nomeado em 1948, mas foi assassinado antes do encerramento das nomeações. Naquele ano, o comitê optou por não conceder o prêmio da paz declarando que "não havia candidato vivo adequado" e pesquisas posteriores mostram que a possibilidade de conceder o prêmio postumamente a Gandhi foi discutida e que a referência a nenhum candidato vivo adequado era Gandhi . [424] Geir Lundestad, secretário do Comitê Nobel norueguês em 2006, disse: "A maior omissão em nossos 106 anos de história é, sem dúvida, que Mahatma Gandhi nunca recebeu o prêmio Nobel da Paz. Gandhi poderia viver sem o prêmio Nobel da Paz, se o comitê Nobel pode fazer sem Gandhi é a questão ". [425] Quando o 14º Dalai Lama recebeu o prêmio em 1989, o presidente do comitê disse que isso era "em parte uma homenagem à memória de Mahatma Gandhi". [424] No verão de 1995, a Sociedade Vegetariana da América do Norte o introduziu postumamente no Hall da Fama Vegetariano. [426]

Pai da nação

Os indianos descrevem Gandhi amplamente como o pai da nação. [14] [15] A origem deste título é rastreada até um discurso de rádio (na rádio de Cingapura) em 6 de julho de 1944 por Subhash Chandra Bose, onde Bose se dirigiu a Gandhi como "O Pai da Nação". [427] Em 28 de abril de 1947, Sarojini Naidu durante uma conferência também se referiu a Gandhi como "Pai da Nação". [428] [429] No entanto, em resposta a um pedido de RTI em 2012, o Governo da Índia afirmou que a Constituição da Índia não permitia quaisquer títulos, exceto aqueles adquiridos por meio da educação ou do serviço militar. [430]

Cinema, teatro e literatura

Um documentário biográfico de cinco horas e nove minutos de duração, [431] Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948, feito por Vithalbhai Jhaveri [432] em 1968, citando as palavras de Gandhi e usando imagens e fotografias de arquivo em preto e branco, captura a história daqueles tempos. Ben Kingsley o retratou no filme de 1982 de Richard Attenborough Gandhi, [433] que ganhou o Oscar de Melhor Filme. Foi baseado na biografia de Louis Fischer. [434] O filme de 1996 A fabricação do Mahatma documentou o tempo de Gandhi na África do Sul e sua transformação de advogado inexperiente em líder político reconhecido. [435] Gandhi foi uma figura central no filme de comédia de Bollywood de 2006 Lage Raho Munna Bhai. Jahnu Barua's Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Eu não matei Gandhi), coloca a sociedade contemporânea como pano de fundo com sua memória desaparecida dos valores de Gandhi como uma metáfora para o esquecimento senil do protagonista de seu filme de 2005, [436] escreve Vinay Lal. [437]

A ópera de 1979 Satyagraha do compositor americano Philip Glass é vagamente baseado na vida de Gandhi. [438] [439] O libreto da ópera, retirado do Bhagavad Gita, é cantado no sânscrito original. [440]

Temas anti-Gandhi também foram exibidos em filmes e peças de teatro. A jogada do Marathi de 1995 Gandhi Virudh Gandhi explorou a relação entre Gandhi e seu filho Harilal. O filme de 2007, Gandhi, meu pai foi inspirado no mesmo tema. O jogo Marathi de 1989 Eu Nathuram Godse Boltoy e a peça de Hindi de 1997 Gandhi Ambedkar criticou Gandhi e seus princípios. [441] [442]

Vários biógrafos assumiram a tarefa de descrever a vida de Gandhi. Entre eles estão D. G. Tendulkar com seu Mahatma. Vida de Mohandas Karamchand Gandhi em oito volumes, Gandhi Quartet de Chaman Nahal, e Pyarelal e Sushila Nayyar com seus Mahatma Gandhi em 10 volumes. A biografia de 2010, Grande Alma: Mahatma Gandhi e sua luta com a Índia de Joseph Lelyveld continha material controverso especulando sobre a vida sexual de Gandhi. [443] Lelyveld, entretanto, afirmou que a cobertura da imprensa "distorce grosseiramente [s]" a mensagem geral do livro. [444] O filme de 2014 Bem-vindo de volta Gandhi dá uma olhada ficcional em como Gandhi pode reagir à Índia moderna. [445] A peça de 2019 Bharat Bhagya Vidhata, inspirado por Pujya Gurudevshri Rakeshbhai e produzido por Sangeet Natak Akademi e Shrimad Rajchandra Mission Dharampur dá uma olhada em como Gandhi cultivou os valores da verdade e da não-violência. [446]

"Mahatma Gandhi" é usado por Cole Porter em sua letra da canção You're the Top, incluída no musical de 1934 Anything Goes. Na música, Porter rima "Mahatma Gandhi 'com" Napoleon Brandy ".

Impacto atual na Índia

A Índia, com sua rápida modernização econômica e urbanização, rejeitou a economia de Gandhi [447], mas aceitou muito de sua política e continua a reverenciar sua memória. O repórter Jim Yardley observa que "a Índia moderna dificilmente é uma nação de Gandhi, se é que alguma vez o foi. Sua visão de uma economia dominada por vilas foi deixada de lado durante sua vida como romantismo rural e seu apelo por um ethos nacional de austeridade pessoal e a não violência provou ser antitética aos objetivos de uma aspirante a potência econômica e militar. " Em contraste, Gandhi recebe "todo o crédito pela identidade política da Índia como uma democracia tolerante e secular". [448]

O aniversário de Gandhi, 2 de outubro, é um feriado nacional na Índia, Gandhi Jayanti. A imagem de Gandhi também aparece em papel-moeda de todas as denominações emitidas pelo Reserve Bank of India, exceto a nota de uma rúpia. [449] A data da morte de Gandhi, 30 de janeiro, é comemorada como o Dia dos Mártires na Índia. [450]

Existem três templos na Índia dedicados a Gandhi. [451] Um está localizado em Sambalpur em Orissa e o segundo na aldeia de Nidaghatta perto de Kadur no distrito de Chikmagalur de Karnataka e o terceiro em Chityal no distrito de Nalgonda, Telangana. [451] [452] O Memorial Gandhi em Kanyakumari se assemelha aos templos hindus indianos centrais e o Tamukkam ou Palácio de Verão em Madurai agora abriga o Museu Mahatma Gandhi. [453]

Descendentes

Os filhos e netos de Gandhi moram na Índia e em outros países. Neto Rajmohan Gandhi é professor em Illinois e autor da biografia de Gandhi intitulada Mohandas, [454] enquanto outro, Tarun Gandhi, é autor de vários livros confiáveis ​​sobre seu avô. Outro neto, Kanu Ramdas Gandhi (filho do terceiro filho de Gandhi, Ramdas), foi encontrado morando em um asilo para idosos em Delhi, apesar de ter dado aulas antes nos Estados Unidos. [455] [456]


Uma cópia da brochura & quotThe Marin-er & quot, 16 de setembro de 1945, apresentando um artigo e fotografias dos estaleiros Marinship.

Um artigo de jornal intitulado "Marco de direitos civis" do jornal Marin Independent, 30 de dezembro de 1994 sobre a luta dos trabalhadores afro-americanos nos estaleiros de Marinship durante a Segunda Guerra Mundial para poderem ingressar no sindicato, a Irmandade Internacional de Caldeireiros, Construtores de Navios de Ferro e Ajudantes na América. O sindicato tinha uma política exclusivamente para brancos, enquanto os estaleiros da Marinship eram fechados. Este artigo descreveu a sequência de eventos que levou os tribunais a exigirem que o sindicato admitisse afro-americanos em igualdade de condições com os brancos.


12 de março de 1942 - História



REALOCAÇÃO DE GUERRA PARA CIDADÃOS DA ANCESTRIA JAPONESA - 1942


Cronograma da Segunda Guerra Mundial - Ano 1942

23 de janeiro de 1942
o Batalha de Balikpapan começa. Esta batalha terminará em 25 de janeiro de 1942.

Também em 23 de janeiro de 1942: o Batalha dos Pontos começa. Esta batalha terminará em 12 de fevereiro de 1942.

25 de janeiro de 1942
o Batalha de Balikpapan termina. Esta batalha começou em 23 de janeiro de 1942.

1 de fevereiro de 1942
As forças do Reino Unido recuam da Malásia para Cingapura. O Japão começou a invadir a Malásia em 7 de dezembro de 1941.

12 de fevereiro de 1942
o Batalha dos Pontos termina. Esta batalha começou em 23 de janeiro de 1942.

18 de fevereiro de 1942
o Batalha do Estreito de Lombok começa. Esta batalha terminará amanhã, 19 de fevereiro de 1942.

17 de fevereiro de 1942
o Batalha do Estreito de Lombok termina. Esta batalha começou ontem, 18 de fevereiro de 1942.

27 de fevereiro de 1942
o Batalha do Mar de Java é lutado.


28 de fevereiro de 1942
o Batalha do estreito de Sunda começa. Esta batalha terminará em 1º de março de 1942.

1 de março de 1942
o Batalha do estreito de Sunda termina. Esta batalha começou em 28 de fevereiro de 1942.

9 de abril de 1942
Bataan Death March . A força japonesa 100.000 prisioneiros de guerra americanos e filipinos marcham pela Península de Bataan, nas Filipinas.

24 de abril de 1942
De Manila The Tribune relatórios sobre o progresso da guerra no Japão:


Original The Tribune Página inicial Manila, Filipinas - sexta-feira, 24 de abril de 1942 - & quotBataan completamente ocupada por japoneses & quot
Clique para ver o clipe de notícias



Tropas japonesas em Bataan, Filipinas, 1942.
Fotografia capturada em japonês.
(Exército # 111-SC-334265, Arquivos Nacionais)

6 de maio de 1942
o Batalha do Mar de Coral começa. Esta batalha terminará em 8 de maio de 1942.

8 de maio de 1942
o Batalha do Mar de Coral termina. Esta batalha começou em 6 de maio de 1942.

3 de junho de 1942
o Batalha de Midway começa. Esta batalha terminará em 6 de junho de 1942.


6 de junho de 1942
o Batalha de Midway termina. Esta batalha começou em 3 de junho de 1942.

17 de julho de 1942
o Batalha de Stalingrado começa. Esta batalha terminará em 2 de fevereiro de 1943 .

11 de novembro de 1942
Eugene Bridoux torna-se secretário de guerra francês, secr taire d tat la guerre.


Missão Cripps (março de 1942) na Índia e por que falhou

O governo britânico, após cuidadosa consideração, enviou Cripps, um advogado brilhante, um socialista confesso, um amigo íntimo de Nehru para a Índia.

Cripps há muito tempo estudava seriamente a questão indígena e tinha a reputação de ser favorável às aspirações indianas.

Por algum tempo, os Estados Unidos pressionaram a Grã-Bretanha para satisfazer as demandas indianas de autogoverno.

Após a assinatura da Carta do Atlântico, que garantiu o & # 8220direito de todas as pessoas escolherem a forma de governo sob a qual viverão. & # 8221 Stafford Cripps com esses objetivos e diretrizes chegou a Delhi em 22 de março de 1942. Ele trouxe com ele um novo esquema constitucional aprovado pelo Gabinete britânico. Mas nenhum órgão do Congresso esperava algo de bom dele. O Congresso, entretanto, concordou em ter diálogos com Cripps apenas com o objetivo de conhecer a mente britânica.

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Stafford Cripps passou três semanas na Índia em março e abril de 1942 e, após atividades agitadas e prolongadas discussões, anunciou suas propostas na forma de um projeto de declaração em 30 de março de 1942. Nessa declaração, foi prometido à Índia o status de domínio com o poder de se separar dos britânicos Riqueza comum.

A constituição do Domínio Indiano igual em todos os aspectos a outros Domínios a serem enquadrados por um corpo eleito de elaboração da constituição, criado após a Guerra, também foi prometido pela Declaração. Também foi prevista a participação dos Estados neste órgão.

A constituição finalmente moldada por este órgão também seria implementada pelo governo britânico, mas qualquer província da Índia britânica teria o direito de rejeitar a constituição assim feita e de reter sua posição constitucional existente ou moldar outra constituição de acordo com o governo britânico. A província tinha a opção de aceder posteriormente ao Domínio Indiano, se assim o desejasse.

A declaração sugeria implicitamente uma partição da Índia no longo prazo, caso a nova constituição fosse considerada inaceitável por qualquer província ou províncias. Isso também convidou & # 8220a participação imediata e efetiva dos líderes das principais seções do povo indiano nos Conselhos de seu país da Commonwealth e das Nações Unidas. & # 8221 Cripps advertiu que a rejeição dessas propostas significaria o adiamento de a questão constitucional até o final da guerra, que seria & # 8220 um duro golpe para os amigos da Índia em todo o mundo. & # 8221

A proposta de Cripps também delineou a composição do corpo legislativo e como ele seria eleito, acrescentando que até a formação da nova constituição o governo britânico permaneceria responsável pela defesa da Índia. As propostas de Cripps eram uma tentativa de satisfazer o Congresso com a promessa de uma Assembleia Constituinte e da Liga com a cláusula de que qualquer província teria liberdade de rejeitar a Constituição e formar uma nova constituição de acordo com o Governo Britânico.

As propostas do Cripps foram rejeitadas pelo Congresso em sua reunião de 11 de abril de 1942. O Comitê de Trabalho reiterou a demanda por liberdade antes que o povo pudesse participar da defesa do país em uma base nacional.

O Comitê de Trabalho expressou sua desaprovação da proposta de composição da Constituição e o direito dos governantes dos estados indianos de decidir o futuro de milhões de pessoas que vivem nesses estados. Esta foi uma & # 8220negação de democracia e autodeterminação. & # 8221 As propostas, portanto, foram rejeitadas pelo Congresso como vagas e incompletas.

A Liga Muçulmana saudou o reconhecimento implícito da possibilidade do Paquistão, mas rejeitou as propostas porque havia dado maior importância e prioridade à criação de uma União Indiana. A Liga reafirmou sua convicção de que a única solução para o problema constitucional da Índia é a divisão da Índia em zonas independentes. & # 8221

No dia 4 de abril, um Gandhi infeliz aconselhou Cripps a pegar o primeiro avião para casa e deixar a Índia. Cripps admitindo seu fracasso deixou a Índia em 12 de abril de 1942. No dia seguinte, Gandhi comentou sobre sua missão malfadada com as seguintes palavras & # 8220É uma pena que o governo britânico tenha enviado uma proposta para a dissolução do impasse político o que, aparentemente, era ridículo demais para encontrar aceitação em qualquer lugar. E foi uma infelicidade que o portador fosse Sir Stafford Cripps aclamado como um radical entre os radicais e amigo da Índia. & # 8221 expôs o verdadeiro caráter imperialista do governo de Churchill, que desejava apenas a balcanização da Índia.

O Congresso não podia esperar mais, quando o domínio britânico certamente prejudicaria a Índia de forma desastrosa. Gandhi, portanto, chegou à decisão final de que o domínio britânico na Índia deveria chegar ao fim. A decisão foi debatida no Comitê de Trabalho em julho de 1942 e confirmada por uma reunião do Comitê de Todo o Congresso em Bombaim em 8 de agosto de 1942. Esta decisão histórica do Congresso inaugurou um novo capítulo na história da Índia Moderna.


12 de março de 1942 - História

OAK RIDGE E HANFORD VÊM ATRAVÉS
(Oak Ridge [Clinton] e Hanford, 1944-1945)
Events & gt Bringing It All Together, 1942-1945

Nenhum Los Alamoso trabalho de design da bomba seria de alguma utilidade se Oak Ridge ou Hanford não veio com o suficiente urânio-235 ou plutônio para pelo menos uma bomba. Os gastos com o Projeto Manhattan chegaram a US $ 100 milhões por mês em meados de 1944, mas ainda estava longe de ser claro se uma quantidade suficiente de qualquer uma das substâncias fissionáveis ​​poderia ser produzida antes do fim da guerra. No verão de 1944, Oak Ridge's Planta eletromagnética Y-12 (acima) era atormentado por problemas operacionais, e as crise de barreira em curso no Planta de difusão gasosa K-25 ameaçou torná-lo inútil. Em Hanford, o primeiro reator de produção ainda não havia sido concluído. Além disso, as autoridades temiam que não haveria quantidade suficiente de lesmas contendo urânio para alimentar a pilha. Mesmo supondo que urânio ou plutônio suficientes pudessem ser entregues por Oak Ridge ou Hanford, não havia garantia de que o laboratório de Los Alamos seria capaz de projetar e fabricar armas a tempo. Apenas os mais otimistas no Projeto Manhattan teriam previsto, como fez Groves quando se encontrou com Marshall em agosto de 1944, que uma bomba ou bombas poderosas o suficiente para fazer a diferença na guerra atual estariam prontas em 1º de agosto de 1945.

Durante o inverno de 1944-45, um progresso substancial foi feito em enriquecimento de urânio em Oak Ridge, graças ao melhor desempenho em cada uma das principais instalações de produção. O aumento na produção também teve muito a ver com o trabalho de Kenneth Nichols na coordenação de uma programação complicada de alimentação para as várias fábricas. Como cada um dos três processos principais - eletromagnético (Y-12), difusão térmica (S-50), e difusão gasosa (K-25) - entrou em linha, eles foram usados ​​em conjunto, com a saída ligeiramente enriquecida de S-50 e K-25 terminando em Y-12 para o processamento final. Em Y-12, as nove pistas Alpha e quatro Beta, embora não produzissem o potencial de design, estavam se tornando significativamente mais confiáveis devido a melhorias na manutenção e refinamentos químicos introduzidos pela Tennessee Eastman. A Usina de Difusão Térmica S-50 que está sendo construída pela H. K. Ferguson Company estava quase completa e já estava produzindo pequenas quantidades de material enriquecido nos racks acabados. A planta de difusão gasosa K-25, completa com barreiras, estava passando pelos testes finais de vazamento. Em março de 1945, a Union Carbide havia resolvido a maioria das torções no K-25 e começado a reciclar hexafluoreto de urânio por meio do sistema. O S-50 foi concluído ao mesmo tempo que as pistas de corrida Y-12 demonstravam maior eficiência. Os calutrons Beta na usina eletromagnética estavam produzindo urânio-235 para uso em armas usando a alimentação das pistas de corrida Alpha modificadas e a pequena produção das instalações de difusão gasosa e térmica. Oak Ridge agora estava enviando urânio-235 enriquecido suficiente para Los Alamos para atender às necessidades experimentais.

Para aumentar a produção, Groves propôs uma planta de difusão gasosa adicional (K-27) para enriquecimento de baixo nível e um quarto edifício Beta contendo duas pistas para enriquecimento de alto nível, ambas as instalações a serem concluídas até fevereiro de 1946, a tempo de contribuir para o guerra contra o Japão, que muitos pensavam que não terminaria antes do verão de 1946. Em suma, na primavera de 1945 o enriquecimento de urânio ainda era um processo enormemente complicado e trabalhoso, mas estava claramente no caminho certo. & quotLittle Boy & quot (à direita), a bomba atômica caiu na cidade japonesa de Hiroshima em 6 de agosto de 1945, continha urânio enriquecido em Oak Ridge. O caminho do urânio para a bomba atômica tinha se mostrado viável e curto o suficiente para resultar em uma arma antes do fim da guerra.

Em Hanford, O reator B foi concluído e começou a funcionar em setembro de 1944. Embora seja um problema inesperado com envenenamento por xenônio causou um atraso de vários meses, no início de fevereiro de 1945, o primeiro plutônio produzido em B estava a caminho de Los Alamos. Em dezembro de 1944, o D Reactor entrou em estado crítico, e o terceiro e último reator, F, começou a operar em fevereiro de 1945. A quantidade de plutônio enviada para Los Alamos cresceu rapidamente durante a primavera e o verão. Só de abril a maio, a produção de plutônio aumentou cinco vezes. A produção de junho foi ainda melhor, assim como a de julho. No final de agosto de 1945, três dispositivos de plutônio foram construídos em Los Alamos - e dois já haviam sido detonados, incluindo um sobre a cidade japonesa de Nagasaki. o caminho do plutônio para a bomba provou ser tão eficaz quanto o de urânio.

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O Diário de uma Jovem por Anne Frank Resumo e Análise de 12 de junho de 1942 a 8 de julho de 1942

A epígrafe deste livro está na caligrafia de Anne e afirma que ela espera poder confidenciar "completamente" em seu diário, e que isso será um grande conforto para ela.

A primeira entrada do diário é em 12 de junho, décimo terceiro aniversário de Anne. Ela conta a história de como acordou cedo e teve que se conter até as sete da manhã para acordar seus pais e abrir seus presentes. Ela afirma que o diário, um desses presentes, é "possivelmente o mais legal de todos". Ela relata sua lista de presentes, acrescentando que está "completamente estragada", e depois vai para a escola com sua amiga Lies. No domingo, ela dá uma festa de aniversário com as amigas da escola. Sua mãe sempre pergunta com quem ela vai se casar e ela consegue dissuadi-la do garoto de quem ela realmente gosta, Peter Wessel. Ela fala sobre seus amigos de escola: Lies Goosens, Sanne Houtman e Jopie de Waal. Lies e Sanne costumavam ser suas melhores amigas, mas desde que ela começou a frequentar a Escola Secundária Judaica, ela se tornou mais próxima de Jopie.

No sábado, 20 de junho, Anne divulga que quer que seu diário seja um amigo para ela - ao contrário de seus outros amigos, alguém a quem ela pode confiar completamente. Embora ela tenha uma família amorosa e muitos amigos, ela se sente isolada e sozinha às vezes e quer que seu diário seja alguém com quem ela possa conversar aberta e honestamente sobre tudo. Assim, ela chamará seu diário de & quotKitty & quot e se dirigirá a ele como uma amiga. Ela conta a Kitty a história de sua família: o casamento dos pais & # 39, seu nascimento em 1929 em Frankfurt e, então, & quotas somos judias & quot ;, sua emigração em 1933 para a Holanda. O resto de sua família sofreu com os pogroms de Hitler na Alemanha, alguns deles conseguiram emigrar para outros países.

Depois de 1940, Hitler conquistou a Holanda e trouxe medidas antijudaicas lá. Os judeus foram forçados a usar estrelas amarelas como marcas de identificação que tinham de entregar em suas bicicletas e não foram autorizados a usar bondes ou instalações públicas. Eles foram segregados em lojas e escolas judaicas e não foram autorizados a visitar as casas cristãs. Como diz Anne, “nossa liberdade era estritamente limitada”. Sua amada avó morreu em 1942. Ela foi para o jardim de infância Montessori para a escola primária e atualmente frequenta a Escola Secundária Judaica.

A próxima entrada, também em 20 de junho, começa com a saudação assinada por & quotQuerida Kitty. & Quot. Anne diz que gostou de pingue-pongue que ela e seus amigos costumam jogar e depois vão comprar sorvete na loja mais próxima que permite Judeus. Lá, eles deixam seus admiradores comprarem sorvete para eles. Nesse ponto, Anne informa ao diário que ela tem muitos amigos meninos, que se oferecem para acompanhá-la da escola até sua casa e quase sempre se apaixonam por ela. Ela tenta ignorá-los quando o fazem. Enquanto isso, toda a turma de Anne está esperando ansiosamente para saber quem será promovido para a próxima série. Ela pessoalmente não está preocupada com nenhum assunto exceto matemática, já que foi punida por falar demais. Seu professor a fez escrever três ensaios sobre ser uma "caixa de bate-papo". Depois que ela escreveu ensaios engraçados, ele permitiu que ela falasse em sala de aula.

No calor fervente, Anne gostaria de não ter que andar por toda parte - mas, infelizmente, os judeus não têm permissão para andar de bonde. O único lugar onde eles são permitidos é a balsa, que o barqueiro os deixou embarcar assim que pediram. Anne expressa simpatia pelos holandeses, dizendo que não é culpa deles que os alemães tratem os judeus tão mal. Ela é abordada por Harry Goldberg, um garoto de dezesseis anos que ela conheceu na casa de sua amiga Eva. Ele "pode ​​contar todos os tipos de histórias divertidas", diz Anne, e logo os dois estão se vendo regularmente. Embora Harry tenha uma namorada, Fanny, uma "criatura muito macia e monótona", ele está apaixonado por Anne. Embora seus avós, com quem ele mora, pensem que Anne é muito jovem para ele, ele para de sair com Fanny e se coloca à disposição de Anne. Quando ela pergunta como, ele afirma: & quotO amor encontra um caminho & quot.

Harry vai encontrar seus pais, e Anne faz todos os tipos de preparativos para sua visita. Eles saem para uma caminhada e Harry traz Anne para casa dez minutos depois das oito horas. Como os judeus têm um toque de recolher em toda a cidade às oito da manhã, o Sr. Frank está muito chateado e faz Anne prometer que estará de volta em casa às dez para as oito a partir de agora. Mesmo assim, sua família gosta de Harry e Anne também.

Anne consegue suas notas escolares de volta e elas são boas. Ela explica que embora seus pais não a pressionem por notas, ela quer ser uma boa aluna. O diretor da Escola Secundária Judaica aceitou ela e sua irmã Margot "condicionalmente" e ela não quer decepcioná-lo. Ela menciona que seu pai tem estado muito em casa ultimamente, & cotas, não há nada para ele fazer nos negócios. & Quot. Seu pai lhe conta a notícia perturbadora de que ele está planejando que eles se escondam por mais de um ano. Anne fica horrorizada e pergunta por que ele deve falar assim. Ele responde que ele e a Sra. Frank cuidarão de tudo e que ela não precisa ficar chateada.

Na parte inicial de seu diário, encontramos Anne antes de sua provação. A imagem que obtemos é de uma típica garota de 13 anos: precoce em alguns aspectos (sua análise de suas amizades é surpreendentemente adulta), infantil em outras (seu comportamento risonho em relação aos meninos). Se ela tivesse tido permissão para continuar morando fora e indo para a escola, interagindo com outras pessoas, ou se a guerra não tivesse como alvo os judeus, ela teria continuado a ser uma jovem charmosa, embora sem rosto. Mas, como veremos, a mudança de local mudará Anne. É importante manter essa imagem dela em mente por razões comparativas com os segmentos posteriores do diário.

Mas, mesmo no início, Anne é uma narradora convincente pela maneira como ela fornece uma lente sobre a vida judaica na Amsterdã ocupada por Hitler. De muitas maneiras, ela mostra como o ser humano médio responde à repressão no dia-a-dia. Suas reações aos pogroms antijudaicos de Hitler, por exemplo, são esclarecedoras. Ela não aceita a repressão exatamente como Hitler gostaria - Anne certamente não acredita que os judeus sejam inferiores por causa das restrições que são forçados a suportar - mas também não insiste nas razões por trás de Hitler desprezar tanto os judeus . Em vez disso, ela é prática. A família dela teve que deixar a Alemanha e nós éramos judeus, não porque Hitler acreditasse que os judeus eram uma raça subumana e sua teoria foi explicada por lições históricas suspeitas e pseudociência.

O pai dela fica muito em casa & cotas, não há nada para ele fazer nos negócios. & Quot A verdade da questão é que os judeus não tinham permissão para participar no tipo de negócio em que o Sr. Frank trabalhava anteriormente, mas Anne escolhe para deixar esse fato de fora. Suas omissões e sua maneira enérgica sobre como os judeus são tratados em Amsterdã tiram o ar das teorias de Hitler. Ela simplesmente se recusa a reconhecer as razões por trás desse tratamento e, desta forma, ela é capaz de viver uma aparência de uma vida normal. Ela faz isso concentrando-se nos amigos, na vida escolar e na família. De muitas maneiras, a reação de Anne às dificuldades da guerra é um grande reflexo da maneira como as mulheres e crianças - as vítimas tradicionais da guerra - responderam ao longo dos séculos.

Seção Dois: 8 de julho a 29 de setembro de 1942

A primeira linha da entrada de Anne em 8 de julho nos informa que algo crucial aconteceu: & quotOs anos parecem ter se passado entre o domingo e agora. & Quot Às três da tarde de domingo, ela estava lendo na varanda, esperando por Harry para vir visitá-la. Quando a campainha toca, ela mal percebe. Sua irmã Margot vem até ela, muito animada, e diz que a SS enviou um aviso de chamada para o Sr. Frank. Anne fica instantaneamente assustada - um aviso de chamada significa "campos de concentração e celas solitárias". A mãe deles já foi ver o Sr. Van Daan. Os Van Daans viverão com os Franks em seu esconderijo. As duas meninas estão sentadas em silêncio, perdidas em pensamentos.

A campainha toca novamente - Harry. Margot avisa sua irmã para não descer, mas Anne não precisa de tal aviso. A Sra. Frank e o Sr. Van Daan descem e conversam com Harry, depois feche a porta e não deixe ninguém entrar. A Sra. Frank e o Sr. Van Daan mandam as duas meninas para cima para que possam conversar a sós. Na privacidade de seu quarto, Margot diz a Anne que o aviso de convocação era para ela, não para o Sr. Frank. Anne fica horrorizada com o fato de a SS ter chamado uma garota de dezesseis anos sozinha. Com as perguntas girando em sua cabeça, ela começa a empacotar e quotthe mais louco coisas & quot em uma mochila escolar em preparação para ir para o esconderijo. Às cinco horas o Sr. Frank chega e a velocidade dos preparativos aumenta. Eles partem na manhã seguinte, vestindo camadas e mais camadas de roupas. (“Nenhum judeu em nossa situação teria sonhado em sair com uma mala cheia de roupas”, explica Anne.) Apenas o gato de Anne foi deixado para trás.

Eles caminham para seu esconderijo na chuva, e o Sr. Frank explica que eles deveriam se esconder no dia 16 de julho de qualquer maneira, mas tiveram que acelerar sua realocação por causa da convocação. Anne descreve o esconderijo deles, os quartos no topo do prédio de escritórios do Sr. Frank, e adiciona um desenho. Quando chegaram, Margot e a Sra. Frank estavam muito infelizes e deprimidas para fazer qualquer coisa - cabia ao Sr. Frank e Anne limpar a área de estar e desempacotar todas as caixas. Eles fazem isso, e Anne mal tem tempo para pensar por vários dias. Quando o faz, ela fala sobre o relógio, o que perturba os outros por bater a cada quinze minutos, mas conforta Anne. Ela está impressionada com o & quotSecret Annex & quot, chamando-o de & quotan ideal esconderijo & quot. No entanto, todos os Franks estão nervosos por serem ouvidos e inquietos por serem confinados para sempre.

Um mês depois, Anne relata que pouco tem acontecido para ela relatar. Os Van Daans chegaram em 13 de julho. Eles planejavam vir um dia depois, mas os alemães chamaram tantos judeus entre 13 e 16 de julho que decidiram que era melhor partir um dia antes, em vez de um dia atrasado. O filho deles, Peter, tem quase dezesseis anos, & quotsoft, tímido, desajeitado & quot na estimativa de Anne. O Sr. Van Daan explica o que aconteceu com a casa deles. O gato foi levado para um vizinho, e o Sr. Van Daan não mediu esforços para espalhar falsos rumores sobre o que havia acontecido com os Frank.

Nem tudo está bem entre os Franks e os Van Daans. Eles discutem sobre coisas grandes e pequenas. As matriarcas da família têm diferenças em relação a pratos e lençóis que Anne não consegue se dar bem com o Sr. Van Daan. Peter Van Daan teve uma briga com seus pais quando roubou um livro que ele não tinha permissão para ler "sobre o assunto das mulheres". Margot também foi proibida de ler o livro, mas ela o deixou em paz. Quando o Sr. Van Daan pegou Peter com o livro, ele foi mandado para a cama sem jantar. Peter tentou ameaçar seus pais entrando na chaminé, mas o Sr. Van Daan o repreendeu e ele voltou para a cama.

A & quotEscola & quot começa novamente em setembro. Anne trabalha em francês Peter trabalha em inglês. Anne se ouve sendo discutida pelos adultos e eles decidem que ela "não é completamente estúpida, afinal", o que faz com que ela trabalhe duas vezes mais. Anne se preocupa por ter poucas roupas para o inverno. Ela também fecha o livro quando a Sra. Van Daan entra, pois há uma descrição particularmente desagradável dela que Anne deseja esconder. Anne não está se dando bem com nenhum membro de sua família no momento, exceto com seu pai. Além disso, ela e a Sra. Van Daan não se dão bem. A Sra. Van Daan está sempre dizendo que Anne está estragada e tenta forçá-la a comer mais vegetais. Eles também têm uma "boa discussão" sobre a questão da modéstia em Anne. Anne está farta de todas as brigas e sente que foi forçada a "engolir" os insultos.

A última anotação do mês é uma verdadeira ode aos prazeres dos banhos quentes e do encanamento moderno - ambos os quais os Franks e os Van Daan foram forçados a viver sem se esconder. Todos eles foram obrigados a fazer um grande esforço para tomar banho em privacidade e, quando o encanador estava trabalhando, usar o banheiro.

Esta seção do livro traz os Franks a um momento crítico. Ele também começa a desenvolver um dos principais temas do livro: o crescimento e o desenvolvimento de Anne & # 39s sob coação. Como vemos no verbete de 8 de julho, Anne sabe como abandonar rapidamente as armadilhas de sua infância privilegiada para reagir em uma situação de crise. Ela tem um forte instinto de sobrevivência. Quando Harry chega à porta, ela não desce para cumprimentá-lo, nem mesmo protesta por não poder descer para cumprimentá-lo. Seus pensamentos estão fixos na segurança de sua família. Ela também compreende raciocínios complicados sobre como fugir da captura - como o fato de que ela não deve colocar roupas na bolsa, porque se fossem impedidas, as roupas as denunciariam.

Também nesta entrada, testemunhamos Anne aprendendo algumas das duras verdades do mundo adulto. Ela está horrorizada com o fato de a SS ter chamado Margot sozinha - ela é apenas uma garota de dezesseis anos. O fato de o exército de Hitler não diferenciar entre homens, mulheres e crianças é uma realidade assustadora para Anne.

Ainda assim, Anne é uma menina e vemos a luta entre o lado jovem de sua personalidade e o lado adulto de sua personalidade de muitas maneiras. A princípio, ela vê sua situação de moradia como uma grande & quotadventura & quot e fica encantada com o anexo e todos os pequenos encantos de seu espaço residencial. Então, lentamente, os aspectos difíceis de viver em quartos próximos começam a incomodá-la. Já é difícil ficar em boas relações com as pessoas com quem vive, muito menos pensar sobre o estado do mundo. Ela se sente em desvantagem numérica e sob ataque das outras pessoas da casa. Embora ela certamente esteja exagerando até certo ponto - é impossível que todas as brigas que eles têm sejam por causa de Anne, vemos que pelo menos algumas delas são também por causa das outras crianças - seu senso de dificuldade evoca grande simpatia. Ela ainda é uma menina e é difícil para ela lutar contra o desprezo dos adultos.


Já se passaram 77 anos desde uma das piores atrocidades da Segunda Guerra Mundial - a Marcha da Morte de Bataan

Após o ataque surpresa à frota americana em Pearl Harbor em 7 de dezembro de 1941, o Japão varreu o Pacífico.

No início de janeiro, as forças japonesas desembarcaram nas Filipinas, um território dos EUA onde dezenas de milhares de soldados americanos e filipinos estavam estacionados.

As forças aliadas lutaram por 99 dias, mas a pressão japonesa, mais a falta de suprimentos e doenças, os exauriram, e os 76.000 soldados que se renderam - mais de 20.000 americanos entre eles - em 9 de abril de 1942, formaram o maior exército sob os EUA mande sempre se render.

O que se seguiu foi uma das atrocidades mais conhecidas da Segunda Guerra Mundial: a Marcha da Morte de Bataan, durante a qual milhares de filipinos e americanos morreram em uma marcha forçada.

O despreparo do Japão para o grande número de soldados que se renderam, juntamente com o desdém pela rendição das tropas e a frustração geral por parte das tropas japonesas, levou a uma brutalidade chocante durante a marcha.

Muitos dos que foram forçados a caminhar mais de 60 milhas até um campo de prisioneiros sofreram com o calor tropical, que agravou as feridas e doenças de guerra. Retardados, prisioneiros que romperam as fileiras ou aqueles que ficaram para trás foram feridos com baionetas, fuzilados e, em alguns casos, decapitados. Soldados japoneses que supervisionavam a marcha espancaram seus prisioneiros sem piedade.

Depois da guerra, o tenente-general japonês Homma Masaharu, que liderou a invasão, foi acusado de responsabilidade por abusos no acampamento O'Donnell por uma comissão militar em Manila. Ele foi executado por um pelotão de fuzilamento em 3 de abril de 1946.

As fotos abaixo dão uma ideia dos horrores que esses prisioneiros de guerra sofreram.


12 de março de 1942 - História

Uma vez que o choque do ataque japonês a Pearl Harbor diminuiu, o foco dos planejadores militares americanos se voltou para a retaliação - mesmo que fosse apenas simbólica. Algumas semanas após o ataque, o tenente-coronel James H. Doolittle apresentou a seus superiores um plano ousado e pouco ortodoxo. Os bombardeiros B-25, normalmente baseados em terra, seriam transportados por um porta-aviões até uma distância de ataque do continente japonês e lançados para atacar várias cidades.

O segundo plano na força de ataque
deixa o convés de transporte
Um programa de treinamento ultrassecreto começou imediatamente. O maior problema era aprender como forçar o bombardeiro, que normalmente exigia um mínimo de 1200 pés de pista para decolagem, a decolar usando os 450 pés de um convés de porta-aviões. Após semanas de treinamento, as tripulações de voluntários voaram para São Francisco, onde embarcaram no USS Hornet e juntou-se a uma pequena flotilha de navios com destino ao Japão.

O ataque foi lançado na manhã de 18 de abril de 1942, 150 milhas mais longe do Japão do que o planejado, por medo de que a força-tarefa tivesse sido localizada pelos japoneses. Doolittle disparou contra o avião da frente e saiu pesadamente da cabine de comando do porta-aviões. Quinze aviões se seguiram, cada um deslizando logo acima das ondas e carregando uma carga de quatro bombas. Treze bombardeiros alvejaram Tóquio e os outros atacaram Nagoya, Osaka e Kobe. Voando baixo, os aviões foram aplaudidos por civis que pensaram que eram japoneses.

Depois de lançar suas cargas de bombas sobre os alvos designados, os atacantes voaram até ficarem sem combustível. Quinze das tripulações desembarcaram na China ocupada pelos japoneses e chegaram a um território amigo com a ajuda de camponeses chineses. Uma tripulação pousou na União Soviética e foi imediatamente internada. Oito aviadores foram capturados pelos japoneses, quatro dos quais foram executados posteriormente.

Embora o ataque tenha sido materialmente apenas uma picada de alfinete, seu impacto psicológico foi monumental. Elevou a moral americana decadente e destruiu a convicção japonesa de que eram invulneráveis ​​a ataques aéreos. O humilhado comando japonês planejou apressadamente um ataque ao posto avançado americano em Midway - um ataque cujo fracasso se tornaria o ponto de virada da guerra no Pacífico.

O tenente Ted Lawson pilotou um dos bombardeiros de ataque. Juntamos sua história enquanto ele observa o líder do ataque, Coronel James H. Doolittle, acelerar os motores de seu B-25 e tentar decolar do convés do porta-aviões:

Então eu vi que o homem com a bandeira estava esperando, cronometrando o mergulho do navio para que o avião de Doolittle tivesse o benefício de um convés ascendente para sua decolagem. Então o homem deu um novo sinal. Garotos da Marinha puxaram os blocos de debaixo das rodas do Doolittle. Outro sinal e Doolittle soltou os freios e o bombardeiro avançou.

Com flaps completos, motores em aceleração máxima e sua asa esquerda bem para fora do lado de bombordo do HornetO avião de Doolittle cambaleou e então se lançou lentamente contra os dentes do vendaval que varreu o convés. Sua roda esquerda ficou presa na linha branca como se fosse uma trilha. Sua asa direita, que mal havia ultrapassado a parede da ilha enquanto ele taxiava e era guiado até a linha de partida, estendia-se quase até a borda do lado de estibordo.

Nós o observamos como falcões, imaginando o que o vento faria com ele e se poderíamos sair naquela pequena corrida em direção à proa. Se ele não pudesse, nós não poderíamos.

Doolittle ganhou mais velocidade e manteve sua linha, e, assim como o Hornet Levantou-se no topo de uma onda e cortou-a a toda velocidade, o avião de Doolittle decolou. Ele tinha jardas de sobra. Ele pendurou seu navio quase em linha reta em seus apoios, até que pudéssemos ver todo o topo de seu B-25. Em seguida, ele nivelou e eu o observei dar a volta em um círculo estreito e atirar baixo sobre nossas cabeças - direto para baixo na linha pintada no convés. & Quot

Retomamos a história de Lawson enquanto ele pilota seu avião em direção ao alvo da bomba em Tóquio:

& quotEu estava quase no primeiro de nossos objetivos antes de perceber. Dei a aceleração total nos motores enquanto Davenport [co-piloto] ajustava o passo da hélice para obter uma melhor aderência no ar. Subimos o mais rápido possível até 1.500 pés, da maneira que tínhamos praticado por um mês e discutido por mais três semanas.

Tenente Ted W. Lawson
Só deu tempo de subir lá, nivelar, cumprir a rotina de abrir o compartimento de bombas, dar uma corrida curta e lançar a primeira bomba. A luz vermelha piscou em meu painel de instrumentos e eu sabia que o primeiro equipamento de 500 libras tinha sumido.

Nossa velocidade estava aumentando. A luz vermelha piscou novamente, e eu sabia que Clever [bombardeiro] havia deixado a segunda bomba ir. Assim que a luz piscou, uma nuvem negra apareceu a cerca de 100 metros ou mais à nossa frente e passou correndo em grande velocidade. Mais dois apareceram à nossa frente, na linha de nossas asas, e eles também passaram. Eles tinham nossa altitude perfeitamente, mas estavam nos guiando demais.

A terceira luz vermelha piscou e, como agora estávamos em uma área frágil na parte sul da cidade, a quarta luz piscou. Aquilo era o incendiário, que eu sabia que se separaria assim que atingisse o vento e que dezenas de pequenas bombas incendiárias explodiriam dele.

No momento em que a quarta luz vermelha apareceu, coloquei o nariz do Pato Rompido em um mergulho profundo. Eu havia mudado um pouco o curso no curto prazo que levou ao lançamento do fogo incendiário. Agora, enquanto mergulhava, olhei para trás e tive uma visão rápida e indelével de um de nossos caçadores de 500 libras atingindo nosso alvo de fundição de aço. A planta parecia estufar as paredes e então diminuir e se dissolver em uma nuvem preta e vermelha. . .

Nossa operação de bombardeio real, desde o momento em que o primeiro foi até o mergulho, não consumiu mais de trinta segundos. & Quot

Cerca de 6 horas e meia depois, o avião de Lawson está com pouco combustível quando a tripulação avista o continente chinês e Lawson tenta pousar em uma praia sob uma chuva forte:

“Então falei no interfone e disse aos meninos que íamos cair. Eu disse a eles para tirarem seus pára-quedas, mas não tive tempo de tirar o meu e ter certeza de que seus coletes salva-vidas estavam colocados, como o meu. Baixei os flaps e também as rodas de pouso, e me lembro de ter pensado momentaneamente que, se fosse uma terra ocupada pelos japoneses, poderíamos lutar muito bem enquanto durássemos. Nossa metralhadora dianteira era destacável.

. . . Davenport estava cancelando a velocidade no ar. Ele tinha acabado de dizer 'cento e dez' quando, por algum motivo que nunca entenderei, os dois motores tossiram e perderam a potência.

Na próxima fração de segundo, minhas mãos deram um soco para frente e com um movimento acertei os dois aceleradores, tentando forçar a vida de volta aos motores e aos controles de inclinação da hélice. E tentei puxar o manche para trás para manter o nariz erguido, para que pudéssemos nos espremer. Estávamos a cerca de quatrocentos metros da costa quando atingimos.

As duas rodas principais de pouso pegaram o topo de uma onda quando o avião afundou. E a maldição de desespero e decepção que proferi instintivamente foi abafada pelo barulho mais terrível que já ouvi.

Foi como se alguma grande mão tivesse se estendido em meio à tempestade, agarrado o avião e o esmagado com o punho fechado.

Então nada. Nada além de paz. Uma sensação estranha, estranha e pacífica. Não houve nenhuma dor. Um grande silêncio repousante me cercou.

Uma das tripulações abatidas
com camponeses chineses.
Então devo ter engolido um pouco de água, ou talvez o choque inicial tenha passado, pois percebi vagamente, mas inevitavelmente, que estava sentado no assento de meu piloto na areia, debaixo d'água.

Eu estava a cerca de dez ou quinze pés de profundidade, eu senti remotamente. Lembro-me de ter pensado: estou morto. Então: Não, só estou machucado. Ferido muito. Eu não conseguia me mover, mas não havia a sensação de estar presa ou de lutar para respirar.

Pensei então em Ellen [Cpt. Esposa de Lawson] - pensamentos estranhos cheios de raciocínios vagos, mas pouco tormento. Uma inquietação crescente percorreu meu corpo entorpecido. Eu gostaria de ter deixado algum dinheiro para Ellen. Também pensei em dinheiro para minha mãe, naqueles segundos desencarnados que pareciam não ter começo nem fim.

Acho que devo ter bebido mais água, porque de repente eu sabia que o silêncio, a paz e o devaneio eram coisas contra as quais lutar. Não conseguia sentir meus braços, mas sabia que me abaixei e soltei a correia do assento que me segurava na cadeira. Disse a mim mesma que minhas entranhas estavam soltas.

Eu vim para a chuva forte que caía do céu que escurecia. Eu não sabia nadar. Eu estava paralisado. Não conseguia pensar com clareza, mas desfiz meu para-quedas.

As ondas me levantaram e me derrubaram. Uma onda me jogou contra um objeto sólido e, depois de olhá-lo na escuridão por um tempo, percebi que era uma das asas do avião. Percebi que o motor havia sido arrancado da asa, deixando apenas um emaranhado de fios e cabos quebrados. E com o reconhecimento veio uma onda de náusea e desespero, pois só agora eu relacionei minha condição com a condição do avião.

Outra onda me tirou da asa e, quando me virou, vi atrás de mim os dois lemes de cauda do navio, projetando-se para fora da água como lápides gêmeas. & Quot

Referências:
Este relato de testemunha ocular aparece em: Lawson, Ted W., Thirty Seconds Over Tokyo (1943, reimpresso em 1953) Glines, Carroll V., The Doolittle Raid: America's Daring First Strike Against Japan (1988).


Assista o vídeo: Afinal, quem venceu a Segunda Guerra Mundial?