Qual foi a primeira defesa negra dos direitos palestinos?

Qual foi a primeira defesa negra dos direitos palestinos?

De acordo com um livro recente publicado pelo historiador Michael Fischbach, Black Power e Palestina, o SNCC, o Comitê de Coordenação Estudantil Não Violento, um dos principais órgãos de defesa da emancipação negra durante a era dos direitos civis nos Estados Unidos, em seu boletim informativo de junho a julho de 1967 levantou questões sobre Israel e o sionismo e levou a uma reação negativa , resultando em uma queda significativa no apoio dos doadores.

Na verdade, o próprio artigo assumiu a forma de uma propagação de duas páginas com o título Ronda do Terceiro Mundo: O Problema da Palestina: Teste Seu Conhecimento e foi compilado pelo editor Ethel Minor a partir de um panfleto do Centro de Pesquisa Palestina intitulado, Você sabe? Vinte fatos básicos sobre o problema da Palestina e incluiu desenhos de Kofi Bailey. Em seu preâmbulo, eles escrevem:

Nas últimas semanas, o conflito árabe-israelense explodiu mais uma vez em uma guerra total, como aconteceu em 1956 e como em 1948, quando o Estado de Israel foi criado. Quais são as razões para este conflito prolongado e estado de guerra permanente que existiu entre as nações árabes e Israel? Por que as Nações Unidas, que ajudaram a criar o problema, não conseguiram resolvê-lo? Por que as hostilidades continuaram? Qual é a raiz do problema?

Visto que sabemos que a imprensa americana branca raramente, ou nunca, dá a história verdadeira [sic] sobre os eventos mundiais nos quais a América está envolvida, estamos aproveitando esta oportunidade para apresentar os seguintes fatos documentados sobre este problema. Esses fatos não afetam apenas a vida de nossos irmãos no Oriente Médio, África e Ásia, mas também dizem respeito à nossa luta aqui. Esperamos que eles esclareçam o problema. As futuras edições do SNCC Newsletter conterão mais informações e artigos de fundo sobre o conflito árabe-israelense.

Na verdade, devido à reação feroz, havia apenas uma outra questão que cobria a situação, onde contextualizaram cuidadosamente o conflito.

P. É a primeira defesa documentada por um grupo de direitos civis de negros em nome da Palestina? Se não, qual é a mais antiga?

P. Esta foi a única intervenção do SNCC na Palestina ou houve subsequentes?

Visto que meu uso do termo 'defesa' foi questionado. Estou apontando aqui que estou usando o termo advocacy em seu sentido usual e acho que isso se aplica, uma vez que parece que o próprio SNCC estava dividido sobre como lidar com a situação - imagino que a liderança teria como um todo esperava a reação - mas uma determinada facção conseguiu publicar o artigo no boletim informativo e também prometer uma análise mais detalhada. Isso conta como defesa em meu livro.


NOTA:

Esta resposta foi postada em resposta à versão original da pergunta. Conforme discutido anteriormente em nosso meta site, provavelmente não atualizarei a resposta em resposta às edições subsequentes da pergunta.


Responder

É a primeira defesa documentada por um grupo de direitos civis de negros em nome da Palestina?

Não, não é.


No site SNCC:

O historiador Clayborne Carson escreve sobre o lançamento da declaração:

“Embora a imprensa tenha retratado este artigo como uma declaração oficial da política do SNCC, na verdade ele foi escrito para provocar a discussão do conflito no Oriente Médio pela equipe do SNCC e foi distribuído fora da organização sem a aprovação de muitos dos líderes do SNCC.”

Portanto, este não foi, de fato, um exemplo de "advocacia por um grupo negro de direitos civis em nome da Palestina".

(Se você estiver interessado, o boletim SNCC de junho a julho de 1967 está disponível para leitura online).


É bem provável que esta tenha sido uma das primeiras ações oficiais de defesa por um grupo, em oposição aos indivíduos em si. No capítulo de abertura do livro Fischers, Black Power e Palestina, ele escreve:

vários meses após a guerra árabe-israelense de junho de 1967, o escritor de esquerda Paul Jacobs convidou seu amigo, o diplomata israelense Ephraim Evron, para se encontrar com alguns militantes do Black Power na região de Watts, em Los Angeles. Evron era ministro da embaixada israelense em Washington e antes havia perguntado a Jacobs por que os nacionalistas negros haviam apoiado os árabes em vez de Israel durante a guerra. Jacobs usou suas conexões para encontrar um grupo de cerca de vinte negros dispostos a falar com Evron. Ele e Jacobs se encontraram com os homens em uma escola particular de treinamento vocacional chamada Operação Bootstrap na Avenida Central em Watts no início de 1968.

Isso sugere que esse tipo de conversa estava ocorrendo em grupos militantes negros e de forma mais ampla, mas não havia resultado em uma posição política determinada para algum grupo.


Por que os ativistas negros se preocupam com a Palestina?

Uma controvérsia sobre as declarações anti-Israel na plataforma política do Movimento para Vidas Negras mostra a longa história de tensão entre judeus e negros nos EUA.

Na última quinta-feira, o Movimento por Vidas Negras se reuniu para uma teleconferência de emergência. Uma semana depois que o comitê de redação divulgou sua plataforma política - um longo documento que cobre tudo, desde o policiamento dos EUA à reforma educacional e ao encarceramento em massa - os ativistas sentiram que precisavam de outra "discussão interna profunda", como a chamavam, em uma pequena seção em direção ao fim: sua declaração sobre Israel e Palestina.

De todas as posições incluídas na plataforma, esta é a que mais gerou reações. O conflito é em grande parte de linguagem: grupos judeus estão mais chateados com o uso das palavras "genocídio" e "apartheid" para descrever as ações de Israel contra os palestinos, descrevendo os termos como "ofensivos e odiosos". Algumas organizações progressistas orientadas para a justiça social condenaram as declarações em parte, outras condenaram o movimento na íntegra. Grupos religiosos o repudiaram. Os judeus negros têm lutado contra isso. Na esteira do que deveria ter sido um momento poderoso, os ativistas negros se viram em conflito com o único grupo que pode ter estado mais pronto para apoiá-los como aliados.


Uma estrutura histórica para a contínua solidariedade Negra-Palestina

Uma bandeira palestina é hasteada em um protesto do Black Lives Matter em Cleveland, Ohio, em julho de 2016. (Foto: Adrees Latif / Reuters)

Em 5 de outubro de 1961, em uma carta ao seu editor, James Baldwin escreveu de dentro de Israel: “tornou-se muito importante para mim avaliar o que Israel me faz sentir”. Continuando na correspondência, ele começa a descrever o sentimento relacional que suas experiências em Israel lhe proporcionam, afirmando:

“Curiosamente, como realmente funciona como uma pátria, por mais sitiada que seja, você não consegue andar cinco minutos sem se encontrar na fronteira, não consegue falar com ninguém por cinco minutos sem ser primeiro lembrado do mandato (britânico ), então, da guerra - e, claro, toda a situação árabe, fora do país, e, acima de tudo, dentro, fazer com que alguém tenha uma visão da vida humana e do certo e do errado quase tão pedregoso quanto a terra em que atualmente encontro eu mesmo - bem, para interromper esta frase completamente indisciplinada, o fato de que Israel é uma pátria para tantos judeus (há grandes rostos aqui, de uma maneira que o mundo inteiro está aqui) me faz sentir minha própria falta de casa mais intensamente do que nunca. ”

Sem a sensação de casa, ou abraçar de um interno falta de moradia enquanto em Israel se torna a espinha dorsal de uma série de cartas e escritos não publicados de Baldwin que exploram a "situação" israelense-palestina. Baldwin se torna uma figura importante e interessante ao analisar exatamente o que o conflito palestino-israelense historicamente tornou os negros americanos sentir, que foi capaz de cultivar a solidariedade de décadas entre os dois grupos oprimidos em círculos ativistas.

O interesse de Baldwin e as posições políticas estáticas posteriores em torno do conflito nos dão um pano de fundo curiosamente poderoso ao olhar para a solidariedade negra e palestina, porque é explorada por meio da escrita poética e observacional de Baldwin. Baldwin passa por cima do simples fato e da posição para anexar um sentimento a uma política que suas opiniões sobre Israel mudaram drasticamente depois de passar um longo tempo viajando na região. Como Keith P. Feldman afirma em seu livro de 2015 & # 8216A Shadow Over Palestine: The Imperial Life of Race in America & # 8221, “Se este (Israel) era o que o lar significou para os outros da modernidade, Baldwin não aceitará nada disso.”

Na verdade, essa manifestação de “lar” sentimental e as emoções que a acompanham ressoam profundamente com as experiências diaspóricas negras que Baldwin representa. Se Baldwin visse com seus próprios olhos a negação de casa aos palestinos, e foi capaz de relacionar isso com a dificuldade preocupante, mas sempre relevante, que os negros diaspóricos têm com todo o conceito de casa, então isso significa que ele foi capaz de fazer sua ligação com o conflito de uma conexão sentimental, ou quase espiritual. Os conceitos de casa, terra, e espaço têm conotações semelhantes aos africanos, tanto da diáspora quanto dentro das nações africanas, assim como os palestinos. Em várias ocasiões, nós dois fomos violentamente removidos da terra, colonizados em nossas terras e tivemos nossas crenças sobre a terra e a propriedade desafiadas pelas forças dominantes.

O final dos anos 1960 começou a funcionar como um terreno fértil para a solidariedade negra e palestina que pode-se argumentar que ocorreu no auge do movimento Black Power, junto com vários movimentos pan-africanistas descoloniais ocorrendo internacionalmente. Em 1967, o Comitê de Coordenação Estudantil Não-Violento (SNCC) liderado pelo revolucionário Stokely Carmichael começou a se mover em uma direção muito mais radical e tomou a ousada decisão de emitir uma declaração de “apoio sem reservas à autodeterminação do povo palestino. ” O SNCC desempenhou um papel central nas Freedom Rides, sit-ins e na marcha de 1963 em Washington, e sua movimentação para a esquerda em direção a posições baseadas em uma forte política anti-guerra e solidariedade internacional sinalizou uma chance profundamente influente para o ativismo anti-sionista se tornar negro comunidades. A influência do SNCC em todo o sul dos EUA representou discussões sobre a solidariedade Negra-Palestina movendo-se para a esfera de conversação da América Negra, já que o maior papel do SNCC tendia a ser o registro eleitoral de porta em porta, fornecendo educação política gratuita e outro trabalho de campo interpessoal que visava espalhar sua política enquanto faz movimentos políticos. Com a Palestina agora adicionada às suas posições oficiais, ela foi capaz de se mover rapidamente para a consciência negra.

Não deve ser surpresa que por volta da mesma época o Partido dos Panteras Negras também assumiu uma posição pró-Palestina severa. Isso se deve em grande parte à conceituação dos Panteras Negras dos negros americanos como "um povo colonizado dentro de uma colônia", e compreender a colônia em que eles existiram também passou a ser o poder imperial ou hegemônico do mundo. Com os Panteras Negras tendo uma forte influência pan-africanista guiando sua ideologia política marxista-leninista-maoísta em evolução, eles viam a luta palestina como quase um sinônimo da luta negra internacional.

Huey P. Newton, cofundador do Partido dos Panteras Negras, em um campo de refugiados palestinos desconhecido no Líbano, 1980. (Foto: Dr. Huey P. Newton Foundation Inc./Department of Speical Collections and University Archives, Bibliotecas da Universidade de Stanford) Liberte a Terra! & # 8220By Any Means Necessary, & # 8221 pôster de Emory Douglas, ex-Ministro da Cultura do Partido dos Panteras Negras, 2010.

Com “comida, roupa, trabalho, abrigo e paz de espírito” sendo as necessidades subjacentes expressas pela ideologia do Partido dos Panteras Negras, conforme cimentado por sua plataforma oficial de dez pontos, só faz sentido que eles vejam as conexões com os palestinos tão profundamente enraizada e parte integrante de sua organização. Em 1970, o co-fundador da organização Huey P. Newton emitiu uma declaração dizendo que os Panteras "apóiam cem por cento a justa luta palestina pela libertação". Naquele mesmo ano, Newton proclamou provocativamente que os Panteras estavam “em contato diário com a OLP” e seriam o pano de fundo para uma viagem ao Líbano anos depois, onde Huey visita um campo de refugiados palestinos e se encontra com Yasser Arafat. A imagem pública de Huey nesta época era de militância, e seu contato crescente com ativistas palestinos apenas promoveu essa imagem. Representações populares dele e da arte por Emory Douglas frequentemente mostravam Newton com armas nas mãos, parecendo severo no rosto, e ele era marcado sob o ar masculino e militante que cercava os Panteras Negras

Também é importante notar neste nexo anti-sionismo negro-palestino os dois dias que Malcolm X passou na Faixa de Gaza em 1964, o que influenciaria profundamente sua política e seus escritos futuros. Em seu ensaio “Sionist Logic”, Malcolm discute reflexivamente seus pensamentos sobre o sionismo e toca em três pontos principais: camuflagem, dolarismo e Messias. Ele examina que os sionistas tentaram "camuflar" sua forma de colonialismo como "benevolente", aponta que a colocação de Israel garante com sucesso os interesses financeiros dos imperialistas ocidentais e, em seguida, questiona quem é o Messias que, religiosamente, deveria conduzi-los à sua terra prometida? Todos esses três assuntos são específicos no contexto da Palestina, no entanto, se traduzem muito na esfera política negra. O ponto de Malcolm sobre o colonialismo 'camuflado' ressoa profundamente com os africanos diaspóricos e continentais, que estão em terras roubadas ou ocupadas, seu ponto sobre o imperialismo e o "dolarismo" tem uma conexão clara com a exploração histórica de corpos negros em todo o mundo, seja por meio da escravidão ou outro formas de roubo de salários capitalista e seu ponto final sobre o questionamento da justificativa religiosa do sionismo evoca a relação com o apologismo religioso constante da modernidade pela supremacia branca.

Como Baldwin, foi ao ver em primeira mão o sofrimento que os palestinos estavam experimentando que moveu Huey, Stokely e Malcolm ainda mais longe em suas posições de apoio. Se Baldwin foi capaz de colocar algum tipo de sentimento, ou sentimento, entre as lutas negra e palestina globalmente, então Huey foi capaz de fundi-la com uma militância negra voltada para a luta descolonial. Stokely foi capaz de levar a questão ao povo por meio de uma das organizações negras sulistas mais influentes da época, e Malcolm levou-a a um nível aparentemente espiritual em suas contemplações do internacionalismo anti-sionista. Essas iterações de ativistas negros influentes atiçando o fogo da solidariedade são importantes, porque aludem à tendência maior de lutas compartilhadas entre as duas comunidades.

Pode-se perguntar onde a solidariedade negra e judaica se encaixa na equação, e por que não se tornou tão grande e sustentável quanto a solidariedade palestina, e a resposta é parcialmente devido aos mecanismos epistemológicos de brancura. A branquidade, como uma construção social, é frequentemente vista como contextual e / ou situacional com o judaísmo e, portanto, pode ser vista como uma oposição à negritude. Até certo ponto, muitos sociólogos postulam que a negritude é antitética à brancura, portanto, certas comunidades de origem judaica foram capazes de, na história recente, ganhar seu "cartão branco", como alguns o chamam, algo que as populações negras e muitas populações árabes nunca serão capazes. fazer, isso pode impedir que a solidariedade Judaica-Negra cresça tanto quanto sua contraparte palestina historicamente.

É claro que não deve ser descartado o anti-semitismo dentro de algumas comunidades negras, que é paralelo ao anti-negritude em muitas comunidades judaicas. Baldwin discute o anti-semitismo em seu ensaio de 1967 "Negros são anti-semitas porque são anti-brancos", explicando que o anti-semitismo floresceu porque as pessoas nas comunidades negras, particularmente no Harlem, testemunharam a assimilação das comunidades judaicas à brancura por meio do racismo e da classe estratificação. O indivíduo judeu se tornou sinônimo de exploração interpessoal na comunidade de maioria negra do Harlem, como Baldwin coloca, eles eram vistos como "comerciantes, coletores de aluguel, agentes imobiliários e agiotas que operam de acordo com a tradição americana de exploração de negros." E embora o Harlem fosse apenas um lugar, sua influência no mundo negro foi incomparável por algum tempo, e esse estereótipo começou a se manifestar e se espalhar em várias capacidades.

O anti-semitismo nas comunidades negras é quase exagerado, superenfatizado ou exagerado, enquanto o racismo anti-negro nas comunidades judaicas (e comunidades cristãs, nesse caso) é constantemente ignorado. Isso geralmente cria ainda mais tensão entre as duas comunidades. E isso não quer dizer que a solidariedade entre comunidades negras e judaicas internacionalmente seja inexistente, pelo contrário. Há uma forte história das duas comunidades, que também se sobrepõem, unindo-se para fazer justiça. No entanto, epistemologicamente, a luta pela libertação negra muitas vezes cruzou o caminho com o movimento anti-sionismo e não parece se desviar desse caminho tão cedo.

Também pode ser sugerido que alguma parte integrante da identidade negra, que é baseada em uma história de lutas compartilhadas e resistência à supremacia branca, está ligada à identidade palestina. Em Sohail Daulatzai's & # 8220Black Star, Crescent Moon: The Muslim International and Black Freedom além da América & # 8221, ele ilustra que os tropos "terrorista muçulmano" e "criminoso negro" tornaram-se quase inextricavelmente ligados à identidade árabe e negra na mesma época . Ele afirma que esses dois tropos se tornaram os "pilares gêmeos" na solidificação da repressão estatal pós-era dos Direitos Civis nos anos 70 e 80, coincidindo com as Olimpíadas de 1972, onde os palestinos invadiram os dormitórios dos atletas israelenses e # 8217, causando protestos internacionais, e o estado demonização da cultura hip-hop como "violenta". Além disso, o contexto em que esses tropos ganharam proeminência cerca ativistas palestinos e negros ainda hoje e influencia atos de brutalidade policial, alimenta o encarceramento em massa, perpetua deturpações da mídia e contribui para a desumanização das duas identidades nos Estados Unidos e em Israel. Simplificando: a difamação infundada, tanto histórica quanto contemporaneamente, das identidades palestina e negra se presta a posicionar a luta de libertação palestina em parceria e até mesmo como sinônimo de lutas pela libertação negra. Se, como o historiador Seneca Vaught costuma dizer, a diáspora negra é mais um estado de espírito do que uma localização geográfica real, então a Palestina tem um lugar imóvel.

Palestinos participam de cerimônia de inauguração da escultura do primeiro presidente sul-africano eleito democraticamente e líder anti-apartheid Nelson Mandela, na cidade de Ramallah, na Cisjordânia, terça-feira, 26 de abril de 2016. Palestinos homenagearam Mandela revelando sua estátua em uma praça em Ramallah, no Dia da Liberdade da África do Sul & # 8217s, que é comemorado anualmente para comemorar as primeiras eleições pós-apartheid realizadas em 27 de abril de 1994. (Foto: Shadi Hatem / APA Images)

Essas complexidades históricas de luta compartilhada nos níveis emocional, militante, espiritual e de identidade são as mesmas razões pelas quais os negros americanos deram uma solidariedade tão forte aos sul-africanos durante o movimento anti-apartheid. O fato de termos sido capazes de não apenas encontrar ligações e conexões entre Jim Crow e o Apartheid da África do Sul, mas também ver a evidência material da mesmice dos dois em ambos os níveis físico e emocional, nos permitiu exercer a máxima solidariedade. É o mesmo com a Palestina, somos capazes de realizar e perpetuar uma solidariedade profundamente ressonante com a causa palestina de autodeterminação, porque é uma luta que não é apenas familiar para nós, mas apegado a nós.

A solidariedade entre vários movimentos de libertação negra e movimentos palestinos existe hoje, com ativistas negros populares como Angela Davis, Cornel West, Beverly Guy-Sheftall e outros mantendo-a viva através do apoio público do movimento BDS e escritos que exploram as conexões entre os duas comunidades. Um dos livros mais populares de 2016 foi Angela Davis '& # 8220Freedom is a Constant Struggle: Ferguson, Palestine, and the Foundations of a Movement & # 8221 que examina a interconexão das lutas de libertação internacional nos tempos contemporâneos. O ensaio de abertura do livro concentra-se nas lutas coletivas contra o individualismo capitalista e leva um tempo específico para discutir o movimento Black Power, o complexo industrial-prisional global e o movimento sul-africano do Apartheid, tudo em relação à Palestina.

Junto com os livros conectando as duas lutas surgindo com frequência crescente, também começamos a ver um revigoramento das questões palestinas em várias plataformas do movimento. O Movimento para Vidas Negras acrescentou solidariedade à Palestina às suas demandas de plataforma oficial, chamando Israel de um “estado de apartheid” que perpetrou “genocídio” contra o povo palestino. As famosas ativistas palestinas Rasmea Odeh e Linda Sarsour desempenharam papéis importantes na Marcha das Mulheres de 2017, que defendeu a libertação global das mulheres de um ponto de vista interseccional. Várias ativistas negras participam de delegações à Palestina anualmente (uma famosa com mulheres indígenas e feministas de cor bem conhecidas ocorreu em 2011, o que despertou a atenção internacional) e continuam a cultivar a crescente relacionalidade dessas questões. Os problemas crescentes da opressão negra, seja a brutalidade policial, o encarceramento em massa, o aumento dos ataques do ICE, o confisco de terras ou a pobreza não parecem diminuir tão cedo e sinalizam uma solidariedade crescente com os palestinos, cujas lutas também parecem estar crescendo de forma semelhante.

Tudo isso quer dizer que a solidariedade internacional entre o povo negro e palestino está enraizada em um quadro histórico profundo, de lutas compartilhadas e identidades coletivas que nos levam a desafiar noções de solidariedade internacional. Baldwin escreveu que viu o “tratamento dado aos árabes nas mãos de Israel” e isso o lançou tanto em um sentimento de conexão que ele não poderia ignorar, ele afirmou que escolheria ficar sem-teto ao invés do que testemunhou com familiaridade. Angela Davis termina o primeiro capítulo de & # 8220Liberdade é uma luta constante & # 8221 afirmando que "este é precisamente o momento de encorajar todos os que acreditam em igualdade e justiça a se juntarem ao apelo por uma Palestina livre". Na verdade, graças aos lutadores pela liberdade como ela, Baldwin, Newton e Carmichael, e as magnitudes de outros revolucionários negros que estabeleceram uma espinha dorsal histórica tão forte para a solidariedade negra e palestina para apoiar nossas lutas atuais, podemos continuar a abraçar a solidariedade nesta longa caminhada para a liberdade.

Então, onde estão as vozes palestinas na mídia tradicional?

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A apropriação palestina da dor negra

No início da década de 1980, Clayborne Carson, professor afro-americano de história na Universidade de Stanford e diretor do Instituto de Pesquisa e Educação Martin Luther King Jr., publicou um artigo intitulado “NEGROS e JUDEUS no MOVIMENTO DE DIREITOS CIVIS: O CASO de SNCC. ” Neste artigo, Carson dá a necessária clareza sobre as relações entre negros e judeus nos Estados Unidos e o que causou o aumento das tensões. Indiscutivelmente, o ponto de viragem mais visível foi a publicação do Comitê de Coordenação Não Violenta do Estudante (SNCC) de & # 8220O Problema da Palestina & # 8221 um jornal que enviou uma mensagem muito alta e clara para seus apoiadores judeus e judeus em todos os lugares, desde que os judeus apoiassem um Estado judeu, eles eram inimigos do SNCC.

O artigo de Caron aborda essa progressão e fornece um contexto crucial para o que, de outra forma, parece uma mudança abrupta de atitude. Uma coisa que Carson observa é a investigação tendenciosa do SNCC sobre a guerra de 1967. Ele escreve:

“A reunião do Comitê Central do SNCC & # 8217s em meio à vitória de seis dias de Israel sobre as forças árabes em junho de 1967, solicitou que a equipe de busca e comunicação do SNCC & # 8217s investigasse os antecedentes do conflito. Ethel Minor, editora do boletim informativo SNCC & # 8217s, ofereceu-se para essa tarefa. Ela lembrou que o comitê queria uma & # 8220 crítica objetiva dos fatos. & # 8221 Minor não era imparcial sobre o assunto, no entanto, porque ela tinha sido amiga íntima de estudantes palestinos durante seus anos de faculdade e estava familiarizada com a tradição nacionalista negra urbana através de seu envolvimento com a Nação do Islã. Minor nunca escreveu um documento de posição, nem o SNCC jamais conduziu uma discussão extensa sobre a disputa do Oriente Médio. ”

“No boletim SNCC, ela listou trinta e dois 'fatos documentados' sobre 'o problema da Palestina', incluindo afirmações de que a guerra árabe israelense foi um esforço para recuperar as terras palestinas e que durante a guerra de 1948, 'os sionistas conquistaram as casas árabes e terra através do terror, força e massacres. '”

O boletim estava cheio de falsidades, muitas das quais foram categoricamente refutadas. No mínimo, uma investigação real mencionaria o fato de que os líderes árabes foram os grandes responsáveis ​​pela saída dos palestinos de suas casas, ao rejeitarem o acordo e iniciarem uma guerra para destruir o Estado Judeu.
Mencionaria pelo menos que os judeus Mizrahi só chegaram a Eretz Israel porque foram expulsos do Oriente Médio e dos países do norte da África em que viveram por gerações. Mencionaria pelo menos que sempre houve uma presença judaica no Levante, e a pequena população judaica na Palestina do Mandato Britânico na época sofreu muitos massacres nas mãos dos árabes simplesmente por existir e ser judia.

É muito claro que o boletim informativo de Minor (completo com desenhos anti-semitas) foi tendencioso, na melhor das hipóteses, e intencionalmente difamatório e deslegitimador, na pior. Alguém poderia perguntar, além do preconceito de ter alguns amigos palestinos, por que alguém com tanta seriedade como Ethel Minor iria tão longe para provocar e difamar Israel e o povo judeu? A resposta a essa pergunta tem muitas camadas.

O SNCC, junto com o resto da comunidade negra, estava cara a cara com sua progênie radical, e a tensão disso estava aumentando cada vez mais. Até mesmo o Pantera Negra radical, Stokely Carmichael em 1967 começou a se distanciar do SNCC até 1968, quando deixou o grupo por completo. Muitos membros da equipe do SNCC defenderam que o SNCC rompesse os laços com seus doadores brancos e judeus e mudasse a visão do SNCC. A equipe votou para declarar que o SNCC seria doravante uma & # 8220Human Rights Organisation & # 8217 que "encorajaria e apoiaria as lutas de libertação contra a colonização, o racismo e a exploração econômica em todo o mundo." Por causa dessa mudança, o SNCC sentiu que deveria se aplicar aos palestinos.

Em 25 de março de 1968, apenas 10 dias antes de Martin Luther King ser assassinado, ele participou da convenção anual da Assembleia Rabínica. Quando o rabino Everett Gendler perguntou a King sobre a crescente animosidade da comunidade negra em relação aos judeus e a Israel, o Dr. King disse o seguinte:

“Na crise do Oriente Médio, tivemos várias respostas. A resposta de alguns dos chamados jovens militantes novamente não representa a posição da grande maioria dos negros. Alguns são consumidos pela cor e veem uma espécie de mística em ser colorido, e tudo o que não é colorido é condenado. Não seguimos esse curso na Conferência de Liderança Cristã do Sul, e certamente a maioria das organizações no movimento pelos direitos civis não segue esse curso. ”

King então prossegue dizendo a citação mais famosa do mundo sionista:

“Acho que é preciso dizer que o básico e o necessário no Oriente Médio é a paz. Paz para Israel é uma coisa. A paz para o lado árabe desse mundo é outra coisa. Paz para Israel significa segurança, e devemos estar com todas as nossas forças para proteger seu direito de existir, sua integridade territorial. Vejo Israel, e não importa dizer, como um dos grandes postos avançados da democracia no mundo e um exemplo maravilhoso do que pode ser feito, de como a terra deserta quase pode ser transformada em um oásis de fraternidade e democracia. Paz para Israel significa segurança e essa segurança deve ser uma realidade. ”

Em seguida, o Dr. King articula e trata da paz para os palestinos (palestino ainda era um termo relativamente novo neste ponto, muitos se referiam a eles geralmente como "árabes"):

“Por outro lado, devemos ver o que a paz para os árabes significa em um sentido real de segurança em outro nível. Paz para os árabes significa o tipo de segurança econômica de que eles precisam tão desesperadamente. Essas nações, como você sabe, fazem parte desse terceiro mundo da fome, das doenças, do analfabetismo. Acho que enquanto essas condições existirem, haverá tensões, haverá uma busca sem fim para encontrar bodes expiatórios. Portanto, é necessário um Plano Marshall para o Oriente Médio, onde elevamos aqueles que estão na base da escada econômica e os trazemos para a corrente principal da segurança econômica. ”

Ao citar alguém, o contexto é tão importante quanto a própria citação. Dr. King disse que as citações acima mencionadas após a guerra de 1967 entre Israel e três estados árabes vizinhos. Suas citações foram feitas depois que o SNCC publicou o boletim informativo sem fundamento, tendencioso e beligerante. A resposta do Dr. King foi pró-Israel, pró-árabe e pró-justiça. Parece que para uma organização como o SNCC tomar tal postura anti-Israel sugeriria que eles são a "cor consumida" a quem King estava se referindo & # 8211 então presos na luta contra o racismo nos EUA, eles viram tudo através do americano lentes racistas, sejam elas realmente aplicadas ou não. Sim, esses militantes negros ignoraram as atrocidades perpetradas pela Organização para a Libertação da Palestina contra seu próprio povo e abraçaram Yasser Arafat que odeia os judeus e abusa dos direitos humanos em nome da "justiça". Dr. King disse o que disse em resposta a tudo isso.

Em 1948, após a Segunda Guerra Mundial, os EUA forneceram à Europa Ocidental mais de US $ 15 bilhões em ajuda. Isso é o que é chamado de Plano Marshall. É a isso que o Dr. King estava se referindo quando disse que há a necessidade de um Plano Marshall para o Oriente Médio.
Desde 1949, os palestinos receberam ajuda suficiente para cerca de 30 Planos Marshall. Mesmo no final dos anos 1960, a AP já havia recebido ajuda mais do que suficiente para subir na escada econômica. Alguém poderia pensar que uma Organização de Direitos Humanos como a SNCC indagaria sobre por que pouca coisa mudou para os palestinos e para onde o dinheiro está indo, especialmente se essa organização decidiu se envolver na questão israelense / palestina.
Desde então, até a controvertida renúncia de Andrew Young, a camaradagem do reverendo Jesse Jackson com Yasser Arafat e a advertência de Bayard Rustin aos líderes negros sobre os perigos de não condenar o terrorismo da OLP, a comunidade negra tornou-se cada vez mais dividida sobre a questão de Israel e do povo judeu .

Entre os líderes negros dos direitos civis, aqueles que são anti-Israel tendem a ver uma semelhança entre sua luta e a luta palestina. Ao lado do fato de que a noção é absolutamente falsa, ela é intencional. Líderes árabes têm procurado sequestrar narrativas negras para legitimar sua causa desde os anos 60. É por isso que Mahmoud Abbas se refere a Israel como “racista” e o compara às leis de Jim Crow que os Estados Unidos costumavam ter. Essa campanha de propaganda só é eficaz entre as "cores consumidas". Se uma cor é consumida, tudo o que os inimigos de Israel precisam fazer é levá-los a ver Israel como um país de europeus brancos. Praticamente nada mais precisa ser feito - a cor consumida preencherá as lacunas com esse mesmo viés. É por isso que Mahmoud Abbas, presidente da Autoridade Palestina, chama Israel de “estado de apartheid”, embora nada em Israel se pareça com o apartheid. Para o sul-africano negro com a dor não resolvida e a amargura do apartheid, não há muito mais a ser dito.

Avançando para os dias atuais: o Movimento para Vidas Negras (M4BL) é um dos principais parceiros do Black Lives Matter. Em suas plataformas políticas, eles têm uma seção de “investimento-desinvestimento” que, em “corte de gastos militares”, menciona Israel como um regime genocida e apartheid que rotineiramente prende palestinos de 4 anos. Tudo mentira, mas eles pegaram a deixa direto do manual do SNCC - um manual, se nos lembrarmos, de calúnias não pesquisadas e não verificadas e estereótipos anti-semitas escritos por alguém que tinha laços pessoais anteriores com palestinos. Desde o início, o BLM teve um viés anti-Israel. Desde os primeiros momentos, "De Ferguson à Palestina" foi um slogan adotado imediatamente após o assassinato de Michael Brown pelo oficial Darren Wilson. O slogan dizia “De Ferguson à Palestina & # 8211 Ocupação é um crime”. Esse apoio fingido nada mais é do que um esforço calculado dos líderes palestinos para desviar a atenção de como estão oprimindo seu povo. E agora sabemos que isso não é novidade.

O que aumenta o insulto é que o BLM busca aliado da comunidade judaica, desde que sejam diametralmente opostos ao estado judaico. Não se deve esperar que o povo judeu verifique seu sionismo na porta a fim de unir-se ao BLM. Não se deve esperar que judeus façam isso, não mais do que se espera que um queniano denuncie o Quênia, ou que um brasileiro que denuncie a América do Sul. Será que os negros americanos podem imaginar ingressar em um movimento de justiça filipino apenas para serem convidados a expressar nossa denúncia ao movimento pelos direitos civis para ingressar? Não. Não o faríamos. Imagine um movimento de justiça para os sul-africanos negros que, apesar de ter boas pessoas no terreno que podem não estar cientes das posições nacionais do movimento, postulou que a escravidão era voluntária e que os africanos ocidentais embarcaram porque estavam animados para vir para a América e ser trabalhou até a morte. Não há cenário em que um negro americano, ao descobrir isso, faça parte desse movimento. É incompreensível entender por que alguém esperaria que outra pessoa fizesse o mesmo.

Agradeço meus irmãos e irmãs judeus que buscam fazer incursões na comunidade negra, pois têm feito essas tentativas por décadas, mas em relação à questão da vida negra é importante, estejam os membros negros cientes ou não, é preciso haver uma conversa sobre sua posição oficial nacional sobre Israel. Não apenas Israel, e não apenas BLM, mas em qualquer movimento, é simplesmente um bom princípio descobrir do que se trata o movimento além da fachada antes de se comprometer com ele. Eu pessoalmente tenho problemas com muitas das posturas oficiais da M4BL. A grande maioria dos nossos valores não se alinha, então, para mim, juntar-me a eles não seria por nenhuma outra razão do que eles são os mais barulhentos e todos estão fazendo isso. Esses são motivos ruins, e a comunidade judaica não deveria cair nessa armadilha. Vimos o que aconteceu aos membros judeus do SNCC quando o SNCC decidiu mudar sua posição sobre Israel e os judeus. Não seria sensato aderir a um movimento com o anti-semitismo já como seu alicerce.

A imagem é apenas um exemplo recente de palestinos que continuam igualando nossas lutas. Outra imagem facilmente encontrada na internet é uma pintura do recentemente assassinado George Floyd em um keffiyeh com uma bandeira palestina atrás dele, retratando-o como um mártir palestino. Isso está errado em muitos aspectos, pois nossa luta não poderia ser mais diferente.

Uma das maiores diferenças é o terrorismo. A Autoridade Palestina encoraja e incentiva os palestinos a matar judeus. Os palestinos que matam judeus com sucesso recebem uma bolsa mensal da AP. Os palestinos que cometem suicídio enquanto matam judeus recebem uma bolsa mensal enviada para suas famílias. Crianças palestinas são treinadas para matar judeus por qualquer meio, incluindo atentados suicidas, e elas aprendem isso por meio de campos de treinamento terrorista e programas de TV do Hamas. As ruas têm o nome de palestinos que cometem ataques suicidas se matarem judeus o suficiente. Por mais elevada que tenha sido a comunidade negra, nunca nós, como povo, recorremos a matar brancos em todos os lugares só porque são brancos. Nunca encorajamos a morte de nossos próprios filhos por nossa causa. Nunca produzimos programas de televisão para ensinar nossos filhos a matar brancos. O que a Autoridade Palestina está engajada não é uma luta contra a opressão, é puro e simples ódio aos judeus, e os líderes palestinos farão qualquer coisa que puderem para legitimá-la, incluindo explorar a dor negra para fazê-lo.

Nós, como negros americanos, precisamos perceber essas tentativas de nos enganar. Precisamos parar de permitir que pessoas que não têm real interesse em nosso bem-estar nos digam como devemos nos comportar com nossos primos judeus. Negros e judeus têm muito mais história que nos une do que jamais poderíamos ter com organizações como a OLP, Hamas, Jihad Islâmica Palestina ou Mahmoud Abbas.Admitirei, no entanto, que compartilhamos uma luta comum com o povo palestino, e essa é a luta de muitos líderes manipuladores que afirmam ser nossos salvadores.


A conexão entre vidas negras é importante e o Movimento de Solidariedade Palestina

Nas últimas duas semanas, as plataformas de mídia social foram inundadas com postagens de solidariedade sobre a luta palestina. Enquanto comemoramos o aniversário do assassinato de George Floyd, é difícil não fazer comparações com o movimento global Black Lives Matter (BLM) e o impacto que teve na crescente solidariedade internacional com os palestinos.

Por 11 dias, o mundo assistiu a morte e destruição caindo sobre os palestinos. Segundo consta, cerca de 248 palestinos foram mortos, entre eles 66 crianças, e mais de 1.900 ficaram feridos na mais recente ofensiva de Israel na sitiada e empobrecida Faixa de Gaza. Do lado israelense, 12 civis e um soldado foram mortos. Na desolação das últimas duas semanas, desde que a polícia israelense atacou os fiéis na mesquita de Al-Aqsa em 8 de maio, os palestinos buscaram consolo no apoio global. Não necessariamente de líderes mundiais, mas de pessoas comuns protestando e usando as mídias sociais para divulgar a conscientização.

Tudo começou protestando contra a expulsão forçada de residentes palestinos do bairro Sheikh Jarrah em Jerusalém Oriental. O caso dos residentes ganhou atenção mundial devido à campanha de jovens de Jerusalém, que espalharam a hashtag #SaveSheikhJarrah, apesar de Israel tentar desesperadamente manter a atenção da mídia no Hamas.

"Os palestinos estão maravilhados. A solidariedade é apreciada", disse Ziad Al-Qattan, um escritor palestino de 26 anos de Londres. “O que é incrível é que todas as cidades do Reino Unido protestaram, não foram apenas um ou dois protestos. A marcha no sábado em Londres foi incrível, nunca vi nada parecido.

O Reino Unido testemunhou protestos em massa em muitas cidades nos últimos dois fins de semana, incluindo Londres, onde os organizadores disseram que mais de 180.000 pessoas compareceram a um comício no Hyde Park no sábado. A Campanha de Solidariedade Palestina e a Campanha pelo Desarmamento Nuclear, junto com outras organizações, pediram que o governo britânico imponha sanções a Israel.

"Toda essa série de eventos deu vida ao nosso movimento nacional, que por tanto tempo parecia morto e estagnado", disse Al-Qattan.

Vamos falar sobre colonialismo

Infelizmente, as comunidades negras nos Estados Unidos e os palestinos que vivem sob a ocupação israelense têm muito em comum. Colonização, brutalidade policial e discriminação são apenas alguns dos problemas que enfrentam.

Isso poderia ser uma chance de mudança para os palestinos que sofreram agressões de governos israelenses consecutivos? A ambição pode ser excessivamente otimista, mas o movimento BLM iniciou a conversa sobre colonização, opressão e justiça em uma capacidade nunca vista antes.

Após o assassinato de George Floyd e os protestos globais BLM que se seguiram, as pessoas perceberam que o status quo sobre igualdade racial tinha que mudar.

Amin Husain, um dos principais organizadores do Decolonize This Place, um movimento na cidade de Nova York, acha que o BLM "inegavelmente ajudou a causa palestina".

Ele disse: "O movimento BLM quebrou um certo teto em torno da política radical. Uma vez que você começa a falar sobre a liberdade negra e a libertação negra, você está falando sobre algo que não é para ser falado. Durante isso, você abre espaço para a liberdade palestina . "

Em todo o mundo, brancos e não negros se engajaram ativamente no apoio ao movimento BLM, e grandes empresas corporativas ofereceram apoio e solidariedade, bem como dinheiro e promessas de mudança.

Nas semanas após a morte de George Floyd, o conteúdo do BLM se tornou viral regularmente nas redes sociais e, nas últimas semanas, vimos uma tendência semelhante com o conteúdo de solidariedade à Palestina, se não na mesma escala.

Para quem deseja aprender sobre a Palestina é importante conhecer sua história e seus laços com o colonialismo. A carta enviada a Lord Rothschild pelo então secretário do Exterior britânico, Arthur James Balfour, em 1917, conhecida como Declaração Balfour, prometendo a Palestina como um lar para o povo judeu, é a chave para entender a crise atual.

"Acho que agora há um apetite para aprender sobre o colonialismo britânico. Por algum motivo, as pessoas parecem esquecer que a Palestina faz parte dessa história. O Reino Unido prometeu dar um lugar que não era seu, não tinha o direito de ceder, nos coloque neste curso desastroso em que estamos agora. O Reino Unido tem algumas responsabilidades ", disse Al-Qattan.

Um novo vocabulário

Após o assassinato de George Floyd e os protestos globais BLM que se seguiram, as pessoas perceberam que o status quo sobre igualdade racial tinha que mudar. E com a mídia social inundada com posts e histórias sobre BLM, havia uma esperança renovada para essa mudança.

"Existem conceitos e ideias embutidos no BLM que estão ajudando as pessoas a entender um pouco mais profundamente o que os palestinos estão vivenciando. Eu acho que as pessoas estão entendendo, não apenas sobre Gaza, mas sobre todo o regime de opressão que domina todas as comunidades palestinas onde quer que estejam, "explicou Al-Qattan.

O movimento BLM acendeu uma paixão nas pessoas globalmente que raramente foi vista antes. Os palestinos, como a maioria das comunidades em todo o mundo, também apoiaram o BLM.

O colonialismo e o racismo sistêmico fazem parte do vocabulário regular agora e a mesma linguagem está sendo usada para lutar pela liberdade dos palestinos. Palavras como genocídio e apartheid são usadas abertamente para descrever o tratamento de Israel não apenas aos palestinos nos territórios ocupados, mas também aos cidadãos palestinos de Israel.

Em um tweet, a organização Black Lives Matter expressou seu apoio aos palestinos e disse: "Somos um movimento comprometido em acabar com o colonialismo dos colonos em todas as formas e continuaremos a defender a libertação palestina. (Sempre fiz. E sempre será)."

O maior obstáculo para apoiar publicamente a causa palestina é o medo das pessoas de serem acusadas de anti-semitismo.

Um relatório da Human Rights Watch, publicado em abril, concluiu que as autoridades israelenses estão cometendo crimes de apartheid e perseguição, e recomendou sanções específicas contra Israel. Isso está de acordo com o que os palestinos estão lutando.

"O BLM não estava apenas protestando contra o assassinato de George Floyd ou um incidente de brutalidade policial. Os manifestantes diziam que há todo um sistema a ser desmontado", disse Al-Qattan. "Trata-se de desmantelar todo um sistema de apartheid. Não queremos apenas protestos, queremos que resulte em mudanças concretas. Precisamos de prestação de contas e de sanções."

Silenciando Palestinos

Enquanto o movimento BLM foi aceito no mainstream e promovido livremente nas redes sociais, o mesmo não pode ser dito para a luta palestina.

Ativistas estão enfrentando censura em plataformas como Instagram, Twitter e Facebook. Al-Qattan e muitos outros tiveram suas postagens excluídas ou removidas sem qualquer explicação.

Não é a primeira vez que há conluio entre Israel e empresas de mídia social. Em uma tentativa de silenciar as vozes palestinas, o governo israelense pressionou o Facebook no passado para remover o conteúdo anti-israelense. Mas os apoiadores estão recorrendo a mudanças na grafia das hashtags para que suas postagens não sejam ocultadas ou deletadas.

O maior obstáculo para apoiar publicamente a causa palestina é o medo das pessoas de serem acusadas de anti-semitismo. “A atmosfera de medo está diretamente ligada à transformação do anti-semitismo em arma através da definição da International Holocaust Remembrance Alliance, que diz que é anti-semita descrever [a existência de] Israel como um esforço racista”, disse Al-Qattan. "Está colocando as pessoas em um beco sem saída porque diante de seus olhos você está vendo algo que só pode ser descrito como racismo. Esse medo está impedindo que isso cresça em uma escala que vimos com BLM."

Celebridades como Lewis Hamilton e Rihanna postaram mensagens mostrando preocupação com os palestinos, mas as apagaram rapidamente. Também houve apelos para aqueles que falaram em nome do BLM, influenciadores e celebridades, para falarem pela opressão palestina também.

O silenciamento vai até o bombardeio da Al-Jazeera e das instalações da Associated Press em Gaza, e outros ataques a jornalistas e meios de comunicação, que mostraram a impunidade com que opera o governo israelense.

Com um cessar-fogo convocado na sexta-feira, para os palestinos a luta continuará, mesmo que as bombas tenham parado de cair. Cabe ao mundo continuar se preocupando e mostrando aos palestinos que suas vidas também são importantes.


Conteúdo

O topônimo grego Palaistínē (Παλαιστίνη), com o qual o árabe Filastin (فلسطين) é cognato, ocorre pela primeira vez na obra do historiador grego Heródoto do século 5 AEC, onde denota geralmente [66] a terra costeira da Fenícia até o Egito. [67] [68] Heródoto também emprega o termo como um etnônimo, como quando ele fala dos 'sírios da Palestina' ou 'sírios-palestinos', [69] um grupo etnicamente amorfo que ele distingue dos fenícios. [70] [71] Heródoto não faz distinção entre os judeus e outros habitantes da Palestina. [72]

A palavra grega reflete uma palavra antiga do Mediterrâneo Oriental-Oriente Próximo que era usada como topônimo ou etnônimo. Em egípcio antigo Peleset / Purusati [73] foi conjecturado para se referir aos "povos do mar", particularmente os filisteus. [74] [75] Entre as línguas semíticas, acadiano Palaštu (variante Pilištu) é usado para a Filístia do século 7 e suas, então, quatro cidades-estados. [76] Palavra cognata do hebraico bíblico Plištim, geralmente é traduzido como filisteu. [77]

Síria Palestina continuou a ser usado por historiadores e geógrafos e outros para se referir à área entre o Mar Mediterrâneo e o Rio Jordão, como nos escritos de Filo, Josefo e Plínio, o Velho. Depois que os romanos adotaram o termo como o nome administrativo oficial para a região no século 2 EC, "Palestina" como um termo isolado passou a ser amplamente usado, impresso em moedas, em inscrições e até mesmo em textos rabínicos. [78] A palavra árabe Filastin tem sido usada para se referir à região desde a época dos primeiros geógrafos árabes medievais. Parece ter sido usado como um substantivo adjetivo árabe na região desde o século 7 EC. [79] O jornal árabe Falastin (est. 1911), publicado em Jaffa por Issa e Yusef al-Issa, dirigiu-se a seus leitores como "palestinos". [80]

Durante o período da Palestina Obrigatória, o termo "palestino" foi usado para se referir a todas as pessoas que residiam lá, independentemente de religião ou etnia, e aqueles que receberam a cidadania das autoridades obrigatórias britânicas receberam "cidadania palestina". [81] Outros exemplos incluem o uso do termo Regimento da Palestina para se referir ao Grupo de Brigada de Infantaria Judaica do Exército Britânico durante a Segunda Guerra Mundial, e o termo "Talmud Palestino", que é um nome alternativo do Talmude de Jerusalém, usado principalmente em fontes acadêmicas.

Após o estabelecimento de Israel em 1948, o uso e aplicação dos termos "Palestina" e "Palestino" por e para os judeus palestinos foram largamente abandonados. Por exemplo, o jornal em inglês The Palestine Post, fundada por judeus em 1932, mudou seu nome em 1950 para The Jerusalem Post. Os judeus em Israel e na Cisjordânia hoje geralmente se identificam como israelenses. Os cidadãos árabes de Israel se identificam como israelenses, palestinos ou árabes. [82]

A Carta Nacional Palestina, conforme emendada pelo Conselho Nacional Palestino da OLP em julho de 1968, definia "palestinos" como "aqueles cidadãos árabes que, até 1947, normalmente residiam na Palestina, independentemente de terem sido expulsos ou permaneceram lá. depois dessa data, de um pai palestino - seja na Palestina ou fora dela - também é um palestino ”. [83] Observe que "cidadãos árabes" é não religioso-específico, e inclui não apenas os muçulmanos de língua árabe da Palestina, mas também os cristãos de língua árabe e outras comunidades religiosas da Palestina que eram naquela época falantes de árabe, como os samaritanos e os drusos. Assim, os judeus da Palestina também foram / estão incluídos, embora limitados apenas aos "judeus [de língua árabe] que normalmente residiam na Palestina até o início da invasão sionista [pré-estado]". A Carta também afirma que "a Palestina com as fronteiras que teve durante o Mandato Britânico, é uma unidade territorial indivisível." [83] [84]

As origens dos palestinos são complexas e diversas. A região não era originalmente árabe - sua arabização foi uma consequência da inclusão da Palestina no Império Árabe em rápida expansão conquistado pelas tribos árabes e seus aliados locais no primeiro milênio, mais significativamente durante a conquista muçulmana do Levante no século 7. A Palestina, então parte da Diocese Bizantina do Oriente, uma região helenizada com uma grande população cristã, ficou sob a influência política e cultural das dinastias muçulmanas de língua árabe, incluindo os aiúbidas curdos. Desde a conquista até o século 11, metade dos cristãos do mundo vivia sob a nova ordem muçulmana e não houve nenhuma tentativa naquele período de convertê-los. Com o tempo, no entanto, grande parte da população existente da Palestina foi arabizada e gradualmente convertida ao Islã. [38] Populações árabes existiam na Palestina antes da conquista, e algumas dessas tribos árabes locais e beduínos lutaram como aliados de Bizâncio na resistência à invasão, que as evidências arqueológicas indicam que foi uma 'conquista pacífica', [ duvidoso - discutir ] e os recém-chegados foram autorizados a instalar-se nas antigas áreas urbanas. Teorias de declínio populacional compensado pela importação de populações estrangeiras não são confirmadas pelo registro arqueológico [86] [87]. Como outras nações árabes "arabizadas", a identidade árabe dos palestinos, amplamente baseada na afiliação lingüística e cultural, é independente da existência de qualquer origem árabe real. A população palestina cresceu dramaticamente. Por vários séculos durante o período otomano, a população da Palestina diminuiu e oscilou entre 150.000 e 250.000 habitantes, e foi apenas no século 19 que um rápido crescimento populacional começou a ocorrer. [88]

Influências pré-árabes / islâmicas na identidade nacional palestina

Embora a cultura palestina seja principalmente árabe e islâmica, muitos palestinos se identificam com as civilizações anteriores que habitavam a terra da Palestina. [89] De acordo com Walid Khalidi, nos tempos otomanos "os palestinos se consideravam descendentes não apenas dos conquistadores árabes do século VII, mas também de povos indígenas que viveram no país desde tempos imemoriais".

Da mesma forma, Ali Qleibo, um antropólogo palestino, argumenta:

Ao longo da história, uma grande diversidade de povos mudou-se para a região e fez da Palestina sua pátria: cananeus, jebuseus, filisteus de Creta, gregos da Anatólia e da Lídia, hebreus, amorreus, edomitas, nabateus, arameus, romanos, árabes e cruzados da Europa Ocidental, para nomear alguns. Cada um deles se apropriou de regiões diferentes que se sobrepuseram no tempo e competiram por soberania e terra. Outros, como os antigos egípcios, hititas, persas, babilônios e os ataques mongóis do final dos anos 1200, foram "eventos" históricos cujas ocupações sucessivas foram tão devastadoras quanto os efeitos de grandes terremotos. Como estrelas cadentes, as várias culturas brilham por um breve momento antes de desaparecerem dos registros históricos e culturais oficiais da Palestina. O povo, entretanto, sobrevive. Em seus costumes e maneiras, os fósseis dessas civilizações antigas sobreviveram até a modernidade - embora a modernidade camuflada sob o verniz do Islã e da cultura árabe. [89]

George Antonius, fundador da história nacionalista árabe moderna, escreveu em seu livro seminal de 1938 O Despertar Árabe:

A conexão dos árabes com a Palestina remonta ininterruptamente aos primeiros tempos históricos, pois o termo 'árabe' [na Palestina] denota hoje não apenas os imigrantes da Península Arábica que ocuparam o país no século VII, mas também as populações mais antigas que casaram-se com seus conquistadores, adquiriram sua fala, costumes e formas de pensamento e tornaram-se permanentemente arabizados. [90]

O historiador americano Bernard Lewis escreve:

Claramente, na Palestina como em qualquer lugar do Oriente Médio, os habitantes modernos incluem entre seus ancestrais aqueles que viveram no país na antiguidade. Obviamente, a mistura demográfica foi bastante modificada ao longo dos séculos pela migração, deportação, imigração e colonização. Isso foi particularmente verdadeiro na Palestina, onde a população foi transformada por eventos como a rebelião judaica contra Roma e sua supressão, a conquista árabe, a ida e volta dos cruzados, a devastação e reassentamento das terras costeiras pelos regimes mameluco e turco , e, a partir do século XIX, por extensas migrações de dentro e de fora da região. Por meio de invasão e deportação, e sucessivas mudanças de governo e cultura, a face da população palestina mudou várias vezes. Sem dúvida, os habitantes originais nunca foram totalmente obliterados, mas com o passar do tempo foram sucessivamente judaizados, cristianizados e islamizados. Sua língua foi transformada em hebraico, depois em aramaico e depois em árabe. [91]

Arabização da Palestina

O termo "árabe", bem como a presença de árabes no deserto sírio e no crescente fértil, é visto pela primeira vez nas fontes assírias do século 9 aC (Eph'al 1984). [92] O sul da Palestina tinha uma grande população edomita e árabe no século 4 aC. [93] Evidências inscritas ao longo de um milênio das áreas periféricas da Palestina, como Golã e Negev, mostram uma prevalência de nomes árabes sobre nomes aramaicos do período aquemênida, 550 -330 AEC em diante. [94] [95] Os beduínos entraram em ondas na Palestina desde pelo menos o século 7, após a conquista muçulmana. Alguns deles, como o árabe al-Sakhr ao sul do Lago Kinneret, traçam suas origens até o Hejaz ou Najd na Península Arábica, enquanto a ancestralidade do Ghazawiyya remonta às tribos Misl al-Jizel de Hauran. [96] Eles falam dialetos distintos do árabe na Galiléia e no Negev. [97]

Após a conquista muçulmana do Levante pelos rashiduns muçulmanos árabes, as línguas anteriormente dominantes da área, o aramaico e o grego, foram gradualmente substituídas pela língua árabe introduzida pela nova minoria administrativa conquistadora.[98] Entre os sobreviventes culturais dos tempos pré-islâmicos estão a significativa comunidade cristã palestina, cerca de 10% da população geral no final da era otomana e 45% dos cidadãos de Jerusalém, [99] e judeus e samaritanos menores, bem como um substrato aramaico em alguns dialetos árabes palestinos locais. [100] [ página necessária ]

Os cristãos parecem ter mantido a maioria em grande parte da Palestina e da Síria sob o domínio muçulmano até as Cruzadas. A conquista original na década de 630 garantiu a liberdade religiosa, melhorando a dos judeus e samaritanos, que foram classificados com os primeiros. [101] [102] [103] Os invasores francos não fizeram distinção entre os cristãos que, para o rito latino, eram considerados hereges, judeus e muçulmanos, massacrando todos indiscriminadamente. [104] [105] Os cruzados, na luta contra locais sagrados como o Santo Sepulcro em Jerusalém e a Igreja da Natividade em Belém da Igreja Ortodoxa estavam entre vários fatores que alienaram profundamente a comunidade cristã tradicional, que buscava alívio no Muçulmanos. Quando Saladino derrubou os cruzados, ele restaurou esses locais ao controle dos cristãos ortodoxos. [106] Junto com as políticas alienantes dos cruzados, a invasão mongol e a ascensão dos mamelucos foram pontos de inflexão no destino do cristianismo nesta região, e suas congregações, muitos cristãos se aliaram aos mongóis, foram visivelmente reduzidas sob os mamelucos. Seguiram-se regulamentos mais rígidos para controlar as comunidades cristãs, as inimizades teológicas cresceram e o processo de arabização e islamização se fortaleceu, estimulado pelo influxo de tribos nômades beduínas nos séculos 13 e 14. [107]

Os aldeões palestinos geralmente traçam as origens de seu clã (hamula) até a Península Arábica. Muitos confessam tradições orais de descendência de tribos árabes nômades que migraram para a Palestina durante ou logo após a conquista islâmica. [108] Com essa afirmação, eles tentam se conectar à narrativa maior da civilização árabe-islâmica, com origens que são mais valorizadas no contexto sócio-cultural árabe do que descendência genealógica de antigos povos pré-árabes ou pré-islâmicos locais. Mesmo assim, esses palestinos ainda se consideram ter precedência histórica sobre os judeus, [108] que consideram como europeus que só começaram a imigrar para a Palestina no século XIX.

Muitas famílias palestinas da classe notável (a'yan) afirmam traçar suas origens até tribos na península arábica que colonizaram a área após a conquista muçulmana. [109] Isso inclui o clã Nusaybah de Jerusalém, [110] o clã Tamimi de Nabi Salih e o clã Barghouti de Bani Zeid. [111] [112] Os clãs Shawish, al-Husayni e Al-Zayadina [113] [114] traçam sua herança até Muhammad por meio de seus netos, Husayn ibn Ali e Hassan ibn Ali. [115]

Árabes na Palestina, tanto cristãos quanto muçulmanos, colonizados e beduínos, foram historicamente divididos entre as facções Qays e Yaman. [116] Essas divisões tiveram suas origens em feudos tribais pré-islâmicos entre árabes do norte (Qaysis) e árabes do sul (Yamanis) A contenda entre as duas confederações tribais se espalhou por todo o mundo árabe com suas conquistas, subsumindo até famílias não envolvidas para que a população da Palestina se identificasse com uma ou outra. [116] [117] Seus conflitos continuaram após a guerra civil do século 8 na Palestina até o início do século 20 [118] e deram origem a diferenças de costumes, tradições e dialetos que permanecem até hoje. [116]

Beit Sahour foi colonizada pela primeira vez no século 14 por um punhado de clãs cristãos e muçulmanos (hamula) de Wadi Musa na Jordânia, o cristão Jaraisa e o muçulmano Shaybat e Jubran, que trabalharam como pastores para os proprietários de terras cristãos de Belém, e posteriormente juntaram-se a eles outros imigrantes gregos ortodoxos do Egito nos séculos 17 a 18. [119]

Devido ao legado do período otomano, as origens étnicas de alguns palestinos rurais e urbanos são albaneses, circassianos ou de outras populações não árabes. [120]

Cananismo

Reivindicações emanadas de certos círculos dentro da sociedade palestina e seus apoiadores, propondo que os palestinos têm conexões ancestrais diretas com os antigos cananeus, sem um elo israelita intermediário, tem sido uma questão de contenção no contexto do conflito israelense-palestino. Bernard Lewis escreveu que "a reescrita do passado é geralmente realizada para atingir objetivos políticos específicos. Ao ignorar os israelitas bíblicos e reivindicar parentesco com os cananeus, os habitantes pré-israelitas da Palestina, é possível afirmar uma afirmação histórica anterior à bíblica promessa e posse apresentadas pelos judeus. " [91] [121]

Alguns estudiosos palestinos, como Zakariyya Muhammad, criticaram os argumentos pró-palestinos baseados na linhagem cananéia, ou o que ele chama de "ideologia cananéia". Ele afirma que é uma "moda intelectual, divorciada das preocupações das pessoas comuns". [122] Ao atribuir sua busca ao desejo de ser anterior às reivindicações nacionais judaicas, ele descreve Cananismo como uma "ideologia perdida", seja ela factual ou não, "quando usada para administrar nosso conflito com o movimento sionista" desde Cananismo "concede a priori a tese central do sionismo. A saber, que estivemos envolvidos em um conflito perene com o sionismo - e, portanto, com a presença judaica na Palestina - desde o Reino de Salomão e antes. Assim, de um só golpe, o cananismo cancela a suposição de que o sionismo é um movimento europeu, impulsionado por contingências europeias modernas. "[122]

Comentando sobre as implicações da ideologia cananéia, Eric M. Meyers, um historiador da religião da Duke University, escreve:

Qual é o significado dos palestinos serem realmente descendentes dos cananeus? Na reconstrução inicial e mais conservadora da história, pode-se dizer que isso apenas confirma a inimizade histórica entre Israel e seus inimigos. No entanto, alguns estudiosos acreditam que Israel realmente emergiu de dentro da própria comunidade cananéia (semitas do noroeste) e se aliou a elementos cananeus contra as cidades-estado e as elites de Canaã. Uma vez que foram privados de direitos por essas cidades-estado e elites, os israelitas e alguns cananeus privados de direitos se uniram para desafiar a hegemonia dos chefes das cidades-estado e forjaram uma nova identidade na região montanhosa com base em princípios igualitários e uma ameaça comum de sem. Esta é outra ironia na política moderna: os palestinos na verdade são irmãos de sangue ou primos dos israelenses modernos - todos são descendentes de Abraão e Ismael, por assim dizer. [123]

Relacionamento com o povo judeu

Vários sionistas pré-obrigatórios, de Ahad Ha'am e Ber Borochov a David Ben-Gurion e Yitzhak Ben Zvi, pensavam na população camponesa palestina como descendente dos antigos hebreus bíblicos, mas essa crença foi rejeitada quando suas implicações ideológicas se tornaram problemáticas . [122] Ahad Ha'am acreditava que "os muçulmanos [da Palestina] são os antigos residentes da terra. Que se tornaram cristãos com a ascensão do cristianismo e se tornaram muçulmanos com a chegada do islamismo". [122] Israel Belkind, o fundador do movimento Bilu também afirmou que os árabes palestinos eram irmãos de sangue dos judeus. [124] Ber Borochov, um dos principais arquitetos ideológicos do sionismo marxista, afirmou já em 1905 que, "Os Fellahin em Eretz-Israel são descendentes dos remanescentes da comunidade agrícola hebraica", [125] acreditando que eles sejam descendentes dos antigos residentes hebreus 'junto com uma pequena mistura de sangue árabe' ". [122] Ele também acreditava que o campesinato palestino abraçaria o sionismo e que a falta de uma consciência nacional cristalizada entre os árabes palestinos resultaria em sua provável assimilação ao o novo nacionalismo hebraico, e que árabes e judeus se uniriam na luta de classes. [122] [126] David Ben-Gurion e Yitzhak Ben Zvi, mais tarde se tornando o primeiro primeiro-ministro e segundo presidente de Israel, respectivamente, sugerido em um artigo de 1918 escrito em Yiddish que os camponeses palestinos e seu modo de vida eram testemunhos históricos vivos das práticas israelitas no período bíblico. [122] [127] Tamari observa que "as implicações ideológicas deste c laim tornou-se muito problemático e logo foi retirado de circulação. "[122] Salim Tamari observa os paradoxos produzidos pela busca de raízes" nativistas "entre essas figuras sionistas, particularmente os seguidores cananeus de Yonatan Ratosh, [122] que procuraram substituir os "velha" identidade judaica diaspórica com um nacionalismo que abraçava os residentes existentes da Palestina. [128]

Em seu livro sobre os palestinos, Os árabes em Eretz-Israel, Belkind defendeu a ideia de que a dispersão dos judeus para fora da Terra de Israel após a destruição do Segundo Templo pelo imperador romano Tito é um "erro histórico" que deve ser corrigido. Embora tenha dispersado grande parte da comunidade judaica da terra ao redor do mundo, os "trabalhadores da terra que permaneceram apegados à sua terra" ficaram para trás e acabaram se convertendo ao cristianismo e depois ao islamismo. [124] Ele, portanto, propôs que este erro histórico fosse corrigido, abraçando os palestinos como seus e propôs a abertura de escolas hebraicas para muçulmanos árabes palestinos para ensinar-lhes o árabe, o hebraico e a cultura universal. [124] Tsvi Misinai, um pesquisador israelense, empresário e proponente de uma solução alternativa controversa para o conflito israelense-palestino, afirma que quase 90% de todos os palestinos que vivem em Israel e nos territórios ocupados (incluindo cidadãos árabes de Israel e beduínos de Negev) [ 129] são descendentes do campesinato judeu israelita que permaneceu na terra, depois que os outros, principalmente moradores da cidade, foram exilados ou abandonados. [130]

DNA e estudos genéticos

Um estudo descobriu que os palestinos, como jordanianos, sírios, iraquianos, turcos e curdos têm o que parece ser um fluxo gênico mediado por mulheres na forma de haplogrupos de DNA materno da África Subsaariana. Dos 117 palestinos testados, 15 carregavam haplogrupos maternos originários da África Subsaariana. Esses resultados são consistentes com a migração feminina da África oriental para as comunidades do Oriente Próximo nos últimos milhares de anos. Houve muitas oportunidades para essas migrações durante este período. No entanto, a explicação mais provável para a presença de linhagens predominantemente femininas de origem africana nessas áreas é que elas podem remontar a mulheres trazidas da África como parte do comércio de escravos árabe, assimiladas nas áreas sob o domínio árabe. [131]

Em um estudo genético de 2003, os beduínos apresentaram as taxas mais altas (62,5%) do subclado Haplogrupo J-M267 entre todas as populações testadas, seguidos por árabes palestinos (38,4%), iraquianos (28,2%), judeus asquenazes (14,6%) e sefarditas Judeus (11,9%), segundo Semino et al. [132] As populações semíticas geralmente possuem um excesso de cromossomos J1 Y em comparação com outras populações que abrigam o haplogrupo J. [132] [133] [134] [135] [136]

De acordo com um estudo publicado em junho de 2017 por Ranajit Das, Paul Wexler, Mehdi Pirooznia e Eran Elhaik em Fronteiras em genética, "em uma análise de componentes principais (PCA) [de DNA], os antigos levantinos [dos períodos natufiano e neolítico] agruparam-se predominantemente com palestinos e beduínos modernos." [137] Em um estudo publicado em agosto de 2017 por Marc Haber et al. no The American Journal of Human Genetics, os autores concluíram que "a sobreposição entre a Idade do Bronze e os levantinos atuais sugere um certo grau de continuidade genética na região." [138]

Um estudo de 2013 por Haber et al. descobriram que "as populações predominantemente muçulmanas de sírios, palestinos e jordanianos se agrupam em ramos com outras populações muçulmanas tão distantes quanto Marrocos e Iêmen". Os autores explicaram que "a afiliação religiosa teve um forte impacto nos genomas dos levantinos. Em particular, a conversão das populações da região ao Islã parece ter introduzido grandes rearranjos nas relações das populações por meio da mistura com populações culturalmente semelhantes, mas geograficamente remotas, levando à genética semelhanças entre populações notavelmente distantes. " O estudo descobriu que cristãos e drusos ficaram geneticamente isolados após a chegada do Islã. Os autores reconstruíram a estrutura genética do Levante pré-islâmico e descobriram que "era mais semelhante geneticamente aos europeus do que aos do Oriente Médio". [139]

Em um estudo genético de STRs cromossômicos Y em duas populações de Israel e da Área da Autoridade Palestina: Palestinos cristãos e muçulmanos mostraram diferenças genéticas. A maioria dos cristãos palestinos (31,82%) era um subclado de E1b1b, seguido por G2a (11,36%) e J1 (9,09%). A maioria dos muçulmanos palestinos era do haplogrupo J1 (37,82%), seguido por E1b1b (19,33%) e T (5,88%). A amostra do estudo consistiu de 44 cristãos palestinos e 119 muçulmanos palestinos. [140]

Entre Judeus e Palestinos

Nos últimos anos, muitos estudos genéticos demonstraram que, pelo menos paternalmente, a maioria das várias divisões étnicas judaicas e os palestinos - e outros levantinos - são geneticamente mais próximos uns dos outros do que os judeus de seus países anfitriões. [141] Muitos palestinos se referiram a seus vizinhos judeus como seus awlâd 'ammnâ ou primos paternos. [142]

De acordo com um estudo de 2010 por Behar et al. intitulado "A estrutura do genoma do povo judeu", os palestinos testados se agruparam geneticamente perto de beduínos, jordanianos e sauditas, o que foi descrito como "consistente com uma origem comum na Península Arábica". [143] No mesmo ano, um estudo de Atzmon e Harry Ostrer concluiu que os palestinos eram, junto com os beduínos, drusos e grupos do sul da Europa, os vizinhos genéticos mais próximos da maioria das populações judaicas. [144]

Um estudo de DNA realizado por Nebel encontrou sobreposição genética substancial entre árabes israelenses e palestinos e judeus asquenazes e sefarditas. Uma pequena, mas estatisticamente significativa diferença foi encontrada nas distribuições do haplogrupo Y-cromossômico de judeus sefarditas e palestinos, mas nenhuma diferença significativa foi encontrada entre judeus Ashkenazi e palestinos, nem entre as duas comunidades judaicas. No entanto, um cluster altamente distinto foi encontrado em haplótipos palestinos. 32% dos 143 cromossomos Y árabes estudados pertenciam a esse "clado árabe I & ampP", que continha apenas um cromossomo não árabe, o de um judeu sefardita. Isso possivelmente poderia ser atribuído ao isolamento geográfico dos judeus ou à imigração de tribos árabes no primeiro milênio. [145] Nebel propôs que "parte, ou talvez a maioria" dos palestinos muçulmanos descendam de "habitantes locais, principalmente cristãos e judeus, que se converteram após a conquista islâmica no século VII DC". [141]

O haplogrupo J1, o ancestral do subclade M267, se origina ao sul do Levante e foi disseminado pela primeira vez na Etiópia e na Europa no período Neolítico. Em populações judaicas, J1 tem uma taxa de cerca de 15%, com o haplogrupo J2 (M172) (de oito sub-haplogrupos) sendo quase duas vezes mais comum que J1 entre judeus (& lt29%). J1 é mais comum na Palestina, bem como na Síria, Iraque, Argélia e Arábia, e cai drasticamente na fronteira de áreas não semitas como a Turquia e o Irã. Uma segunda difusão do marcador J1 ocorreu no século 7 EC, quando os árabes o trouxeram da Arábia para o Norte da África. [132]

Um estudo de 2020 sobre os restos mortais de populações canananitas (do sul do Levante da Idade do Bronze) sugere um grau significativo de continuidade genética nas populações levantinas de língua árabe (incluindo palestinos, libaneses, drusos e sírios), bem como em vários grupos judeus (incluindo sefarditas Judeus, judeus Ashkenazi, judeus Mizrahi e judeus magrebis) das populações do Levante da Idade do Bronze, sugerindo que todos os grupos mencionados acima derivam mais da metade de sua ancestralidade atDNA inteira de populações cananitas / Levantes da Idade do Bronze, [146] embora com fontes variadas e graus de mistura de diferentes hospedeiros ou populações invasoras, dependendo de cada grupo. O estudo conclui que isso não significa que qualquer um desses grupos atuais tenha ancestralidade direta de pessoas que viveram no Levante da Idade do Bronze Médio ao Final ou no Calcolítico Zagros, mas indica que eles têm ancestrais de populações cuja antiga procuração pode estar relacionado ao Oriente Médio. [147]

Emergência de uma identidade distinta

O registro histórico do século 20 revela uma interação entre as identidades "árabe" e "palestina" e o nacionalismo. A ideia de um estado palestino único, distinto de seus vizinhos árabes, foi inicialmente rejeitada pelos representantes palestinos. O Primeiro Congresso das Associações Muçulmanas-Cristãs (em Jerusalém, fevereiro de 1919), que se reuniu com o objetivo de selecionar um representante árabe palestino para a Conferência de Paz de Paris, aprovou a seguinte resolução: "Consideramos a Palestina como parte da Síria Árabe, pois nunca esteve separada dela em nenhum momento. Estamos ligados a ela por laços nacionais, religiosos, lingüísticos, naturais, econômicos e geográficos. " [148]

O momento e as causas por trás do surgimento de uma consciência nacional distintamente palestina entre os árabes da Palestina são questões de desacordo acadêmico. Alguns argumentam que pode ser rastreada desde a revolta dos camponeses na Palestina em 1834 (ou mesmo no início do século 17), enquanto outros argumentam que não surgiu até depois do período da Palestina obrigatória. [60] [149] O historiador jurídico Assaf Likhovski afirma que a visão prevalecente é que a identidade palestina se originou nas primeiras décadas do século 20, [60] quando um desejo embrionário entre os palestinos de autogoverno em face dos temores generalizados de que o sionismo levaria a um Estado judeu e à expropriação da maioria árabe cristalizada entre a maioria dos editores, cristãos e muçulmanos, dos jornais locais. [150]

Quaisquer que sejam os diferentes pontos de vista sobre o momento, os mecanismos causais e a orientação do nacionalismo palestino (veja abaixo), no início do século 20, a forte oposição ao sionismo e a evidência de uma identidade palestina nacionalista crescente são encontrados no conteúdo de jornais em língua árabe na Palestina , como Al-Karmil (est. 1908) e Filasteen (est. 1911). [151] Filasteen inicialmente centrou sua crítica ao sionismo em torno do fracasso da administração otomana em controlar a imigração judaica e o grande influxo de estrangeiros, explorando mais tarde o impacto das compras de terras sionistas sobre os camponeses palestinos (árabe: فلاحين, fellahin), expressando preocupação crescente com a expropriação de terras e suas implicações para a sociedade em geral.[151]

Livro de 1997 do historiador Rashid Khalidi Identidade Palestina: A Construção da Consciência Nacional Moderna é considerado um "texto fundamental" sobre o assunto. [152] Ele observa que os estratos arqueológicos que denotam a história da Palestina - abrangendo os períodos bíblico, romano, bizantino, omíada, abássida, fatímida, cruzado, aiúbida, mameluco e otomano - fazem parte da identidade dos modernos palestinos pessoas, como elas passaram a entendê-lo no século passado. [62] Observando que a identidade palestina nunca foi exclusiva, com "arabismo, religião e lealdades locais" desempenhando um papel importante, Khalidi adverte contra os esforços de alguns defensores extremistas do nacionalismo palestino para reler "anacronicamente" a história a consciência nacionalista que é de fato "relativamente moderna". [153] [154]

Khalidi argumenta que a identidade nacional moderna dos palestinos tem suas raízes em discursos nacionalistas que surgiram entre os povos do Império Otomano no final do século 19 e que se acentuaram após a demarcação das fronteiras dos modernos estados-nação no Oriente Médio após a Primeira Guerra Mundial [ 154] Khalidi também afirma que embora o desafio apresentado pelo sionismo tenha desempenhado um papel na formação dessa identidade, que "é um erro sério sugerir que a identidade palestina emergiu principalmente como uma resposta ao sionismo". [154]

Por outro lado, o historiador James L. Gelvin argumenta que o nacionalismo palestino foi uma reação direta ao sionismo. No livro dele O Conflito Israel-Palestina: Cem Anos de Guerra ele afirma que "o nacionalismo palestino emergiu durante o período entre guerras em resposta à imigração e colonização sionista". [156] Gelvin argumenta que este fato não torna a identidade palestina menos legítima: "O fato de que o nacionalismo palestino se desenvolveu depois do sionismo e, de fato, em resposta a ele não diminui de forma alguma a legitimidade do nacionalismo palestino ou o torna menos válido do que o sionismo. Todos os nacionalismos surgem em oposição a algum 'outro'. Por que mais haveria a necessidade de especificar quem você é? E todos os nacionalismos são definidos por aquilo a que se opõem. " [156]

David Seddon escreve que "[a] criação da identidade palestina em seu sentido contemporâneo foi formada essencialmente durante a década de 1960, com a criação da Organização para a Libertação da Palestina". Ele acrescenta, no entanto, que "a existência de uma população com um nome reconhecivelmente semelhante ('os filisteus') nos tempos bíblicos sugere um grau de continuidade ao longo de um longo período histórico (tanto quanto 'os israelitas' da Bíblia sugerem um longo histórico continuidade na mesma região). " [157]

Baruch Kimmerling e Joel S. Migdal consideram a revolta dos camponeses de 1834 na Palestina como o primeiro evento formativo do povo palestino. De 1516 a 1917, a Palestina foi governada pelo Império Otomano, exceto uma década de 1830 a 1840, quando um vassalo egípcio dos otomanos, Muhammad Ali, e seu filho Ibrahim Pasha romperam com sucesso com a liderança otomana e conquistaram territórios que se estendiam do Egito até o extremo norte de Damasco, afirmaram seu próprio domínio sobre a área. A chamada Revolta dos Camponeses pelos árabes da Palestina foi precipitada por fortes demandas por recrutas. Os líderes locais e notáveis ​​urbanos estavam descontentes com a perda dos privilégios tradicionais, enquanto os camponeses estavam bem cientes de que o alistamento militar era pouco mais do que uma sentença de morte. A partir de maio de 1834, os rebeldes tomaram muitas cidades, entre elas Jerusalém, Hebron e Nablus e o exército de Ibrahim Pasha foi implantado, derrotando os últimos rebeldes em 4 de agosto em Hebron. [158] Benny Morris argumenta que os árabes na Palestina, no entanto, permaneceram parte de um movimento pan-árabe nacional maior ou, alternativamente, pan-islâmico. [159] Walid Khalidi argumenta o contrário, escrevendo que os palestinos na época dos otomanos eram "[a] muito bem cientes da distinção da história palestina" e "[a] embora orgulhosos de sua herança e ancestralidade árabe, os palestinos se consideravam descendentes não apenas dos conquistadores árabes do século sétimo, mas também dos povos indígenas que viveram no país desde tempos imemoriais, incluindo os antigos hebreus e os cananeus antes deles. " [160]

Zachary J. Foster argumentou em 2015 Negócios Estrangeiros artigo que "baseado em centenas de manuscritos, registros de tribunais islâmicos, livros, revistas e jornais do período otomano (1516-1918), parece que o primeiro árabe a usar o termo" palestino "foi Farid Georges Kassab, um Beirute. cristão ortodoxo baseado. " Ele explicou ainda que o livro de Kassab de 1909 Palestina, Helenismo e Clericalismo observou de passagem que "os ortodoxos palestinos otomanos se autodenominam árabes, e são de fato árabes", apesar de descrever os falantes de árabe da Palestina como palestinos no restante do livro. "[161]

Bernard Lewis argumenta que não foi como uma nação palestina que os árabes da Palestina otomana se opuseram aos sionistas, uma vez que o próprio conceito de tal nação era desconhecido para os árabes da área na época e só surgiu muito mais tarde. Mesmo o conceito de nacionalismo árabe nas províncias árabes do Império Otomano, "não havia alcançado proporções significativas antes da eclosão da Primeira Guerra Mundial". [43] Tamir Sorek, um sociólogo, afirma que, "Embora uma identidade palestina distinta possa ser rastreada pelo menos até meados do século XIX (Kimmerling e Migdal 1993 Khalidi 1997b), ou mesmo até o século XVII (Gerber 1998) , não foi até depois da Primeira Guerra Mundial que uma ampla gama de opções político afiliações tornaram-se relevantes para os árabes da Palestina. "[149]

O historiador israelense Efraim Karsh considera que a identidade palestina não se desenvolveu até depois da guerra de 1967, porque o êxodo palestino fragmentou a sociedade de tal forma que era impossível reunir uma identidade nacional. Entre 1948 e 1967, os jordanianos e outros países árabes que hospedavam refugiados árabes da Palestina / Israel silenciaram qualquer expressão da identidade palestina e ocuparam suas terras até as conquistas de Israel em 1967. A anexação formal da Cisjordânia pela Jordânia em 1950 e a concessão subsequente de seus residentes palestinos, a cidadania jordaniana, prejudicou ainda mais o crescimento de uma identidade nacional palestina ao integrá-los à sociedade jordaniana. [162]

Um estado palestino independente não exerceu total soberania sobre a terra em que os palestinos viveram durante a era moderna. A Palestina foi administrada pelo Império Otomano até a Primeira Guerra Mundial, e então supervisionada pelas autoridades obrigatórias britânicas. Israel foi estabelecido em partes da Palestina em 1948, e na sequência da Guerra Árabe-Israelense de 1948, a Cisjordânia foi governada pela Jordânia e a Faixa de Gaza pelo Egito, com ambos os países continuando a administrar essas áreas até que Israel as ocupasse em a Guerra dos Seis Dias. O historiador Avi Shlaim afirma que a falta de soberania dos palestinos sobre a terra tem sido usada pelos israelenses para negar aos palestinos seus direitos à autodeterminação. [163]

Hoje, o direito do povo palestino à autodeterminação foi afirmado pela Assembleia Geral das Nações Unidas, pela Corte Internacional de Justiça [164] e por várias autoridades israelenses. [165] Um total de 133 países reconhecem a Palestina como um estado. [166] No entanto, a soberania palestina sobre as áreas reivindicadas como parte do estado palestino permanece limitada, e as fronteiras do estado permanecem um ponto de contestação entre palestinos e israelenses.

Mandato britânico (1917–47)

As primeiras organizações nacionalistas palestinas surgiram no final da Primeira Guerra Mundial. [167] Duas facções políticas surgiram. al-Muntada al-Adabi, dominado pela família Nashashibi, militou pela promoção da língua e da cultura árabes, pela defesa dos valores islâmicos e por uma Síria e Palestina independentes. Em Damasco, al-Nadi al-Arabi, dominado pela família Husayni, defendeu os mesmos valores. [168]

O artigo 22 do Pacto da Liga das Nações conferia um status jurídico internacional aos territórios e povos que haviam deixado de estar sob a soberania do Império Otomano como parte de uma "sagrada confiança da civilização". O Artigo 7 do Mandato da Liga das Nações exigia o estabelecimento de uma nova nacionalidade palestina separada para os habitantes. Isso significava que os palestinos não se tornaram cidadãos britânicos e que a Palestina não foi anexada aos domínios britânicos. [169] O documento do Mandato dividia a população em judeus e não judeus, e a Grã-Bretanha, o Poder Mandatório considerava a população palestina composta de grupos religiosos, não nacionais. Conseqüentemente, os censos do governo em 1922 e 1931 categorizariam os palestinos confessionalmente como muçulmanos, cristãos e judeus, com a categoria de árabe ausente. [170]

Os artigos do Mandato mencionavam os direitos civis e religiosos das comunidades não judias na Palestina, mas não seu status político. Na conferência de San Remo, foi decidido aceitar o texto desses artigos, ao inserir na ata da conferência um compromisso do Poder Obrigatório de que isso não envolveria a renúncia de nenhum dos direitos até então usufruídos pelos não-judeus. comunidades na Palestina. Em 1922, as autoridades britânicas sobre a Palestina obrigatória propuseram um projeto de constituição que teria concedido aos árabes palestinos representação em um Conselho Legislativo, desde que aceitassem os termos do mandato. A delegação árabe palestina rejeitou a proposta como "totalmente insatisfatória", observando que "o povo da Palestina" não poderia aceitar a inclusão da Declaração Balfour no preâmbulo da constituição como base para as discussões. Eles ainda questionaram a designação da Palestina como uma "colônia britânica da ordem mais baixa". [171] Os árabes tentaram fazer com que os britânicos oferecessem um estabelecimento legal árabe novamente cerca de dez anos depois, mas sem sucesso. [172]

Depois que o general britânico Louis Bols leu a Declaração Balfour em fevereiro de 1920, cerca de 1.500 palestinos protestaram nas ruas de Jerusalém. [173] Um mês depois, durante os distúrbios de Nebi Musa em 1920, os protestos contra o domínio britânico e a imigração judaica tornaram-se violentos e Bols proibiu todas as manifestações. Em maio de 1921, no entanto, novos distúrbios antijudaicos estouraram em Jaffa e dezenas de árabes e judeus foram mortos nos confrontos. [173]

Após os motins de Nebi Musa em 1920, a conferência de San Remo e o fracasso de Faisal em estabelecer o Reino da Grande Síria, uma forma distinta de nacionalismo árabe palestino criou raízes entre abril e julho de 1920. [174] [175] Com a queda do O Império Otomano e a conquista francesa da Síria, juntamente com a conquista e administração britânica da Palestina, o ex-prefeito pan-sírio de Jerusalém, Musa Qasim Pasha al-Husayni, disse: "Agora, após os recentes acontecimentos em Damasco, temos que efetivar uma mudança completa em nossos planos aqui. O sul da Síria não existe mais. Devemos defender a Palestina ”. [176]

O conflito entre nacionalistas palestinos e vários tipos de pan-arabistas continuou durante o mandato britânico, mas o último tornou-se cada vez mais marginalizado. Dois líderes proeminentes dos nacionalistas palestinos foram Mohammad Amin al-Husayni, Grande Mufti de Jerusalém, nomeado pelos britânicos, e Izz ad-Din al-Qassam. [173] Após a morte do xeque Izz ad-Din al-Qassam pelos britânicos em 1935, seus seguidores iniciaram a revolta árabe de 1936-39 na Palestina, que começou com uma greve geral em Jaffa e ataques a instalações judaicas e britânicas em Nablus . [173] O Alto Comitê Árabe convocou uma greve geral nacional, o não pagamento de impostos e o fechamento de governos municipais, e exigiu o fim da imigração judaica e a proibição da venda de terras aos judeus. No final de 1936, o movimento havia se tornado uma revolta nacional e a resistência cresceu durante 1937 e 1938. Em resposta, os britânicos declararam lei marcial, dissolveram o Alto Comitê Árabe e prenderam funcionários do Conselho Muçulmano Supremo que estavam por trás da revolta. Em 1939, 5.000 árabes foram mortos nas tentativas britânicas de reprimir a revolta, mais de 15.000 ficaram feridos. [173]

Guerra (1947-1949)

Linhas de demarcação do armistício de 1949 (Linha Verde):

Em novembro de 1947, a Assembleia Geral das Nações Unidas aprovou o Plano de Partição, que dividia o mandato da Palestina em dois estados: uma maioria árabe e uma maioria judia. Os árabes palestinos rejeitaram o plano e atacaram áreas civis judaicas e alvos paramilitares. Após a declaração de independência de Israel em maio de 1948, cinco exércitos árabes (Líbano, Egito, Síria, Iraque e Transjordânia) vieram em auxílio dos árabes palestinos contra o recém-fundado Estado de Israel. [177]

Os árabes palestinos sofreram uma derrota tão grande no final da guerra, que o termo que eles usam para descrever a guerra é Nakba (a "catástrofe"). [178] Israel assumiu o controle de grande parte do território que teria sido alocado ao estado árabe se os árabes palestinos tivessem aceitado o plano de partição da ONU. [177] Junto com uma derrota militar, centenas de milhares de palestinos fugiram ou foram expulsos do que se tornou o Estado de Israel. Israel não permitiu que os refugiados palestinos da guerra retornassem a Israel. [179]

"Anos perdidos" (1949-1967)

Após a guerra, houve um hiato na atividade política palestina. Khalidi atribui isso aos eventos traumáticos de 1947 a 1949, que incluíram o despovoamento de mais de 400 cidades e vilas e a criação de centenas de milhares de refugiados. [180] 418 aldeias foram destruídas, 46.367 edifícios, 123 escolas, 1.233 mesquitas, 8 igrejas e 68 santuários sagrados, muitos com uma longa história, destruídos pelas forças israelenses. [181] Além disso, os palestinos perderam de 1,5 a 2 milhões de acres de terra, cerca de 150.000 casas urbanas e rurais e 23.000 estruturas comerciais, como lojas e escritórios. [182] Estimativas recentes do custo para os palestinos em confiscos de propriedades por Israel a partir de 1948 concluíram que os palestinos sofreram uma perda líquida de $ 300 bilhões em ativos. [65]

As partes da Palestina Obrigatória Britânica que não se tornaram parte do recém-declarado Estado israelense foram ocupadas pelo Egito ou anexadas pela Jordânia. Na Conferência de Jericó em 1 ° de dezembro de 1948, 2.000 delegados palestinos apoiaram uma resolução pedindo "a unificação da Palestina e da Transjordânia como um passo em direção à plena unidade árabe". [183] ​​Durante o que Khalidi chama de "anos perdidos" que se seguiram, os palestinos não tinham um centro de gravidade, divididos como estavam entre esses países e outros como a Síria, o Líbano e outros lugares. [184]

Na década de 1950, uma nova geração de grupos e movimentos nacionalistas palestinos começou a se organizar clandestinamente, surgindo no palco público na década de 1960. [185] A elite palestina tradicional que dominou as negociações com os britânicos e os sionistas no mandato, e que foram amplamente responsabilizados pela perda da Palestina, foram substituídos por esses novos movimentos cujos recrutas geralmente vinham de origens pobres e de classe média e muitas vezes eram estudantes ou recém-formados de universidades no Cairo, Beirute e Damasco. [185] A força da ideologia pan-arabista apresentada por Gamal Abdel Nasser - popular entre os palestinos para os quais o arabismo já era um componente importante de sua identidade [186] - tendia a obscurecer as identidades dos estados árabes separados que abrangia. [187]

1967-presente

Desde 1967, os palestinos na Cisjordânia e na Faixa de Gaza vivem sob ocupação militar, criando, segundo Avram Bornstein, uma carceralização de sua sociedade. [188] Nesse ínterim, o pan-arabismo diminuiu como um aspecto da identidade palestina. A ocupação israelense da Faixa de Gaza e da Cisjordânia desencadeou um segundo êxodo palestino e fragmentou grupos políticos e militantes palestinos, levando-os a desistir de suas esperanças residuais no pan-arabismo. Eles se uniram cada vez mais em torno da Organização para a Libertação da Palestina (OLP), formada no Cairo em 1964. A popularidade do grupo cresceu nos anos seguintes, especialmente sob a orientação nacionalista da liderança de Yasser Arafat. [189] O nacionalismo palestino secular dominante foi agrupado sob a égide da OLP, cujas organizações constituintes incluem a Fatah e a Frente Popular para a Libertação da Palestina, entre outros grupos que na época acreditavam que a violência política era a única maneira de "libertar" Palestina. [62] Esses grupos deram voz a uma tradição que surgiu na década de 1960 que argumenta que o nacionalismo palestino tem profundas raízes históricas, com defensores extremistas lendo uma consciência e identidade nacionalista palestina na história da Palestina ao longo dos últimos séculos, e até milênios, quando tal consciência é de fato relativamente moderna. [190]

A Batalha de Karameh e os eventos do Setembro Negro na Jordânia contribuíram para aumentar o apoio palestino a esses grupos, particularmente entre os palestinos no exílio. Ao mesmo tempo, entre os palestinos na Cisjordânia e na Faixa de Gaza, um novo tema ideológico, conhecido como sumud, representou a estratégia política palestina popularmente adotada de 1967 em diante. Como conceito intimamente relacionado com a terra, agricultura e indígenas, a imagem ideal do palestino apresentada nessa época era a do camponês (em árabe, fellah) que ficou em suas terras, recusando-se a sair. Uma estratégia mais passiva do que a adotada pelo fedayeen palestino, sumud forneceu um importante subtexto à narrativa dos lutadores, “ao simbolizar a continuidade e as conexões com a terra, com o campesinato e um modo de vida rural”. [191]

Em 1974, a OLP foi reconhecida como o único representante legítimo do povo palestino pelos Estados-nação árabes e foi concedido o status de observador como um movimento de libertação nacional pelas Nações Unidas no mesmo ano. [63] [192] Israel rejeitou a resolução, chamando-a de "vergonhosa". [193] Em um discurso ao Knesset, o vice-primeiro-ministro e ministro das Relações Exteriores Yigal Allon delineou a visão do governo de que: "Ninguém pode esperar que reconheçamos a organização terrorista chamada OLP como representante dos palestinos - porque ela não representa. Ninguém pode espera que negociemos com os chefes de gangues terroristas, que por meio de sua ideologia e ações, se empenham em liquidar o Estado de Israel ”. [193]

Em 1975, as Nações Unidas estabeleceram um órgão subsidiário, o Comitê sobre o Exercício dos Direitos Inalienáveis ​​do Povo Palestino, para recomendar um programa de implementação que permitisse ao povo palestino exercer a independência nacional e seus direitos à autodeterminação sem interferência externa , independência nacional e soberania, e para retornar às suas casas e propriedades. [194]

A Primeira Intifada (1987-93) foi o primeiro levante popular contra a ocupação israelense de 1967. Seguido pela proclamação do Estado da Palestina pela OLP em 1988, esses acontecimentos serviram para reforçar ainda mais a identidade nacional palestina. Após a Guerra do Golfo em 1991, as autoridades do Kuwait pressionaram à força quase 200.000 palestinos a deixar o Kuwait. [195] A política que parcialmente levou a este êxodo foi uma resposta ao alinhamento do líder da OLP Yasser Arafat com Saddam Hussein.

Os Acordos de Oslo, o primeiro acordo de paz provisório entre israelenses e palestinos, foram assinados em 1993. O processo foi planejado para durar cinco anos, terminando em junho de 1999, quando teve início a retirada das forças israelenses da Faixa de Gaza e da área de Jericó. A expiração deste prazo sem o reconhecimento por Israel do Estado Palestino e sem o término efetivo da ocupação foi seguida pela Segunda Intifada em 2000. [196] [197] A segunda intifada foi mais violenta que a primeira. [198] A Corte Internacional de Justiça observou que, uma vez que o governo de Israel decidiu reconhecer a OLP como representante do povo palestino, sua existência não era mais um problema. O tribunal observou que o Acordo Provisório Israelense-Palestino sobre a Cisjordânia e a Faixa de Gaza de 28 de setembro de 1995 também se referia várias vezes ao povo palestino e seus "direitos legítimos". [199] De acordo com Thomas Giegerich, com respeito ao direito do povo palestino de formar um estado independente e soberano, "O direito de autodeterminação dá ao povo palestino coletivamente o direito inalienável de determinar livremente seu status político, enquanto Israel, tendo reconhecido o Os palestinos, como um povo distinto, são obrigados a promover e respeitar este direito em conformidade com a Carta das Nações Unidas ”. [200]

Após os fracassos da Segunda Intifada, está surgindo uma geração mais jovem que se preocupa menos com a ideologia nacionalista do que com o crescimento econômico. Isso tem sido uma fonte de tensão entre alguns dos líderes políticos palestinos e profissionais de negócios palestinos que desejam cooperação econômica com israelenses. Em uma conferência internacional no Bahrein, o empresário palestino Ashraf Jabari disse: "Não tenho nenhum problema em trabalhar com Israel. É hora de seguir em frente. A Autoridade Palestina não quer paz. Eles disseram às famílias dos empresários que eles são procurados [ pela polícia] por participar do workshop do Bahrein. " [201]

País ou região População
Territórios Palestinos (Faixa de Gaza e Cisjordânia, incluindo Jerusalém Oriental) 4,420,549 [3]
Jordânia 2,700,000 [202]
Israel 1,318,000 [203]
Chile 500.000 (a maior comunidade fora do Oriente Médio) [204] [205] [206]
Síria 434,896 [207]
Líbano 405,425 [207]
Arábia Saudita 327,000 [203]
As Americas 225,000 [208]
Egito 44,200 [208]
Kuwait (aproximadamente) 40.000 [203]
Outros estados do Golfo 159,000 [203]
Outros estados árabes 153,000 [203]
Outros países 308,000 [203]
TOTAL 10,574,521

Na ausência de um censo abrangente incluindo todas as populações da diáspora palestina e aquelas que permaneceram dentro do que era o Mandato Britânico da Palestina, os números exatos da população são difíceis de determinar. O Bureau Central de Estatísticas Palestino (PCBS) anunciou no final de 2015 que o número de palestinos em todo o mundo no final de 2015 era de 12,37 milhões, dos quais o número ainda residente na Palestina histórica era de 6,22 milhões. [209]

Em 2005, uma revisão crítica dos números e metodologia do PCBS foi conduzida pelo American-Israel Demographic Research Group (AIDRG). [210] Em seu relatório, [211] eles alegaram que vários erros na metodologia e suposições PCBS inflaram artificialmente os números em um total de 1,3 milhões. Os números de PCBS foram comparados com uma variedade de outras fontes (por exemplo, taxas de natalidade declaradas com base em suposições de taxa de fertilidade para um determinado ano foram verificadas com os números do Ministério da Saúde Palestino, bem como com os números de matrículas escolares do Ministério da Educação seis anos depois foram verificados em relação aos números recolhidos nas passagens de fronteira, etc.). Os erros alegados em sua análise incluíram: erros de taxa de natalidade (308.000), erros de imigração e emigração (310.000), falha na contabilização da migração para Israel (105.000), contagem dupla de árabes de Jerusalém (210.000), contagem de ex-residentes que agora vivem no exterior ( 325.000) e outras discrepâncias (82.000). Os resultados de sua pesquisa também foram apresentados perante a Câmara dos Representantes dos Estados Unidos em 8 de março de 2006. [212]

O estudo foi criticado por Sergio DellaPergola, demógrafo da Universidade Hebraica de Jerusalém. [213] DellaPergola acusou os autores do relatório AIDRG de não entenderem os princípios básicos da demografia por conta de sua falta de experiência no assunto, mas também reconheceu que não levou em consideração a emigração de palestinos e acha que deve ser examinada , bem como as estatísticas de nascimento e mortalidade da Autoridade Palestina. [214] Ele também acusou a AIDRG de uso seletivo de dados e vários erros sistemáticos em sua análise, alegando que os autores presumiram que o registro eleitoral palestino estava completo, embora o registro seja voluntário, e eles usaram uma taxa de fertilidade total irrealisticamente baixa (uma estatística abstração de nascimentos por mulher) para reanalisar esses dados em um "erro circular típico". DellaPergola estimou a população palestina da Cisjordânia e Gaza no final de 2005 em 3,33 milhões, ou 3,57 milhões se Jerusalém Oriental for incluída. Esses números são apenas ligeiramente inferiores aos números oficiais palestinos. [213] A Administração Civil israelense calculou o número de palestinos na Cisjordânia em 2.657.029 em maio de 2012. [215] [216]

O estudo AIDRG também foi criticado por Ian Lustick, que acusou seus autores de vários erros metodológicos e uma agenda política. [217]

Em 2009, a pedido da OLP, “a Jordânia revogou a cidadania de milhares de palestinos para evitar que permanecessem permanentemente no país”. [218]

Muitos palestinos se estabeleceram nos Estados Unidos, principalmente na área de Chicago. [219] [220]

No total, estima-se que 600.000 palestinos residam nas Américas. A emigração palestina para a América do Sul começou por razões econômicas anteriores ao conflito árabe-israelense, mas continuou a crescer depois disso. [221] Muitos emigrantes eram da área de Belém. Aqueles que emigraram para a América Latina eram principalmente cristãos. Metade das pessoas de origem palestina na América Latina vivem no Chile. [11] El Salvador [222] e Honduras [223] também têm populações palestinas substanciais. Esses dois países tiveram presidentes de ascendência palestina (Antonio Saca em El Salvador e Carlos Roberto Flores em Honduras). Belize, que tem uma população palestina menor, tem um ministro palestino - Said Musa. [224] Schafik Jorge Handal, político salvadorenho e ex-líder guerrilheiro, era filho de imigrantes palestinos. [225]

Refugiados

Em 2006, havia 4.255.120 palestinos registrados como refugiados na Agência das Nações Unidas de Assistência e Obras (UNRWA). Este número inclui os descendentes de refugiados que fugiram ou foram expulsos durante a guerra de 1948, mas exclui aqueles que desde então emigraram para áreas fora da competência da UNRWA. [207] Com base nesses números, quase metade de todos os palestinos são refugiados registrados. Os 993.818 refugiados palestinos na Faixa de Gaza e 705.207 refugiados palestinos na Cisjordânia, que vêm de cidades e vilas agora localizadas dentro das fronteiras de Israel, estão incluídos nestes números. [226]

Os números da UNRWA não incluem cerca de 274.000 pessoas, ou 1 em 5,5 de todos os residentes árabes de Israel, que são refugiados palestinos deslocados internamente. [227] [228]

Os campos de refugiados palestinos no Líbano, Síria, Jordânia e Cisjordânia são organizados de acordo com a aldeia ou local de origem da família de refugiados. Uma das primeiras coisas que as crianças nascidas nos campos aprendem é o nome da aldeia de origem. David McDowall escreve que, "[.] Um anseio pela Palestina permeia toda a comunidade de refugiados e é mais ardentemente abraçado pelos refugiados mais jovens, para quem o lar só existe na imaginação." [229]

A política israelense para evitar que os refugiados voltassem para suas casas foi inicialmente formulada por David Ben Gurion e Joseph Weitz, diretor do Fundo Nacional Judaico, foi formalmente adotada pelo gabinete israelense em junho de 1948. [230] Em dezembro daquele ano, a ONU adotou Resolução 194, que resolveu "que os refugiados que desejam voltar para suas casas e viver em paz com seus vizinhos devem ser autorizados a fazê-lo o mais cedo possível, e que a compensação deve ser paga pela propriedade daqueles que optam por não retornar e por perda ou dano de propriedade que, segundo os princípios do direito internacional ou da equidade, deva ser reparada pelos Governos ou autoridades responsáveis. " [231] [232] [233] Apesar de grande parte da comunidade internacional, incluindo o presidente dos EUA Harry Truman, insistir que a repatriação de refugiados palestinos era essencial, Israel se recusou a aceitar o princípio. [233] Nos anos que se passaram, Israel tem se recusado sistematicamente a mudar sua posição e introduzido mais legislação para impedir que os refugiados palestinos retornem e recuperem suas terras e propriedades confiscadas. [232] [233]

Em conformidade com uma resolução da Liga Árabe em 1965, a maioria dos países árabes se recusou a conceder cidadania aos palestinos, argumentando que isso seria uma ameaça ao seu direito de retorno às suas casas na Palestina. [232] [234] Em 2012, o Egito desviou-se dessa prática, concedendo cidadania a 50.000 palestinos, principalmente da Faixa de Gaza. [234]

Os palestinos que vivem no Líbano estão privados de direitos civis básicos. Eles não podem possuir casas ou terras e estão impedidos de se tornarem advogados, engenheiros e médicos. [235]

Religião

Religião dos palestinos (est. 2018) [236]

Os palestinos têm sido historicamente um povo religiosamente diverso. [237] Hoje, a maioria dos palestinos é muçulmana, [238] a grande maioria dos quais são seguidores do ramo sunita do Islã, [239] com uma pequena minoria de ahmadiyya. [240]

Os cristãos palestinos representam uma minoria significativa de 6%, seguidos por comunidades religiosas muito menores, incluindo drusos e samaritanos. Judeus palestinos - considerados palestinos pela Carta Nacional Palestina adotada pela OLP que os definiu como aqueles "judeus que normalmente residiam na Palestina até o início da invasão sionista" - hoje se identificam como israelenses [241] (com exceção de um poucos indivíduos). Os judeus palestinos abandonaram quase que universalmente tal identidade após o estabelecimento de Israel e sua incorporação à população judaica israelense, composta em grande parte por imigrantes judeus de todo o mundo.

Até o final do século 19, a maioria das aldeias muçulmanas palestinas no campo não tinha mesquitas locais. Sincretismo transcultural O sincretismo entre símbolos e figuras cristãos e islâmicos na prática religiosa era comum. [89] Dias de festa popular, como a quinta-feira dos mortos, eram celebrados por muçulmanos e cristãos e os profetas e santos comuns incluem Jonas, que é venerado em Halhul como profeta bíblico e islâmico, e São Jorge, que é conhecido em Árabe como el-Khader. Os aldeões prestavam homenagem aos santos padroeiros locais em um maqam - um cômodo individual abobadado frequentemente colocado à sombra de uma antiga alfarroba ou carvalho. [89] Santos, tabu para os padrões do Islã ortodoxo, mediados entre o homem e Alá, e santuários para santos e homens santos pontilhavam a paisagem palestina. [89] Ali Qleibo, um antropólogo palestino, afirma que esta evidência construída constitui "um testemunho arquitetônico para a sensibilidade religiosa cristã / muçulmana palestina e suas raízes nas antigas religiões semíticas." [89]

A religião como constitutiva da identidade individual teve um papel menor na estrutura social tribal palestina até a segunda metade do século XIX. [89] Jean Moretain, um sacerdote que escreveu em 1848, escreveu que um cristão na Palestina "se distinguia apenas pelo fato de pertencer a um clã específico. Se uma certa tribo fosse cristã, então um indivíduo seria cristão, mas sem conhecimento do que distinguia sua fé daquela de um muçulmano. " [89]

As concessões feitas à França e outras potências ocidentais pelo Sultanato Otomano no rescaldo da Guerra da Crimeia tiveram um impacto significativo na identidade cultural religiosa palestina contemporânea. [89] A religião foi transformada em um elemento "constituindo a identidade individual / coletiva em conformidade com os preceitos ortodoxos" e formou um importante bloco de construção no desenvolvimento político do nacionalismo palestino. [89]

O censo britânico de 1922 registrou 752.048 habitantes na Palestina, consistindo de 660.641 árabes palestinos (árabes cristãos e muçulmanos), 83.790 judeus palestinos e 7.617 pessoas pertencentes a outros grupos. A divisão percentual correspondente é de 87% de cristãos e árabes muçulmanos e 11% de judeus. Os beduínos não foram contados no censo, mas um estudo britânico de 1930 estimou seu número em 70.860. [242]

Bernard Sabella, da Universidade de Bethlehem, estima que 6% da população palestina em todo o mundo é cristã e que 56% deles vivem fora da Palestina histórica. [243] De acordo com a Sociedade Acadêmica Palestina para o Estudo de Assuntos Internacionais, a população palestina da Cisjordânia e Faixa de Gaza é 97% muçulmana e 3% cristã. A vasta maioria da comunidade palestina no Chile segue o cristianismo, em grande parte cristão ortodoxo e alguns católicos romanos, e de fato o número de cristãos palestinos na diáspora no Chile sozinho excede o número daqueles que permaneceram em sua terra natal. [244]

Os drusos tornaram-se cidadãos israelenses e homens drusos servem nas Forças de Defesa de Israel, embora alguns indivíduos se identifiquem como "Drusos palestinos". [245] De acordo com Salih al-Shaykh, a maioria dos Drusos não se consideram palestinos: "sua identidade árabe emana principalmente da língua comum e de sua origem sócio-cultural, mas está separada de qualquer concepção política nacional. não se dirige aos países árabes ou à nacionalidade árabe ou ao povo palestino, e não expressa compartilhar nenhum destino com eles. Deste ponto de vista, sua identidade é Israel, e essa identidade é mais forte do que sua identidade árabe ”. [246]

Também há cerca de 350 samaritanos que carregam carteiras de identidade palestinas e vivem na Cisjordânia, enquanto um número quase igual vive em Holon e possui cidadania israelense. [247] Aqueles que vivem na Cisjordânia também estão representados na legislatura da Autoridade Nacional Palestina. [247] Eles são comumente referidos entre os palestinos como os "judeus da Palestina" e mantêm sua própria identidade cultural única. [247]

Judeus que se identificam como judeus palestinos são poucos, mas incluem judeus israelenses que fazem parte do grupo Neturei Karta, [248] e Uri Davis, um cidadão israelense que se autodenomina judeu palestino (que se converteu ao islamismo em 2008 para se casar com Miyassar Abu Ali), que atua como membro observador no Conselho Nacional da Palestina. [249]

Bahá'u'lláh, fundador da Fé Bahá'í, era do Irã, mas terminou sua vida em Acre, Israel, então parte do Império Otomano. Ele ficou confinado lá por 24 anos. Um santuário foi erguido lá em sua homenagem. [250] [251]

Palestinos participando de orações na Cúpula da Rocha em Jerusalém

A Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém, o local mais sagrado do Cristianismo

Escuteiros cristãos palestinos na véspera de Natal em frente à Igreja da Natividade em Belém, 2006

Judeus na casa de oração 'Ben Zakai', Jerusalém, 1893.

Dados demográficos atuais

De acordo com o PCBS, havia cerca de 4.816.503 palestinos nos territórios palestinos em 2016 [atualização], dos quais 2.935.368 vivem na Cisjordânia e 1.881.135 na Faixa de Gaza. [3] De acordo com o Bureau Central de Estatísticas de Israel, havia 1.658.000 cidadãos árabes de Israel em 2013. [252] Ambos os números incluem palestinos em Jerusalém Oriental.

Em 2008, o Minority Rights Group International estimou o número de palestinos na Jordânia em cerca de 3 milhões. [253] O UNRWA estima seu número em 2,1 milhões em dezembro de 2015. [54]

Língua

O árabe palestino é um subgrupo do dialeto árabe levantino mais amplo. Antes da conquista islâmica do século 7 e da arabização do Levante, as principais línguas faladas na Palestina, entre as comunidades predominantemente cristãs e judaicas, eram o aramaico, o grego e o siríaco. [254] O árabe também era falado em algumas áreas. [255] O árabe palestino, como outras variações do dialeto levantino, exibe influências substanciais no léxico do aramaico. [256]

O árabe palestino tem três sub-variações primárias, rural, urbano e beduíno, com a pronúncia do Qāf servindo como um shibboleth para distinguir entre os três principais sub-dialetos palestinos: a variedade urbana nota um som [Q], enquanto a variedade rural (falada nas aldeias ao redor das grandes cidades) tem um [K] para o [Q]. A variedade beduína da Palestina (falada principalmente na região sul e ao longo do vale do Jordão) usa um [G] em vez de [Q]. [257]

Barbara McKean Parmenter observou que os árabes da Palestina foram creditados com a preservação dos topônimos semitas originais de muitos locais mencionados na Bíblia, como foi documentado pelo geógrafo americano Edward Robinson no século XIX. [258]

Os palestinos que vivem ou trabalham em Israel geralmente também falam hebraico moderno, assim como alguns que vivem na Cisjordânia e na Faixa de Gaza.

Educação

A taxa de alfabetização da Palestina foi de 96,3%, de acordo com um relatório de 2014 do Programa das Nações Unidas para o Desenvolvimento, que é alto para os padrões internacionais. Há diferença de gênero na população acima de 15 anos com 5,9% das mulheres consideradas analfabetas contra 1,6% dos homens. [259] O analfabetismo entre as mulheres caiu de 20,3% em 1997 para menos de 6% em 2014. [259]

Intelectuais palestinos, entre eles May Ziadeh e Khalil Beidas, eram parte integrante da intelectualidade árabe. [ quando? Os níveis educacionais entre os palestinos têm sido tradicionalmente altos. Na década de 1960, a Cisjordânia tinha uma porcentagem maior de sua população adolescente matriculada no ensino médio do que o Líbano.[260] Claude Cheysson, ministro das Relações Exteriores da França durante a primeira presidência de Mitterrand, sustentou em meados dos anos oitenta que, "até trinta anos atrás, (os palestinos) provavelmente já tinham a maior elite instruída de todos os povos árabes". [261] ]

Contribuições para a cultura palestina foram feitas por figuras da diáspora como Edward Said e Ghada Karmi, cidadãos árabes de Israel como Emile Habibi e jordanianos como Ibrahim Nasrallah. [262] [263]

Estudantes palestinos e John Kerry

Mulheres e família

No século 19 e no início do século 20, havia algumas famílias palestinas bem conhecidas, que incluíam a família Khalidi, o clã al-Husayni, o clã Nashashibi, o clã Tuqan, o clã Nusaybah, a família Qudwa, o clã Shawish, a família Shurrab, Al -Família Zaghab, família Al-Khalil, dinastia Ridwan, família Al-Zeitawi, clã Abu Ghosh, clã Barghouti, clã Doghmush, família Douaihy, clã Hilles, clã Jarrar e o clã Jayyusi. Desde que vários conflitos com os sionistas começaram, algumas das comunidades posteriormente deixaram a Palestina. O papel das mulheres varia entre os palestinos, existindo opiniões progressistas e ultraconservadoras. Outros grupos de palestinos, como os beduínos do Negev ou os drusos, podem não mais se identificar como palestinos por razões políticas. [264]

Ali Qleibo, um antropólogo palestino, criticou a historiografia muçulmana por atribuir o início da identidade cultural palestina ao advento do Islã no século 7. Ao descrever o efeito dessa historiografia, ele escreve:

As origens pagãs são rejeitadas. Assim, os povos que povoaram a Palestina ao longo da história rescindiram discursivamente sua própria história e religião ao adotarem a religião, o idioma e a cultura do Islã. [89]

O fato de a cultura camponesa da grande classe fellahin apresentar características de culturas diferentes do Islã foi uma conclusão a que chegaram alguns estudiosos e exploradores ocidentais que mapearam e pesquisaram a Palestina durante a segunda metade do século 19, [265] e essas idéias iriam influenciar Debates do século 20 sobre a identidade palestina por etnógrafos locais e internacionais. As contribuições das etnografias 'nativistas' produzidas por Tawfiq Canaan e outros escritores palestinos e publicadas em The Journal of the Palestine Oriental Society (1920-48) foram movidos pela preocupação de que a "cultura nativa da Palestina", e em particular a sociedade camponesa, estava sendo minada pelas forças da modernidade. [122] Salim Tamari escreve que:

Implícito em sua erudição (e tornado explícito pelo próprio Canaã) estava outro tema, a saber, que os camponeses da Palestina representam - por meio de suas normas populares. a herança viva de todas as culturas antigas acumuladas que surgiram na Palestina (principalmente a cananéia, filisteu, hebraica, nabateia, sírio-aramaica e árabe). [122]

A cultura palestina está intimamente relacionada àquelas dos países vizinhos do Levante, como Líbano, Síria e Jordânia, e do Mundo Árabe. Contribuições culturais para os campos da arte, literatura, música, traje e culinária expressam as características da experiência palestina e mostram sinais de origem comum, apesar da separação geográfica entre os territórios palestinos, Israel e a diáspora. [266] [267] [268]

Al-Quds Capital da Cultura Árabe é uma iniciativa realizada pela UNESCO no âmbito do Programa de Capitais Culturais para promover a cultura árabe e incentivar a cooperação na região árabe. O evento de abertura foi lançado em março de 2009.

Cozinha

A história da Palestina sob o domínio de muitos impérios diferentes se reflete na culinária palestina, que se beneficiou de várias contribuições e intercâmbios culturais. De modo geral, os pratos sírio-palestinos modernos foram influenciados pelo governo de três grandes grupos islâmicos: os árabes, os árabes com influência persa e os turcos. [269] Os árabes que conquistaram a Síria e a Palestina tinham tradições culinárias simples baseadas principalmente no uso de arroz, cordeiro e iogurte, bem como tâmaras. [270] A cozinha já simples não avançou por séculos devido às regras estritas de parcimônia e moderação do Islã, até a ascensão dos abássidas, que estabeleceram Bagdá como sua capital. Bagdá foi historicamente localizada em solo persa e, daí em diante, a cultura persa foi integrada à cultura árabe durante os séculos 9 a 11 e se espalhou por áreas centrais do império. [269]

Existem vários alimentos nativos da Palestina que são bem conhecidos no mundo árabe, como, kinafe Nabulsi, Queijo Nabulsi (queijo de Nablus), queijo Ackawi (queijo de Acre) e musakhan. Kinafe originado em Nablus, bem como o adoçado Nabulsi queijo usado para enchê-lo. [ citação necessária ] Outro alimento muito popular é o Kofta palestino ou Kufta. [271]

Mezze descreve uma variedade de pratos dispostos sobre a mesa para uma refeição que dura várias horas, uma característica comum às culturas mediterrâneas. Alguns pratos de mezze comuns são Húmus, tabouleh,baba ghanoush, labaneh, e zate 'u zaatar, que é o pão sírio mergulhado em azeite de oliva e tomilho moído e sementes de gergelim. [272]

Entrées que são consumidos em todos os territórios palestinos, incluem waraq al-'inib - folhas de uva fervidas enroladas em arroz cozido e cordeiro moído. Mahashi é uma variedade de vegetais recheados, como abobrinhas, batatas, repolho e, em Gaza, acelga. [273]

Musakhan: O prato nacional palestino.

Um prato de homus, guarnecido com páprica, azeite e pinhões

Um jovem palestino servindo falafel em Ramallah.

Semelhante à estrutura da sociedade palestina, o campo das artes palestinas se estende por quatro centros geográficos principais: a Cisjordânia e a Faixa de Gaza, Israel, a diáspora palestina no mundo árabe e a diáspora palestina na Europa, nos Estados Unidos e em outros lugares. [274]

A cinematografia palestina, relativamente jovem em comparação com o cinema árabe em geral, recebe muito apoio europeu e israelense. [275] Os filmes palestinos não são produzidos exclusivamente em árabe, alguns são feitos em inglês, francês ou hebraico. [276] Mais de 800 filmes foram produzidos sobre os palestinos, o conflito israelense-palestino e outros tópicos relacionados. [ citação necessária ] Exemplos incluem Intervenção divina e Paradise Now.

Aldeões em Halhul em uma exibição de cinema ao ar livre c. 1940

Uma grande variedade de artesanato, muitos dos quais foram produzidos na área da Palestina por centenas de anos, continua a ser produzida hoje. O artesanato palestino inclui bordado e tecelagem, cerâmica, fabricação de sabão, fabricação de vidro e entalhes em madeira de oliveira e madrepérola, entre outros. [277] [278]

Os viajantes estrangeiros à Palestina no final do século 19 e no início do século 20 costumavam comentar sobre a rica variedade de trajes entre os habitantes da área, especialmente entre os fellaheen ou mulheres da aldeia. Até a década de 1940, o status econômico de uma mulher, casada ou solteira, e a cidade ou área de onde pertencia podiam ser decifrados pela maioria das mulheres palestinas pelo tipo de tecido, cores, cortes e motivos de bordado, ou falta deles, usados ​​para o vestido semelhante a um manto ou "tub" em árabe. [279]

Novos estilos começaram a aparecer na década de 1960. Por exemplo, o "vestido de seis braços" que leva o nome das seis largas faixas de bordado que descem da cintura. [280] Esses estilos vieram dos campos de refugiados, principalmente depois de 1967. Os estilos individuais das aldeias foram perdidos e substituídos por um estilo "palestino" identificável. [281] O shawal, um estilo popular na Cisjordânia e na Jordânia antes da Primeira Intifada, provavelmente evoluiu de um dos muitos projetos de bordado de bem-estar nos campos de refugiados. Era uma moda mais curta e estreita, com um corte ocidental. [282]

Uma mulher de Belém, c. 1940.

Jovem mulher de Ramallah usando um cocar de dote, c. 1898–1914

Um vestido tradicional feminino em Ramallah, c. 1920.

Traje das meninas em Bethlehem pré-1885.

Literatura

A literatura palestina faz parte do gênero mais amplo da literatura árabe. Ao contrário de suas contrapartes árabes, a literatura palestina é definida por afiliação nacional, e não territorial. Por exemplo, a literatura egípcia é a literatura produzida no Egito. Este também foi o caso da literatura palestina até a guerra árabe-israelense de 1948, mas após o Êxodo palestino de 1948, ela se tornou "uma literatura escrita por palestinos", independentemente de seu status residencial. [283] [284]

A literatura palestina contemporânea é freqüentemente caracterizada por seu elevado senso de ironia e a exploração de temas existenciais e questões de identidade. [284] Referências aos temas de resistência à ocupação, exílio, perda e amor e desejo de pátria também são comuns. [285] A literatura palestina pode ser intensamente política, como sublinhado por escritores como Salma Khadra Jayyusi e a romancista Liana Badr, que mencionaram a necessidade de dar expressão à "identidade coletiva" palestina e o "justo caso" de sua luta. [286] Também há resistência a esta escola de pensamento, por meio da qual os artistas palestinos se "rebelaram" contra a exigência de que sua arte fosse "comprometida". [286] O poeta Mourid Barghouti, por exemplo, costuma dizer que "a poesia não é um funcionário público, não é um soldado, não está a serviço de ninguém". [286] Romance de Rula Jebreal Miral conta a história do esforço de Hind al-Husseini para estabelecer um orfanato em Jerusalém após a guerra árabe-israelense de 1948, o massacre de Deir Yassin, [287] [288] e o estabelecimento do estado de Israel.

Desde 1967, a maioria dos críticos teorizou a existência de três "ramos" da literatura palestina, vagamente divididos por localização geográfica: 1) de dentro de Israel, 2) dos territórios ocupados, 3) de entre a diáspora palestina em todo o Oriente Médio. [289]

Hannah Amit-Kochavi reconhece apenas dois ramos: aquele escrito por palestinos de dentro do Estado de Israel como distinto daquele escrito fora (ibid., P. 11). [283] Ela também postula uma distinção temporal entre a literatura produzida antes de 1948 e aquela produzida depois disso. [283] Em um artigo de 2003 publicado em Estudos em Humanidades, Steven Salaita postula um quarto ramo composto de obras em língua inglesa, particularmente aquelas escritas por palestinos nos Estados Unidos, que ele define como "escrita enraizada em países da diáspora, mas com foco no tema e no conteúdo da Palestina". [289]

A poesia, usando formas clássicas pré-islâmicas, continua sendo uma forma de arte extremamente popular, freqüentemente atraindo milhares de audiências palestinas. Até 20 anos atrás, bardos populares locais recitando versos tradicionais eram uma característica de todas as cidades palestinas. [290] Após o êxodo palestino de 1948 e a discriminação pelos países árabes vizinhos, a poesia foi transformada em um veículo para o ativismo político. [178] Entre os palestinos que se tornaram cidadãos árabes de Israel após a aprovação da Lei da Cidadania em 1952, nasceu uma escola de poesia de resistência que incluía poetas como Mahmoud Darwish, Samih al-Qasim e Tawfiq Zayyad. [290] O trabalho desses poetas foi em grande parte desconhecido no mundo árabe por muitos anos devido à falta de relações diplomáticas entre Israel e os governos árabes. A situação mudou depois que Ghassan Kanafani, outro escritor palestino exilado no Líbano, publicou uma antologia de sua obra em 1966. [290] Os poetas palestinos costumam escrever sobre o tema comum de uma forte afeição e sentimento de perda e saudade de uma pátria perdida. [290] Entre a nova geração de escritores palestinos, a obra de Nathalie Handal, uma premiada poetisa, dramaturga e editora, foi amplamente publicada em jornais e revistas literárias e traduzida para doze idiomas. [291]

O folclore palestino é o corpo da cultura expressiva, incluindo contos, música, dança, lendas, história oral, provérbios, piadas, crenças populares, costumes e que compreende as tradições (incluindo tradições orais) da cultura palestina. Houve um renascimento folclorista entre os intelectuais palestinos como Nimr Sirhan, Musa Allush, Salim Mubayyid e a Sociedade de Folclore Palestina durante os anos 1970. Este grupo tentou estabelecer raízes culturais pré-islâmicas (e pré-hebraicas) para uma identidade nacional palestina reconstruída. As duas raízes putativas neste patrimônio são cananeu e jebuseu. [122] Tais esforços parecem ter dado frutos, conforme evidenciado na organização de celebrações como o festival Qabatiya Canaanite e o Festival de Música anual de Yabus pelo Ministério da Cultura Palestino. [122]

A narrativa tradicional entre os palestinos é precedida de um convite aos ouvintes para darem bênçãos a Deus e ao Profeta Maomé ou à Virgem Maria, conforme o caso, e inclui a abertura tradicional: "Havia, ou não havia, na velhice do tempo. "[290] [292] Os elementos básicos das histórias têm muito em comum com o mundo árabe mais amplo, embora o esquema de rima seja distinto. Há um elenco de personagens sobrenaturais: djinns que podem cruzar os Sete Mares em um instante, gigantes e ghouls com olhos de brasa e dentes de latão. As histórias invariavelmente têm um final feliz, e o contador de histórias geralmente termina com uma rima como: "O pássaro voou, Deus te abençoe esta noite" ou "Tutu, tutu, acabado é meu haduttu (história). "[290]

Música

A música palestina é bem conhecida em todo o mundo árabe. [294] Depois de 1948, uma nova onda de artistas emergiu com temas distintamente palestinos relacionados a sonhos de criação de um Estado e sentimentos nacionalistas crescentes. Além de Zajal e ataaba, canções palestinas tradicionais incluem: Bein Al-dawai, Al-Rozana, Zarif - Al-Toul, e Al-Maijana, Dal'ona, Sahja / Saamir, Zaghareet. Ao longo de três décadas, a Trupe de Música e Dança Nacional Palestina (El Funoun) e Mohsen Subhi reinterpretaram e reorganizaram canções tradicionais de casamento, como Mish'al (1986), Marj Ibn 'Amer(1989) e Zaghareed (1997). [295] Ataaba é uma forma de canto folclórico que consiste em quatro versos, seguindo uma forma e métrica específicas. A característica distintiva de ataaba é que os três primeiros versos terminam com a mesma palavra significando três coisas diferentes, e o quarto verso serve como uma conclusão. Geralmente é seguido por um Dalouna.

Reem Kelani é um dos principais pesquisadores e intérpretes da música nos dias de hoje, com narrativa e herança especificamente palestinas. [296] Seu primeiro álbum solo de 2006 Sprinting Gazelle - Canções Palestinas da Pátria e da Diáspora compreendia a pesquisa de Kelani e um arranjo de cinco canções palestinas tradicionais, enquanto as outras cinco canções eram suas próprias configurações musicais de poesia popular e de resistência por nomes como Mahmoud Darwish, Salma Khadra Jayyusi, Rashid Husain e Mahmoud Salim al-Hout. [297] Todas as canções do álbum se relacionam com a 'Palestina pré-1948'.

Hip hop palestino

O hip hop palestino começou em 1998 com o grupo DAM de Tamer Nafar. [298] Esses jovens palestinos forjaram o novo subgênero musical palestino, que mistura melodias árabes e batidas de hip hop. As letras são freqüentemente cantadas em árabe, hebraico, inglês e às vezes francês. Desde então, o novo subgênero musical palestino cresceu para incluir artistas nos territórios palestinos, Israel, Grã-Bretanha, Estados Unidos e Canadá.

Pegando emprestado o rap tradicional que surgiu pela primeira vez em Nova York na década de 1970, "jovens músicos palestinos adaptaram o estilo para expressar suas próprias queixas com o clima social e político em que vivem e trabalham". O hip hop palestino trabalha para desafiar estereótipos e instigar o diálogo sobre o conflito israelense-palestino. [299] Artistas de hip-hop palestinos foram fortemente influenciados pelas mensagens de rappers americanos. Tamar Nafar diz: "Quando ouvi Tupac cantar 'It's a White Man's World', decidi levar o hip hop a sério". [300] Além das influências do hip hop americano, também inclui elementos musicais da música palestina e árabe, incluindo "zajal, mawwal e saj", que pode ser comparada à palavra falada em árabe, bem como incluindo a percussão e o lirismo de Música árabe.

Historicamente, a música tem servido como um acompanhamento integral para vários rituais e cerimônias sociais e religiosas na sociedade palestina (Al-Taee 47). Muitos dos instrumentos de cordas árabes e do Oriente Médio utilizados na música clássica palestina são amostrados sobre as batidas do hip-hop no hip-hop israelense e palestino como parte de um processo conjunto de localização. Assim como a percussão da língua hebraica é enfatizada no hip-hop israelense, a música palestina sempre girou em torno da especificidade rítmica e do tom melódico suave do árabe. "Musicalmente falando, as canções palestinas são geralmente pura melodia tocada monofonicamente com complexas ornamentações vocais e fortes batidas percussivas". [301] A presença de um tambor manual na música clássica palestina indica uma estética cultural conducente à percussão vocal, verbal e instrumental que serve como os elementos fundamentais do hip-hop. Este hip hop está se juntando a uma "longa tradição de música revolucionária, underground, árabe e canções políticas que apoiaram a resistência palestina". [300] Este subgênero tem servido como uma forma de politizar a questão palestina por meio da música.

Dança

O Dabke, um estilo de dança folclórica árabe levantina cujas versões palestinas locais foram apropriadas pelo nacionalismo palestino depois de 1967, tem, de acordo com um estudioso, possíveis raízes que podem remontar aos antigos ritos de fertilidade cananeus. [302] É marcado por saltos sincronizados, batidas e movimentos semelhantes ao sapateado. Uma versão é interpretada por homens, outra por mulheres.

Dança folclórica palestina Dabke executada por homens

Mulheres palestinas dançando tradicionalmente, Belém c. 1936

Esporte

Embora as instalações esportivas já existissem antes do êxodo palestino de 1948, muitas dessas instalações e instituições foram posteriormente fechadas. Hoje, ainda existem centros esportivos como Gaza e Ramallah, mas a dificuldade de mobilidade e as restrições de viagens significam que a maioria dos palestinos não é capaz de competir internacionalmente com todo o seu potencial. No entanto, as autoridades esportivas palestinas indicaram que os palestinos na diáspora serão elegíveis para competir pela Palestina assim que a situação diplomática e de segurança melhorar.


Opinião: Marc Lamont Hill e o legado de punir internacionalistas negros

Noura Erakat é advogada de direitos humanos palestino-americana e professora assistente da George Mason University. Ela é a autora de “Justiça para alguns: o direito como política na questão da Palestina, ”Que será publicado no próximo ano pela Stanford University Press.

Na semana passada, Marc Lamont Hill, acadêmico, ativista e personalidade da mídia, dirigiu-se às Nações Unidas na comemoração do Dia Internacional de Solidariedade ao Povo Palestino.O discurso de Hill foi um apelo ousado porque se opôs à ortodoxia liderada pelos EUA que se apegava a uma solução de dois estados, apesar de uma realidade de um estado em que os palestinos não são nem soberanos de seu próprio estado nem cidadãos de Israel. As palavras finais de Hill, implorando aos atores internacionais que apoiassem a liberdade palestina "do rio ao mar", efetivamente exigiram o desmantelamento de um regime de apartheid e o estabelecimento de um estado binacional. Nesse sentido, suas opiniões são compatíveis com as principais vozes críticas ao status quo no conflito israelense-palestino. Mesmo assim, os apologistas das políticas israelenses rapidamente mobilizaram uma campanha viciosa de difamação e assédio. A CNN respondeu demitindo Hill, e o presidente do conselho de curadores da Temple University disse que estava procurando maneiras de punir Hill, um professor de estudos de mídia local.

Compreender a importância do discurso de Hill e as motivações de seus detratores exige que avancemos além da questão imediata da Palestina e das questões de liberdade acadêmica e de expressão. Seu discurso constitui uma parte importante de uma manifestação renovada da solidariedade Negra-Palestina, ela própria um componente de um legado mais longo do internacionalismo negro e do Terceiro Mundo. Nesse sentido, seu discurso ecoou um discurso e vibração outrora emblemáticos dos esforços diplomáticos revolucionários nas Nações Unidas que haviam retrocedido nas dobras de um internacionalismo em colapso.

A Assembleia Geral da ONU estabeleceu o Dia Internacional de Solidariedade com o Povo Palestino em 1977, na esteira dos esforços sistemáticos dos EUA para minar uma resolução internacional para a questão da Palestina. Essa intransigência dos EUA fazia parte de seu papel imperial global, que abrange desde intervenções militares no Vietnã até a proteção diplomática do apartheid na África do Sul no Conselho de Segurança da ONU. No contexto da descolonização e da expansão dos Estados recém-admitidos, a Assembleia Geral surgiu como a expressão primária das preferências da comunidade internacional. A esmagadora maioria desses estados, constituindo o que se autodenomina Terceiro Mundo, considerou a libertação palestina central em sua agenda para desafiar o domínio ocidental e estabelecer uma nova ordem internacional. Um exemplo chave é a aprovação, em 1975, da Resolução 3379 da AGNU, descrevendo o sionismo como uma forma de racismo.

Pensadores e organizações radicais negros americanos se identificaram com os movimentos do Terceiro Mundo e ajudaram a moldar esse levante global. Eles consideravam as comunidades negras nos Estados Unidos como o Terceiro Mundo dentro do Primeiro Mundo. Organizações, incluindo o Black Panther Party e o Student Nonviolent Coordinating Committee, bem como indivíduos como Malcolm X, Angela Davis, Robert F. Williams e Harold Cruse, consideraram o racismo e o colonialismo como sistemas co-constitutivos de dominação e articularam uma visão internacionalista para a libertação. Essa visão alinhou os radicais negros com as revoluções na China e em Cuba, bem como com as lutas anticoloniais em todo o continente africano, sudeste da Ásia e Oriente Médio.

O governo dos EUA, junto com fundações liberais, universidades e meios de comunicação, pode ter tolerado chamadas negras para integração no sistema existente dos EUA. Mas os internacionalistas negros acreditavam que a verdadeira libertação exigia uma reordenação radical da política e das relações internacionais dos EUA. Portanto, o governo dos EUA procurou discipliná-los sistematicamente com força total.

Em 1956, o Comitê de Atividades Não Americanas da Câmara interrogou Paul Robeson, aclamado ator de teatro e cinema, jogador de futebol americano e ativista, por suas afinidades comunistas. O comitê o colocou na lista negra, o Departamento de Estado retirou seu passaporte por oito anos e as salas de concertos profissionais se recusaram a contratá-lo. Robeson não se intimidou. Em 1951 e em nome do Congresso dos Direitos Civis, ele apresentou uma dizimação dos movimentos radicais negros. O programa teve como premissa a vigilância, infiltração, julgamentos politizados, exílio forçado e assassinatos.

Nesse contexto, o desprezo pela defesa de direitos em nome da Palestina foi particularmente agudo e atingiu até mesmo líderes negros moderados. Em 1979, o primeiro embaixador negro dos EUA nas Nações Unidas, Andrew Young, se reuniu informalmente com um representante da Organização para a Libertação da Palestina (OLP) nas Nações Unidas. Os Estados Unidos haviam excluído a OLP do processo de paz no Oriente Médio inaugurado no final de 1973. Ele procurava subverter o estabelecimento de um estado palestino criando primeiro tratados de paz bilaterais entre Israel e vários estados árabes e depois impor uma solução aos palestinos. A reunião de Young com o representante da PLO foi uma tentativa ousada de alcançar um avanço. renunciou ao incidente. James Baldwin, aclamado romancista, pensador e ativista, disse que Young era

Esta história está viva e bem. As renovações contemporâneas da solidariedade entre negros e palestinos enfrentaram ataques agressivos do establishment liberal dos EUA. Em 2016, os grupos de membros do Black Lives Matter (BLM) publicaram uma plataforma delineando a política nacional e internacional para o avanço da liberdade negra. Ele endossou a solidariedade com os palestinos. Na seção sobre política externa dos Estados Unidos, descreveu o tratamento de Israel aos palestinos como equivalente a genocídio e endossou a convocação de Boicote, Desinvestimento e Sanções (BDS) de Israel. o

Os ataques combinados a Hill não representam apenas uma heterodoxia liberal e um duplo padrão na questão da Palestina. Eles também se encaixam em um legado de reprimir os internacionalistas negros e a tradição radical negra nos Estados Unidos. Ironicamente, este episódio está deixando vividamente claro o que um movimento transnacional proclamou por décadas: as lutas negra e palestina estão entrelaçadas e representam uma luta conjunta pela liberdade. Em sua tentativa de esmagar essa tendência, o establishment liberal, liderado pela CNN, inadvertidamente tornou esse movimento ainda mais forte.


Repressão do Estado ao Movimento Black Power

Assassinato de George Jackson

Ilustração de George Jackson por Mazatl
Criado para a conferência de dez anos do Critical Resistance em Oakland, Califórnia, que ocorreu em 2008. Critical Resistance Ten foi uma reunião de ativistas, educadores e aliados de prisioneiros que se reuniram para promover esforços de organização contra o sistema prisional dos Estados Unidos.
Justseeds.org

Em 21 de agosto de 1971, George Jackson, um abolicionista, autor e líder do movimento pelos direitos dos prisioneiros, foi assassinado por guardas durante uma rebelião na Prisão Estadual de San Quentin. No momento de seu assassinato, Jackson havia cumprido 10 anos de prisão perpétua por roubar US $ 70 de um posto de gasolina. Sete e meio desses 10 anos servidos foram passados ​​em confinamento solitário.

Em 1970, enquanto estavam presos, George Jackson, Fleeta Drumgo e John Cutchette foram acusados ​​do assassinato do Guarda Prisional, John Mills. Os três ficaram conhecidos como “Irmãos Soledad”. No mesmo ano, George Jackson publicou suas cartas de prisão no livro Soledad Brother: The Prison Letters of George Jackson.

Watts Rebellion

Em 11 de agosto de 1965, o bairro de Watts, em Los Angeles, se rebelou em resposta à brutalidade policial contra um homem negro durante uma parada no trânsito. Casos crescentes de brutalidade policial, discriminação habitacional e sistemas escolares fracassados ​​serviram de estímulo para uma rebelião de cinco dias. Após o levante, e apesar das conclusões de uma comissão governamental, as autoridades municipais e estaduais não conseguiram melhorar as condições sociais e econômicas no bairro de Watts.

Assata Shakur

O ex-Pantera Negra Assata Shakur foi alvo das tentativas deliberadas do FBI de criminalizar a dissidência política e intimidar ativistas. Na década de 1970, o infame programa de vigilância COINTELPRO do FBI alvejou e matou líderes do Movimento de Libertação Negra usando táticas posteriormente investigadas pelo Congresso e consideradas ilegais. Em 2013, o FBI ainda incluía Assata em sua lista dos Dez Mais Procurados.

Revolta de Ferguson

Em 9 de agosto de 2014, Michael Brown foi assassinado por um policial branco em Ferguson, Missouri. O luto coletivo e a indignação de mais uma vida negra tirada pela violência sancionada pelo estado incitou uma revolta liderada pela comunidade que durou mais de 300 dias e inspirou protestos em todo o país, bem como a formação do Movimento para Vidas Negras, incluindo infraestrutura de apoio legal. Embora o promotor do condado de St. Louis tenha anunciado recentemente que não acusaria o policial que assassinou Mike Brown, o legado do levante de Ferguson é sentido hoje, à medida que comunidades em todo o mundo se levantam em defesa de Vidas Negras. Mike Brown Forever.


Opinião: Marc Lamont Hill e o legado de punir internacionalistas negros

Noura Erakat é advogada de direitos humanos palestino-americana e professora assistente da George Mason University. Ela é a autora de “Justiça para alguns: o direito como política na questão da Palestina, ”Que será publicado no próximo ano pela Stanford University Press.

Na semana passada, Marc Lamont Hill, acadêmico, ativista e personalidade da mídia, dirigiu-se às Nações Unidas na comemoração do Dia Internacional de Solidariedade ao Povo Palestino. O discurso de Hill foi um apelo ousado porque se opôs à ortodoxia liderada pelos EUA que se apegava a uma solução de dois estados, apesar de uma realidade de um estado em que os palestinos não são soberanos de seu próprio estado nem cidadãos de Israel. As palavras finais de Hill, implorando aos atores internacionais que apoiassem a liberdade palestina "do rio ao mar", efetivamente exigiram o desmantelamento de um regime de apartheid e o estabelecimento de um estado binacional. Nesse sentido, suas opiniões são compatíveis com as principais vozes críticas ao status quo no conflito israelense-palestino. Mesmo assim, os apologistas das políticas israelenses rapidamente mobilizaram uma campanha viciosa de difamação e assédio. A CNN respondeu demitindo Hill, e o presidente do conselho de curadores da Temple University disse que estava procurando maneiras de punir Hill, um professor de estudos de mídia local.

Compreender a importância do discurso de Hill e as motivações de seus detratores exige que avancemos além da questão imediata da Palestina e das questões de liberdade acadêmica e de expressão. Seu discurso constitui uma parte importante de uma manifestação renovada da solidariedade Negra-Palestina, ela própria um componente de um legado mais longo do internacionalismo negro e do Terceiro Mundo. Nesse sentido, seu discurso ecoou um discurso e vibração outrora emblemáticos dos esforços diplomáticos revolucionários nas Nações Unidas que haviam retrocedido nas dobras de um internacionalismo em colapso.

A Assembleia Geral da ONU estabeleceu o Dia Internacional de Solidariedade com o Povo Palestino em 1977, na esteira dos esforços sistemáticos dos EUA para minar uma resolução internacional para a questão da Palestina. Essa intransigência dos EUA fazia parte de seu papel imperial global, que abrange desde intervenções militares no Vietnã até a proteção diplomática do apartheid na África do Sul no Conselho de Segurança da ONU. No contexto da descolonização e da expansão dos Estados recém-admitidos, a Assembleia Geral surgiu como a expressão primária das preferências da comunidade internacional. A esmagadora maioria desses estados, constituindo o que se autodenomina Terceiro Mundo, considerou a libertação palestina central em sua agenda para desafiar o domínio ocidental e estabelecer uma nova ordem internacional. Um exemplo chave é a aprovação, em 1975, da Resolução 3379 da AGNU, descrevendo o sionismo como uma forma de racismo.

Pensadores e organizações radicais negros americanos se identificaram com os movimentos do Terceiro Mundo e ajudaram a moldar esse levante global. Eles consideravam as comunidades negras nos Estados Unidos como o Terceiro Mundo dentro do Primeiro Mundo. Organizações, incluindo o Black Panther Party e o Student Nonviolent Coordinating Committee, bem como indivíduos como Malcolm X, Angela Davis, Robert F. Williams e Harold Cruse, consideraram o racismo e o colonialismo como sistemas co-constitutivos de dominação e articularam uma visão internacionalista para a libertação. Essa visão alinhou os radicais negros com as revoluções na China e em Cuba, bem como com as lutas anticoloniais em todo o continente africano, sudeste da Ásia e Oriente Médio.

O governo dos EUA, junto com fundações liberais, universidades e meios de comunicação, pode ter tolerado chamadas negras para integração no sistema existente dos EUA. Mas os internacionalistas negros acreditavam que a verdadeira libertação exigia uma reordenação radical da política dos EUA e das relações internacionais. Portanto, o governo dos EUA procurou discipliná-los sistematicamente com força total.

Em 1956, o Comitê de Atividades Não Americanas da Câmara interrogou Paul Robeson, aclamado ator de teatro e cinema, jogador de futebol americano e ativista, por suas afinidades comunistas. O comitê o colocou na lista negra, o Departamento de Estado retirou seu passaporte por oito anos e as salas de concertos profissionais se recusaram a contratá-lo. Robeson não se intimidou. Em 1951 e em nome do Congresso dos Direitos Civis, ele apresentou uma dizimação dos movimentos radicais negros. O programa teve como premissa a vigilância, infiltração, julgamentos politizados, exílio forçado e assassinatos.

Nesse contexto, o desprezo pela defesa de direitos em nome da Palestina foi particularmente agudo e atingiu até mesmo líderes negros moderados. Em 1979, o primeiro embaixador negro dos EUA nas Nações Unidas, Andrew Young, se reuniu informalmente com um representante da Organização para a Libertação da Palestina (OLP) nas Nações Unidas. Os Estados Unidos haviam excluído a OLP do processo de paz no Oriente Médio inaugurado no final de 1973. Ele procurava subverter o estabelecimento de um estado palestino criando primeiro tratados de paz bilaterais entre Israel e vários estados árabes e depois impondo uma solução aos palestinos. A reunião de Young com o representante da PLO foi uma tentativa ousada de alcançar um avanço. renunciou ao incidente. James Baldwin, aclamado romancista, pensador e ativista, disse que Young era

Esta história está viva e bem. As renovações contemporâneas da solidariedade entre negros e palestinos enfrentaram ataques agressivos do establishment liberal dos EUA. Em 2016, os grupos de membros do Black Lives Matter (BLM) publicaram uma plataforma delineando a política nacional e internacional para o avanço da liberdade negra. Ele endossou a solidariedade com os palestinos. Na seção sobre política externa dos Estados Unidos, descreveu o tratamento de Israel aos palestinos como equivalente a genocídio e endossou a convocação de Boicote, Desinvestimento e Sanções (BDS) de Israel. o

Os ataques combinados a Hill não representam apenas uma heterodoxia liberal e um duplo padrão na questão da Palestina. Eles também se encaixam em um legado de reprimir os internacionalistas negros e a tradição radical negra nos Estados Unidos. Ironicamente, este episódio está deixando vividamente claro o que um movimento transnacional proclamou por décadas: as lutas negra e palestina estão entrelaçadas e representam uma luta conjunta pela liberdade. Em sua tentativa de esmagar essa tendência, o establishment liberal, liderado pela CNN, inadvertidamente tornou esse movimento ainda mais forte.


Líderes do Black Lives Matter apóiam o grupo terrorista Hamas e a causa & # 8216Free Palestine & # 8217, mostrando que o que realmente importa é o marxismo cultural

Ao longo de grande parte da história dos Estados Unidos, os afro-americanos encontraram solidariedade em sua situação com os antigos israelitas que já foram escravos no Egito, mas agora Black Lives Matter (BLM) anunciou que escolheu ficar do lado dos inimigos de Israel.

Fatos rápidos

  • Black Lives Matter (BLM) recentemente tweetou seu apoio aos palestinos e está defendendo a "libertação" palestina.
  • A organização comparou a situação em Israel aos conflitos raciais nos Estados Unidos.
  • O apoio deles chega enquanto judeus foram atacados em Los Angeles na noite de terça-feira, e os incidentes de anti-semitismo estão aumentando em áreas nos Estados Unidos e ao redor do mundo.

Talvez nenhum grupo de pessoas no planeta tenha experimentado a perseguição e opressão que o povo judeu tem enfrentado por milhares de anos. Em praticamente todos os períodos de tempo e em lugares do mundo, o anti-semitismo mostrou sua cara feia, levando a atrocidades como o Holocausto. Hoje, é uma pequena nação que se tornou alvo de uma conspiração de países do Oriente Médio e grupos terroristas. Na época da escravidão americana, muitos afro-americanos sentiam uma afinidade com os antigos israelitas, que também haviam experimentado a escravidão e a opressão.

No entanto, na visão de mundo do marxismo cultural e da interseccionalidade, os judeus e a nação de Israel não são oprimidos, mas são rotulados como opressores e "colonizadores". Essa mentalidade é vista na declaração mais recente de BLM de apoio à libertação palestina. Na segunda-feira, a organização tuitou: “Black Lives Matter se solidariza com os palestinos. Somos um movimento comprometido em acabar com o colonialismo dos colonos em todas as formas e continuaremos a defender a libertação palestina. (sempre amei. E sempre será). ”

A campanha de Boicote, Desinvestimento e Sanções (BDS) anti-Israel respondeu: “Obrigado por sua solidariedade. De Ferguson à Palestina, nossas lutas contra o racismo, a supremacia branca e por um mundo justo estão unidas! ”

Um capítulo do BLM realizou uma manifestação, entoando, "Palestina Livre!" O capítulo de Paterson, New Jersey, divulgou um comunicado, dizendo: “Black Lives Matter Paterson condena a violência em curso contra os palestinos em Jerusalém Oriental pelo estado de Israel e se solidariza com aqueles que lutam contra a ocupação. Nós, como organização, acreditamos na liberdade de culto e em uma vida sem medo de expulsão e violência ”.

É importante notar que, embora os protestos pró-palestinos confundam o povo palestino com o Hamas, eles não são os mesmos. O Hamas é uma organização terrorista que não apóia o direito de existência de Israel e tem como alvo e matado muitos palestinos, bem como judeus israelenses, árabes israelenses, americanos e europeus como parte de suas atividades terroristas e jihadistas. Como o Hezbollah, uma organização terrorista irmã no Líbano, o Hamas é financiado pelo Irã. O Hamas conquistou o controle da Faixa de Gaza por meio de uma combinação de vitórias eleitorais em 2006 e um violento golpe em 2007, e continuou a fazer guerra a Israel sob o pretexto de “autodefesa”.

Rashida Tlaib, D-Mich., De esquerda dos EUA, que é descendente de palestinos, e seus colegas membros do "Esquadrão", Alexandria Ocasio-Cortez, DN.Y., Ilhan Omar, D-Minn. E Rep. Cori Bush , D-Mo., São todos apoiadores de alto nível do BLM e críticos francos de Israel.

Tlaib recentemente tomou a palavra da Câmara para protestar contra Israel, enquanto Bush tuitou: “A luta pelas vidas dos negros e a luta pela libertação palestina estão interligadas. Opomo-nos a que o nosso dinheiro vá financiar o policiamento militarizado, a ocupação e os sistemas de opressão violenta e trauma. Somos contra a guerra. Somos anti-ocupação. E somos anti-apartheid. Período."

Essas demonstrações de apoio geraram críticas. Yoseph Haddad, um árabe israelense que dirige uma organização que trabalha para conectar o setor árabe à sociedade israelense, chamou Tlaib e seu discurso. Ele caracterizou as acusações dela contra Israel como “todas mentiras” e declarou: “Você está sequestrando a luta negra na América para fazer tudo sobre você”.

A advogada de direitos humanos Brooke Goldstein respondeu diretamente à declaração do BLM contra Israel, dizendo: “Espero que você se refira ao #FreePalestine do Hamas que executou gays, joga adversários políticos do telhado e usa crianças como escudos, mas não, você quer dizer ficar com o OPPRESOR (sic) de árabes palestinos inocentes porque você não dá [palavrão] sobre eles, mas apenas os usa para ganho partidário. ”

A cantora Joy Villa tuitou: “Nenhuma surpresa. Terroristas apoiando terroristas. ”

Esta não é de forma alguma a primeira vez que BLM se aliou aos palestinos sobre Israel. Em 2016, o grupo expressou apoio ao movimento BDS, descrevendo Israel como “um estado que pratica discriminação sistêmica e mantém uma ocupação militar da Palestina por décadas”.

O apoio a grupos palestinos violentos coincide com uma onda de ataques violentos contra judeus, incluindo o ataque que ocorreu em Los Angeles na terça-feira.

Dov Hikind, ex-deputado estadual de Nova York e fundador do Americans Against Antisemitism, chamou os críticos de Israel no Congresso, citando o número de ataques a judeus em todo o Ocidente nas últimas semanas, sem nenhuma condenação por parte desses membros do Congresso.

Um desses críticos é o senador Bernie Sanders, D-Vt., Que tuitou: “Estou extremamente preocupado com o conflito crescente em Israel e na Palestina. Mais uma vez, estamos vendo como as ações irresponsáveis ​​de extremistas de direita aliados do governo em Jerusalém podem escalar rapidamente para uma guerra devastadora. ”

O Partido Democrata está enfrentando lutas internas como resultado do atual conflito Israel-Hamas, com membros da extrema esquerda, como o Squad, jogando a culpa aos pés de Israel, enquanto o presidente Joe Biden expressou apoio a Israel sobre o Hamas.

O ódio do BLM por Israel revela o que todos já deveriam saber: o verdadeiro compromisso da organização é com uma filosofia marxista cultural construída sobre a ruptura da "estrutura de poder". Busca escolher vencedores e perdedores com base no conceito ridículo de interseccionalidade. Um número crescente de políticos de esquerda segue o exemplo de grupos de ativistas radicais e membros do "Esquadrão" para se organizarem contra Israel ou qualquer outro "opressor".

Também deve ser considerado que o BLM, que tem atraído críticas por enriquecer seu cofundador em vez de ajudar a comunidade negra, vê uma oportunidade para outro fluxo de receita. Ao despertar seus apoiadores existentes e ramificar-se para outros, a organização poderia aumentar sua base de “clientes” e obter ainda mais lucro.

Qualquer grupo que alega lutar contra a opressão, mas alia-se ao grupo terrorista Hamas sobre Israel, é um lobo em pele de cordeiro. A organização pode ser chamada de Black Lives Matter, mas eles provam que o que realmente importa para eles é a transformação social violenta e o poder.


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