Linha do tempo de Mahabalipuram

Linha do tempo de Mahabalipuram


As conquistas dos Pallavas na administração e na arte | História da Índia

O Pallavas foi a primeira dinastia conhecida que chegou ao poder no Sul após a queda dos Andharas. Por cerca de duzentos anos, de 550 a 750 d.C., os Pallavas foram a potência dominante no sul.

Seu governo se estendia por uma vasta região, incluindo os territórios modernos de Madras, Arcot, Trichnopoly e Tanjore, mas todo o Sul estava sob sua influência.

Cortesia de imagem: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Mamallapuram_Five_Rathas.jpg

A arianização do sul da Índia foi concluída durante o período dos Pallavas. Suas concessões mostram que a estrutura da sociedade ariana havia se firmado no sul no século VI. As concessões a brâmanes são especificamente mencionadas, o que mostra que os Dharma Sastras do norte da Índia adquiriram autoridade no Reino Pallava.

A realeza foi atribuída à origem divina. Os reis reivindicaram sua descendência do deus Brahma. Tem aqui-dietético. No entanto, em uma ocasião, um rei foi eleito. A maioria dos reis eram eruditos talentosos. Mahendravaram I escreveu o famoso burlesco Masttavilasa Prahasana. Muitos dos Vaishnava Alvars e Saiva Nayanars floresceram durante seu governo.

Os reis adotaram títulos sonantes como Moharajahiraja, Dharma-maharajadhiraja (grande rei dos reis governando de acordo com o dharma), Agnistoma-vajapeya, Asvamedha yaji (aquele que realizou os sacrifícios agnishtoma-vajapeya e asvamedha). Eles foram assistidos por ministros. A história mostra que o conselho ministerial desempenhou um grande papel na política de estado no período posterior.

Uma hierarquia de funcionários na administração provincial: o governador de uma província era assistido por funcionários distritais, que por sua vez trabalhavam em colaboração com órgãos locais autônomos. Na administração local, as reuniões das assembleias eram frequentes e as assembleias eram de muitas variedades e de muitos níveis, muitas vezes reuniões especiais eram realizadas. Ao nível da aldeia, a assembleia era o sabha que cuidava de quase todos os assuntos da aldeia, juntamente com dotações, irrigação, crime, manutenção do censo e outros registros necessários.

Os tribunais a nível de aldeia tratam de casos criminais menores. Os tribunais judiciais da cidade e distritos eram presididos por funcionários do governo, culminando com o rei como árbitro supremo da justiça. A sabha trabalhava em estreita associação com a ou uma reunião informal de toda a aldeia. Acima desta unidade estava um conselho distrital, que trabalhava em coordenação com o nadu ou administração distrital. Finalmente, o chefe da aldeia de eth era o elo entre a assembleia da aldeia e a administração oficial.

Teoricamente, o rei era o dono da terra. O status de uma aldeia dependia da posse da terra prevalente. A primeira variedade era a aldeia com população inter-casta onde no povo pagava impostos ao rei. A segunda foi a aldeia Brahmadeya na qual toda a terra foi doada a um único Brahmin ou a um grupo de Brahmins.

Uma variação desta aldeia foi a concessão Agrahara, que era uma aldeia inteira de brâmanes. Ambas as formas eram isentas de impostos reais. Na aldeia Devadana, a receita foi doada para um templo, e as autoridades do templo, por sua vez, forneciam emprego para os moradores do templo sempre que possível. No período Pallava, as duas primeiras categorias de aldeias estavam em voga.

Além desses pontos principais relacionados à terra, havia uma categoria especial de terra, os sripatti ou tanques. A receita desse terreno foi destinada à manutenção do tanque da aldeia. O tanque em si foi construído com o esforço de toda a aldeia. Todos compartilharam a água armazenada no tanque. Muitas inscrições dos Pallavas referem-se à manutenção de tanques.

Existem dois pontos sobre os impostos sobre a terra. A receita da terra variava de um sexto a um décimo da produção da terra. Isso foi pago ao estado. Os impostos locais que foram coletados em uma aldeia foram gastos para as necessidades da aldeia. Como a receita da terra era necessariamente pequena, a receita do estado era complementada por impostos adicionais sobre gado, festas de casamento, oleiros, fabricantes de manteiga clarificada, fabricantes de têxteis, lavadores e tecelões. A principal fonte de receita era a terra, uma vez que a receita da atividade mercantil não era totalmente explorada.

Em relação às despesas, a maior parte da receita é destinada à manutenção do exército. O rei preferia um exército permanente em vez de levas feudais, o exército consistindo principalmente de soldados de infantaria e cavalaria junto com uma pitada de elefantes. Na verdade, os Pallavas desenvolveram uma marinha, embora a atividade mercantil não fosse grande.

Dois estaleiros foram construídos em Mahablipuram e Nagapatnam. Este esforço pioneiro dos Pallavas atingiu seu clímax durante os dias de Cholas. A marinha tinha um duplo propósito. Destinava-se à defesa e também auxiliava o comércio marítimo com o sudeste da Ásia, em particular com os três reinos de Kambuja (Camboja), Champa (Annam) e Shrivijaya (península malaia e Sumatra).


Recursos disponíveis:

East India Leather é um couro indiano curtido com vegetais, produzido pelos curtumes de Trichy e Dindigul, em Tamil Nadu.

Eathomozhy Tall Coconut é uma árvore vista crescendo no estado de Tamil Nadu, na Índia, é uma grande palmeira, crescendo até 30 metros (98 pés) de altura. um coqueiro alto pode render até 75 frutos por ano.

Escultura em pedra de Mahabalipuram

Escultura em pedra de Mahabalipuram

O Grupo de Monumentos em Mamallapuram é uma coleção de monumentos religiosos dos séculos VII e VIII dC na cidade costeira de Mamallapuram, Tamil Nadu, Índia. Esses monumentos foram construídos durante a dinastia Pallava.

Arani Sari é um sari tradicional feito em Arani, Tamil Nadu, Índia. Um sari é uma tira de tecido sem costura, que varia de quatro a nove metros de comprimento. Saris, derivado da palavra sânscrita Saadi, foi descrito na literatura Tamiliana já nos séculos V ou VI.

Venkatagiri, Andhra Pradesh

Venkatagiri Sari é um estilo de sari tecido no distrito de Venkatagiri de Nelore, no estado indiano de Andhra Pradesh. Saris Venkatagiri são conhecidos por sua tecelagem fina.

Tirukanur Papier Mache Craft

Tirukanur Papier Mache Craft

O artesanato Tirukanur Papier Mache é um trabalho artesanal popular feito com polpa de papel grosseiramente entrelaçada e misturada com cobre.


Evolução da habitação na Índia

As tipologias habitacionais na Índia passaram por imensas transformações ao longo dos anos, devido à sua vasta história e às diversas configurações geográficas, sociais e culturais. Eles fornecem uma visão sobre as reformas e os desenvolvimentos pelos quais a sociedade passou, a estrutura e o tecido que alcançou e a arquitetura que evoluiu ao longo do processo.

Os primeiros assentamentos na Índia datam de cerca de 3000 a.C. durante a civilização do Vale do Indo, reconhecida por seu planejamento urbano abrangente. Construídas com tijolos de pedra e barro e uma estrutura de madeira, todas as casas eram uniformes e idênticas em suas características e circunscreviam a cidadela no centro da cidade. As casas tinham de um a três andares com pátios no centro, conectados a um sistema de drenagem comum.

Com o fim da civilização do Vale do Indo e o surgimento de diferentes impérios e dinastias em todo o país, as tipologias habitacionais começaram a refletir o uso da arquitetura talhada na rocha e da construção em pedra por volta de 1000 aC. As paredes esculpidas dessas estruturas exibiam os valores e tradições da comunidade. As cavernas acomodavam casas, aglomerando espaços, varandas, mosteiros e diversos espaços comunitários, e possuíam ótima disposição espacial. Vários exemplos de arquitetura talhada em rocha podem ser encontrados em várias regiões do país, como as cavernas Kanheri, as cavernas Karla Bhaja em Maharashtra, as cavernas Udayagiri e Khandagiri em Orissa, Mahabalipuram em Tamil Nadu, etc.

Além disso, durante 1000 d.C., o país testemunhou um aumento no domínio dos Mongóis, Rajputs, Marathas e Sikhs. Embora as características típicas dos estilos arquitetônicos desses impérios fossem evidentes nas estruturas públicas, como o estilo indo-islâmico dos mogóis, o estilo indo-ariano de Rajputs, os Wadas de Marathas, o estilo se limitava à seção rica da sociedade, as áreas urbanas e os governantes. Nas áreas rurais, as pessoas tinham suas casas feitas por técnicas de taipa, com provisões de necessidades básicas, enquanto os plebeus dependiam de madeira, tijolos de barro e pedra e suas casas adotavam características fundamentais do estilo arquitetônico então existente.

Após os Mughals, várias potências europeias, como britânicos, holandeses, portugueses e franceses invadiram a Índia e introduziram seu estilo nativo de arquitetura nas regiões que governavam.

A influência do estilo arquitectónico português pôde ser identificada na tipologia habitacional de Goa e Damão e Diu em pedra laterítica e paredes em taipa pintadas com cores à base de tintas naturais. As áreas residenciais exibem as fachadas de cores vivas das casas e os alpendres cobertos. Pelo contrário, os franceses estabeleceram suas sociedades em Pondicherry e em algumas partes da costa do Malabar e de Bengala Ocidental. Eles usaram recursos e materiais locais para a construção, levaram em consideração as condições climáticas do local e complementaram a composição com seu estilo nativo de fachadas, criando, conseqüentemente, um estilo de habitação franco-tamiliano.

A influência holandesa foi branda em comparação com a portuguesa e a francesa, e podia ser encontrada em partes de Kerala e Gujarat, reconhecidas por estruturas de madeira, telhados inclinados e varanda aberta.

No entanto, uma grande mudança na habitação e assentamentos no país foi marcada no domínio britânico devido ao aumento do comércio e um novo ambiente cultural. Inicialmente, os colonos introduziram o bangalô convencional, uma estrutura térrea construída em tijolos e com acabamento em gesso branco, com cobertura inclinada. Esses protótipos de bangalôs também foram usados ​​para abrigar funcionários do governo e pessoas de alta hierarquia no local de trabalho.

Posteriormente, com o aumento do comércio, houve também um desenvolvimento da infraestrutura à medida que os colonos começaram a estabelecer as principais cidades portuárias do país, Mumbai, Madras e Calcutá, levando assim ao início da urbanização. Com a expectativa de melhores oportunidades de trabalho e estilo de vida, várias pessoas passaram a migrar para essas cidades, resultando na necessidade de mais espaços residenciais. Inicialmente, os espaços abertos e as varandas ao redor dos bangalôs foram diminuindo e depois o tamanho dos bangalôs até ultrapassar o limite.

Daí em diante veio o sistema de apartamentos, com um prédio de três andares proporcionando blocos residenciais para os moradores. Ao longo desse processo de evolução, os colonos experimentaram vários estilos arquitetônicos, como Neoclássico, Art Déco, Indo-Gótico, Indo-Sarracênico, Barroco e Moderno. Os edifícios residenciais emergentes não foram construídos de forma independente, em vez disso, foram construídos em colônias devido a uma determinada comunidade ou local de trabalho.

Essas colônias correspondiam aos grupos ricos ou de renda média da sociedade. Para os grupos de baixa renda, atender às necessidades do dia a dia também era uma tarefa quase impossível de se realizar devido ao aumento constante do número de migrantes e da competição. Este setor da sociedade começou a viver em ‘Chawls’ uma tipologia habitacional conhecida por ter ‘kholis'Ou quartos para os inquilinos conectados por uma única passagem em um lado da estrutura e com instalações sanitárias compartilhadas por andar.

Após a independência, houve um aumento da migração e desorganização nos padrões de povoamento do país, especialmente nas áreas urbanas devido à partição e o país precisava de gerar novas instalações habitacionais para os cidadãos. O governo da Índia, portanto, propôs vários esquemas de habitação para lidar com a questão, como o esquema de habitação LIG, esquema de habitação MIG, esquema de remoção e melhoria de favelas, etc. e também enfatizou o desenvolvimento de cidades planejadas.

Simultaneamente, com o avanço da tecnologia e das indústrias, era visível um rápido aumento no número de municípios industriais em todo o país. Esses municípios forneciam moradia para os trabalhadores das indústrias, com correspondência à hierarquia de seu trabalho, além de outras instalações essenciais como escolas, mercados, espaços recreativos e áreas de reunião.

Na década de 1990, com o início da liberalização e a entrada do setor privado no mercado imobiliário, houve um desenvolvimento em massa nas áreas urbanas do país. Desde então, o tamanho das casas encolheu, as histórias dos prédios cresceram, o custo de vida aumentou e também levou ao crescimento de vários assentamentos ilegais, "favelas" nas áreas urbanas. Ao contrário, as casas do meio rural também passaram a adotar os materiais usados ​​no contexto urbano, o concreto e o vidro.

Atualmente, a Índia contém uma população em rápido crescimento que está desigualmente dispersa por todo o país devido às diferenças sociais, tecnológicas e econômicas do país. Esta desintegração irregular da população também tem levado à adoção de padrões de habitação variados no país, porém com um mero reflexo do estilo arquitetônico ao contrário de antes.


Recursos disponíveis:

O artesanato Tirukanur Papier Mache é um trabalho artesanal popular feito com polpa de papel grosseiramente entrelaçada e misturada com cobre.

Villianur Terracota Works

Villianur Terracota Works

Escultura em pedra de Mahabalipuram

Escultura em pedra de Mahabalipuram

O Grupo de Monumentos em Mamallapuram é uma coleção de monumentos religiosos dos séculos VII e VIII dC na cidade costeira de Mamallapuram, Tamil Nadu, Índia. Esses monumentos foram construídos durante a dinastia Pallava.

Arani Sari é um sari tradicional feito em Arani, Tamil Nadu, Índia. Um sári é uma tira de tecido sem costura, que varia de quatro a nove metros de comprimento. Saris, derivado da palavra sânscrita Saadi, foi descrito na literatura Tamiliana já nos séculos V ou VI.

Thirubhuvanam, o distrito de Thanjavur, Tamil Nadu é famoso por seus sáris de seda tradicionais tecidos à mão com um design elaborado usando fios de seda pura.

Os entalhes em madeira de Arumbavur pelos artesãos de Perambalur são feitos principalmente de toras de madeira de manga, lingam, freixo indiano, jacarandá e nim são usados ​​para fazer esculturas.

Eathomozhy Tall Coconut é uma árvore vista crescendo no estado de Tamil Nadu, na Índia, é uma grande palmeira, crescendo até 30 metros (98 pés) de altura. um coqueiro alto pode render até 75 frutos por ano.

East India Leather é um couro indiano curtido com vegetais, produzido pelos curtumes de Trichy e Dindigul, em Tamil Nadu.

Thanjavur Pith Work) é feito de Netti (medula) de uma planta pantanosa chamada Aeschynomene Aspera. Esta é uma forma de arte tradicional e foi transferida de uma geração para a outra. As Obras Netti são amplamente encontradas no Templo Brihadeeshwara, Ídolos Hindus, Guirlandas, tapeçarias de portas e peças decorativas.

Salem Silk conhecido como Salem Venpattu refere-se a roupas de seda feitas em Salem, Tamil Nadu.

Salem Silk conhecido como Salem Venpattu refere-se a roupas de seda feitas em Salem, Tamil Nadu.

Os ícones de bronze de Swamimalai referem-se a ídolos e estátuas de bronze fabricados em Swamimalai, Tamil Nadu. As estátuas são feitas na técnica de fundição em cera.


Madurai (500 a.C. -)

Madurai tem sido um importante centro de cultura e comércio por mais de 2500 anos. Foi mencionado nos escritos do grande viajante Megastenes e foi governado por vários impérios, desde os Pandyas e os Cholas até os Karnata e, finalmente, os britânicos. Um de seus nomes antigos, "Koodal", significa "uma congregação de homens eruditos", e Madurai foi de fato, por centenas de anos, um epicentro de estudiosos e professores religiosos na parte sul da Índia. A cidade inteira foi construída em torno do templo Meenakshi, mundialmente famoso. Diz-se que foi construída por volta de 600 aC e, em seguida, foi reconstruída em sua forma atual no século XVII.


Mahabalipuram

Seu fã de história interior apreciará Monumentos em Mahabalipuram e Igreja de São Tomé. Conheça a cultura local em Templo Kapaleeshwarar e Templo da Caverna de Varaha. Mude as coisas com uma curta viagem para Praia da marina em Chennai (cerca de 1h 25 min de distância). Há muito mais a fazer: contemplar a atmosfera serena de Shore Temple, faça uma pausa para algumas fotos em Descida do Ganges, mergulhe na história em Krishna Mandapam, e não perca uma visita a Penitência de Arjuna.

Para mais coisas para fazer, outros lugares para visitar, onde se hospedar e informações turísticas, leia nosso site de viagens em Mahabalipuram.

Mahabalipuram fica muito perto de Muttukadu. Em julho, em Mahabalipuram, espere temperaturas entre 42 ° C durante o dia e 30 ° C à noite. Termine seu passeio no início do dia 26 (quinta-feira) para ter tempo suficiente para voar para Madurai.


Mamallapuram e # 8211 Mahishasuramardini Mandapa

Aquarela da caverna Mahishamardani em Mamallapuram, Tamil Nadu, Thomas Colman Dibdin (1810-1893), c.1845 | Biblioteca Britânica

Este templo em caverna era conhecido como Yamapuri Mandapa durante a visita de Kavali Lakshmiah em 1803, no entanto, agora é geralmente referido como Mahishasuramardini Mandapa, em homenagem a um painel requintado em baixo-relevo representando a deusa Mahishasuramardin em uma parede lateral desta escavação. Este templo-caverna voltado para o leste mede 32 pés de comprimento, 15 pés de profundidade e 12,5 pés de altura 1. Ele foi escavado em uma rocha que no topo tem um templo estrutural, o Templo Olakkanesvara. Acima da cornija da fachada frontal, há esculturas esculpidas de chaitya ou kudu arcos (trapeiras) e de mini-sala-shrines acima disso. A fachada frontal é sustentada por quatro pilares e duas pilastras. Um dos pilares foi quebrado e substituído por um pilar de pedra talhada como vemos hoje. Da mesma forma, a parte superior do pilar adjacente, o ábaco, também foi quebrada e removida. Srinivasan 2 sugere que esses danos podem ser causados ​​durante o ressurgimento Vaishnava quando eles tentaram fazer uma grande lacuna para trazer o santuário interno diretamente para um observador. Os pilares aqui se assemelham aos encontrados na fileira interna do Koneri Mandapa. A capital desses pilares é uma almofada bulbosa semelhante às do Koneri Mandapa, porém um membro adicional do ábaco é encontrado aqui.

Fotografia tirada por um fotógrafo do Levantamento Arqueológico da Índia por volta de 1900-01 | Biblioteca Britânica Mahishasuramardini Mandapa | www.kevinstandagephotography.com Placa 20 de James Fergusson & # 8217s & # 8216Illustrations of the Rock Cut Temples of India & # 8217, de Thomas Colman Dibdin 1839 | Biblioteca Britânica Pilares de Leão e Vyala | www.indiancolumbus.blogspot.com

Ao entrar no salão da caverna, você é recebido pelos grandes painéis em relevo nas paredes laterais, que tornaram esta caverna muito famosa entre os visitantes e estudiosos. Esses relevos em grande escala são considerados obras-primas da arte Pallava por vários estudiosos. Longhurst 3 escreve, & # 8220Os dois grandes relevos exibem uma originalidade de concepção e uma liberdade de execução raramente encontrada na arte indiana. As figuras estão cheias de vigor e sua ação é bem executada. Especialmente este é o caso da Durga montada em leões, cujo ataque contrasta com a atitude hesitante de seu inimigo, o Demônio-Búfalo. Da mesma forma, a lassidão do adormecido Vishnu é evidenciada com mais destaque pela atitude ameaçadora dos dois demônios. O visitante de Mamallapuram ficará impressionado com o mérito artístico, originalidade de tratamento e poder de execução exibidos na maioria das esculturas, particularmente no que diz respeito a esses quadros de Vishnu e Durga. (sic) & # 8221

Fotografia tirada por Nicholas and Co em 1880 | Biblioteca Britânica

O painel acima, com 4 m de comprimento e 2,5 m de altura, retratando Durga em batalha com o rei demônio Mahishasura, é famoso por sua escultura requintada, graça, beleza e virilidade. A deusa é mostrada montando um leão empinado com seu arco esticado e pronto para atacar. Ela é mostrada com oito mãos, segurando um dhanush (arco), flecha, khadga (espada), ghanta (Sino), chacra (disco), khetaka (escudo), paxá (laço) e Shankha (concha). Ela é seguida por seu exército de nove soldados composto por oito anões ganas e uma mulher soldado. A soldado é mostrada carregando uma espada, pronta para atacar, e é identificada como yogini Jaya por Srinivasan 4. Os oito dela ganas também estão armados com espada e arcos, exceto aqueles mostrados segurando um prato de oferendas e um guarda-sol.

Durga Panle | www.kevinstandagephotography.com

Enquanto a Deusa é mostrada em tamanho normal, o demônio Mahishasura, usando uma coroa sobre sua cabeça de búfalo, é mostrado com tamanho colossal e ostenta toda a parafernália real, como coroa, joias e um guarda-sol acima dele. Ele está em retirada com seu exército, derrotado e deprimido moralmente. A cena geral é retratada de forma eficaz e vívida, um soldado é mostrado caindo cortado ao meio, poucos soldados estão se escondendo atrás do corpo volumoso do rei demônio e poucos já sentiram o gosto da poeira do campo de batalha. Mahishasura está tentando se manter firme e segurando seu taco nas mãos. Sua atitude sugere que ele já sofreu muito nas mãos da Deusa e agora apenas o golpe final está à sua espera. Sugerindo este painel como fonte para uma escultura posterior do período Rashtrakuta em Ellora, Sivaramamurti 5 escreve: & # 8220O apelo que este painel sempre teve ficou claro pelo fato de que o escultor do grande Rashtrakuta rei Krishna prestou uma homenagem a este painel, quase o adotando em sua própria versão do tema naquele magnífico templo em Ellora, que é uma maravilha da arquitetura de templos. & # 8221

Vishnu Anantashayi | www.indiancolumbus.blogspot.com

O outro painel em relevo mostra Vishnu, deitado sobre Adi-shesha, em seu yoganidra-murti. Ele é mostrado com dois braços. Perto de seus pés são mostrados Madhu e Kaitabha. Srinivasan 6 menciona que neste relevo, não vemos chamas saindo do capô de Adi-shesha, entretanto Nagaswamy 7 discorda afirmando que as chamas emitidas por Shesha podem ser vistas na parede posterior. A atitude dos dois demônios também sugere que eles estão perturbados pelas chamas e, portanto, se curvando para evitar as chamas.

Painel Vishnu | www.kevinstandagephotography.com

Abaixo de Vishnu é mostrado Bhu-devi, perto de seus pés, com as mãos juntas anjali-mudra. Em frente a ela são mostradas duas figuras masculinas, que podem ser identificadas com duas Ayudha-Purushas, Sudarshana (disco) e Nandaka (espada). A figura de Nandaka, identificada por Srinivasan, como Nagaswamy 8, a identifica com Garuda e Lockwood 9 com lótus. Gopinath Rao 10 identificou as duas figuras abaixo de Vishnu como Markandeya e o sábio Bhrigu, no entanto, isso se encaixa neste contexto.

Painel Vishnu | www.kevinstandagephotography.com

Duas figuras voadoras, acima de Vishnu, também representam suas outras duas armas, a masculina é Panchajanya (concha) e a feminina é Kaumodaki (clava). Beck 11 sugere que a figura feminina voadora pode ser identificada com Yoga-nidra, uma forma que Shakti assumiu e entrou em Vishnu.

Na parede posterior da caverna, três células foram escavadas. O santuário central recebe a devida importância, uma vez que se projeta para o corredor. Esta célula também é fornecida com seu próprio mandapa, apoiado em dois pilares de leões sentados e doisvyala pilastras. Esta caverna é um bom exemplo que mostra a evolução arquitetônica nos estilos de pilar, onde a fase de pilares cilíndricos delgados evoluiu para os pilares de base de leão sentado carregando um eixo cilíndrico semelhante acima de sua cabeça. Os pilares com base de leão sentado foram atribuídos ao período do rei Pallava Narasimhavarman I (630-668 EC) por muitos estudiosos.

Como vimos em um capítulo anterior, esse estudo da forma de dvarapalas ajuda a compreender a natureza do templo. Este templo na caverna é um estudo muito interessante neste aspecto. Foram Gift Siromoney e Michael Lockwood 12 os primeiros a trazer essa anomalia ao conhecimento do público. Vamos segui-los e entender o problema.

Dvarpalas da célula mais à esquerda

A primeira célula, à esquerda do visualizador & # 8217s, tem seu conjunto de dvarapalas esculpido em ambos os lados. o dvarapala na esquerda tem Trishula (tridente) pontas projetando-se atrás de seu cocar e sua mão está apoiada em uma clava. o dvarapala à direita tem uma lâmina de machado protuberante em seu cocar e ele aponta um dedo em direção ao santuário. Estes dois dvarapalas representar o Ayudha-Purushas de Shiva e, portanto, foi dedicado a Shiva.

Dvarapalas da célula mais à direita

Dvarapalas do santuário mais à direita não tem Trishula ou atributos de lâmina de machado. Ambos são mostrados com atitudes semelhantes e usam longos dhoti que vão até os tornozelos. Ambos estão usando o cordão sagrado, um em seu ombro esquerdo e outro em seu ombro direito. Como eles não mostram associação Shaivite ou Vaishnavite, pode-se concluir que este santuário foi provavelmente dedicado a Brahma.

Santuário Central | www.kevinstandagephotography.com

Com uma célula terminal dedicada a Shiva e outra célula terminal dedicada a Brahma, e a presença dos painéis em relevo de Vishnu e Durga, é evidente que o santuário central deve ser dedicado a Vishnu. No entanto, encontramos um grande painel de Somaskanda dentro do santuário central. o dvarapalas do santuário central mostram muito os atributos Shaivite, um tem Trishula prongs e outro tem uma lâmina de machado, ambos seguram porretes e apontam o dedo para o santuário. No entanto, olhando para o nicho em que esses dvarapalas são esculpidos e como seus tacos estão posicionados, parece que esses nichos foram projetados para abrigar dvarapalas sem tacos como os tacos foram esculpidos onde uma pilastra deveria estar. Parece que o design original deveria ter dvarapalas sem clubes, como encontramos em um santuário dedicado a Vishnu, no entanto, essa ideia foi abandonada em algum momento durante a execução.

Durante essa mudança de esquema, um painel de Somaskanda foi esculpido na parede posterior do santuário central. Este é um painel único, pois os recursos que encontramos aqui não são encontrados ou raramente são vistos em outros painéis semelhantes. As figuras de Shiva, Parvati e o bebê Skanda são mostradas sentados em um trono de leão, sob o qual Nandi está sentado. Shiva é mostrado sentado em um sukhasana-mudra. As pernas pendentes de Shiva e Parvati estão apoiadas nas costas de Nandi. O bebê Skanda está sentado no colo de Parvati. Atrás de Nandi é mostrado um devoto, a quem Srinivasan 13 identifica com Chandikeshvara, no entanto, Lockwood e outros estudiosos não concordam com isso. Atrás de Shiva são mostrados Brahma e Vishnu, ambos de pé. Acima deles é mostrado Surya.

Lockwood e Siromoney também apontam para a diferença de estilo no painel Somaskanda e nos painéis em relevo de Vishnu e Durga. Eles comparam este painel de Somaskanda com o do Dharmaraja Ratha e concluem que o painel nesta caverna não combina com o do ratha, no entanto, ele combina com vários no Templo Kailasanatha, Kancheepuram. Assim, Lockwood e Siromoney concluem que este painel de Somaskanda é uma obra posterior em comparação com os relevos de Vishnu e Durga. E este painel Somaskanda seria feito em torno do período em que o templo Kailasanatha foi construído. Eles sugerem a possibilidade de que originalmente este santuário central foi projetado para ser dedicado a Vishnu com os correspondentes dvarapalas. No entanto, a natureza do projeto original foi alterada e isso resultou no santuário central sendo dedicado a Shiva. Este ides de santuário central dedicado a Vishnu também é apoiado por Dehejia 14.

Srinivasan 15 sugere que as três células deveriam abrigar três formas de Shiva e a célula central só poderia ser completada durante o reinado de Parameshvaravarman I. No entanto, a partir das observações finais de Lockwood e Siromoney, parece que a caverna foi originalmente projetada para ser dedicado à Trindade Hindu, com o santuário de Vishnu no centro, e mais tarde foi alterado com Shiva tomando o lugar do santuário central. Isso pode ter acontecido durante o reinado de Parameshvaravarman I, que em suas próprias inscrições é mencionado como fiel devoto de Shiva.

Parece que este templo-caverna sofreu vandalismo duas vezes em sua vida. O primeiro vandalismo, provavelmente durante o período do rei Pallava Parameshvaravarman I, foi quando a dedicação de seu santuário central foi mudada de Vishnu para Shiva. O próximo ato de vandalismo foi durante o período Vijayanagara do século XIV a XV dC, quando seu caráter Shiva foi mudado para Vaishnava. Símbolos Vaishnava de Shankha (concha) e chacra (disco) foram esculpidos em suas pilastras e dois pilares frontais do meio foram removidos ou danificados para criar uma abertura no pórtico do santuário central para acomodar uma imagem.


Kodaikanal

Princess of Hill Stations

Comece sua visita no dia 9 (quinta-feira): mergulhe nos arredores exuberantes em Floresta de pinheiros, em seguida, faça um passeio memorável ao longo Mirante do Vale Silencioso, então caminhe por aí Bryant Parke, finalmente, contemple as vistas da orla em Lago Kodaikanal.

Para dicas de viajantes, classificações e informações turísticas, leia nosso aplicativo de planejamento de itinerário de viagem de Kodaikanal.

Você pode dirigir de Madurai a Kodaikanal em 3 horas. Alternativamente, você pode pegar um ônibus. Fevereiro em Kodaikanal tem máximas diárias de 36 graus Celsius e mínimas de 25 graus Celsius à noite. No dia 10 (sexta-feira), termine o passeio no início da tarde para que você possa dirigir até Ooty (Udhagamandalam).

Coisas para fazer em Kodaikanal


Alamgirnama: uma linha do tempo Mughal

Mas é claro - pelo menos por agora, a saúde de todos esses portos está garantida, exceto Kochi, que ainda está sofrendo com a destruição e o declínio que acompanharam a conquista original e depois a rebelião posterior em 1715 que viu muitos portos importantes do sul sendo bloqueados .

O sistema colonial de planejamento urbano não surgirá, mas eu prevejo o surgimento de várias cidades gueto europeias anexadas às principais cidades e portos, em paralelo às chinatowns de Otl no oeste.

Estou realmente me esforçando ao máximo para fazer boas atualizações, mas, no momento, ainda estou tentando descobrir como a troca intelectual diminuiria, e isso determinará a natureza de qualquer industrialização futura .

EmperorBuaya

Em que lugar do seu Império Mughal você planejará ser o centro das indústrias?

Posso imaginar que Delhi é um deles.

Sriyam Swastik

Em que lugar do seu Império Mughal você planejará ser o centro das indústrias?

Posso imaginar que Delhi é um deles.

Kaushlendra pratap singh

Rajveer Naha

Sardar

Madhukar_Shah

Nesse ponto, vale a pena dar uma olhada na burocratização do processo de aumentos e diminuições no mansab que havia sido institucionalizado com a compilação do ain I Jahanzebi em 1732. Com a maciça inflação da classe mansabdari pela incorporação de novos territórios e zamindars menores dentro de territórios pré-existentes, tornou-se impossível para o imperador avaliar pessoalmente todas as mudanças no mansab, especialmente nos níveis mais baixos do sistema. Além disso, começando com Aurangzeb, os imperadores Mughal estavam procurando uma estrutura legalista para seu governo que não dependesse de conexões pessoais. Thus, Jahanzeb Shah ordered the production of the Ain I Jahanzebi (Regulations of the Jewel of the World) - an incredibly comprehensive document that set up a system for regulating mansabs independent of direct oversight, carried out by a dedicated bureaucracy. It framed the mansabdar- emperor relationship as also one between an investor and entrepreneur- thus the state was entitled to what amounted to an income tax from all mansabdars. It mandated the division of the mansabdari class into four sections, each with a separate branch of the bureaucracy under the Paymaster general watching over them to ensure their claims to mansab were validated by their actions and that the government wasn’t overspending:

  • Mansabdars under 100 zat, comprising around 55,000 on the accession of Prithvi Narayan Shah. These are relatively high level provincial bureaucrats, or zamindars who might possess their own petty military base. This level can be readily attained by even the disadvantaged people who work hard enough. However, while its open nature allows people in, it also allows people out very easily- violating any of the regulations in the Ain was a quick way to lose mansab rank or even be ousted from the tables altogether. Further, mansabdars were put under watch if they hadn’t recently performed any commendable actions and were liable to be replaced by a more worthy applicant. It was this class that secured Mughal control of the vast agrarian wealth of the country- if a zamindar was hiding the extent of their wealth or attempted tax fraud, their place in this class was quickly replaced by the qanungos (accountant) that proved it. The maintenance of local temples, mosques, rest stops, roads and markets were all easy ways a local authority could apply for an increase in mansab. It was also this class that facilitated the explosion of state museums, expansion of farmed land and the introduction of new crops- as any male over 16 could apply for entry into this class given proof he had served the state as stipulated in the Ain and verified by an assessor, many Kayastha qanungos, who had the most detailed records on local productivity, monuments and land usage, were able to enter mansabdarship by bringing more land into cultivation, describing local sights and maintaining good provincial government. In this way, the agrarian revenue from Hindustan was a full 30% higher in 1760 than in 1700. As the direct investment by the imperial government into each mansabdar was relatively small in terms of guaranteed space on a ship or caravan, they didn’t really monitor how profitable their investments were and thus a mansabdar of this rank would have to pay an application fee to have their mansab looked at for increase.
  • Mansabdars of 100-500 zat- comprising roughly 10,000 people, this group was made up of those born into local privilege and a classical education. The service they provided to the state was often military, and included putting down rebellions, serving as an officer in the official army etc. It was often the category that relatives of the highest mansabdars were first entered into. They could still advance in rank by maintaining local religious sites and bringing any new land into cultivation, but much more was expected from them in terms of quantity. A much more active role was also played by the bureaucracy in assessing how much money their investments were generating so as to see whether the imperial government benefitted by investing in their entrepreneurship (or whether the investment should be scaled down.
  • Mansabdars of 500-1000 zat- comprising roughly 4,000 people, this group was made of hereditary servants of state and those who had specifically distinguished themselves. Any change in mansab among these people needed to be signed off on by the emperor or a close relative.
  • Mansabdars of 1000 or above zat- comprising 863 people on Prithvi Narayan Shah’s accession, these mansabdars represented the elite of every province of the empire, and in fact were intended to be the elite of the whole world. Any change in mansab needed to be through the initiative of the emperor himself. In terms of percentages, this class was the most gender equal at 76% men to 24% women. Roughly speaking it was made up of: 12% Iranians, 9% Turks, Romans and Mongols, 12% Rajputs, 17% North Indian Muslims, 15% Deccani muslims, 16% Marathas, 10% Telugu speaking Nayaks, 3% Afghans, 2% Europeans, 1% Africans, with other ethnicities making up the rest. However, for the duration of Prithvi Narayan Shah’s reign, a remarkable institution allowed for considerable fluidity amongst this and all classes of mansabdars- if a general leading an army were to be defeated, his mansab rank would be reduced and the reduction given to whoever could round up a suitable mercenary force and deliver to the Mughal government its war aims or increase territory. If this person were merely to set up tribute from the defeated state, their increase in mansab is lower (and the decrease lower for the original losing general), but if this person established a bureaucracy trained in India and annexed the area, their increase would be much higher. It was this tier of mansabdars that the Imperial Harem focused its matchmaking attentions on, and one the reasons Prithvi Narayan Shah favoured Meenakshi Devi was the immense energy she devoted to organising chance meetings, changes in mansab, and navigating the vagaries of caste status, ethnicity and dynastic pride in order to craft acceptable marriages between different groups of the nobility in order to create a generation of nobles with more loyalty to a pan imperial identity than their own ethnicity or local area. Literally tens of thousands of letters survive from Meenakshi Devi to the empire’s nobles enquiring their marital preferences, what would get them to deviate from their historical marriage practices, and ordering gifts and punishments to mould them to her will, which are often exemplary models of epistolary literature, and were a massive area of ideological experimentation in the numerous tactics she used to formulate royal authority and the unity of the nobility. She perhaps was more successful than her husband or his predecessor in forming the modern Indian nation, or at least that is the view of her expounded in Kumkum Chatterjee’s recent biography.

All mansabdars are provided not only guaranteed free space in an imperially hired ship or caravan, they are assigned an accountant drawn from the local scribal classes,

and a gomashta (agent) who advises them on which businesses to invest in. These businesses remained for the most part traditionally organised, with kinship determining much of the recruitment and structure of the business- the core difference was their presence on the stock exchange and a board of directors.

This gomashta is drawn from the banking classes such as Goswamis, Marawaris, Jains and Parsis, and must have a certificate from a business school or be nominated by an established gomashta to get the certificate without the training. This basic team was available to even the lowest mansabs, but the team grew larger as the mansabdars investments and interests diversified. Mansabdars of over 100 employed hundreds of people directly, and provided community and public service to thousands more. In much of south india, the role that was expected in public service of a mansabdar was fulfilled by temples, and in Mughal bureaucracy many south Indian temples assume an independent legal personage in the manner of a modern corporation and were recorded as mansabdars themselves, complete with space in ships and ability to vote for a local representative in the rajsangh. Further, much direct investment was given in donations to temples in the expectation that the priests would legitimise Mughal rule and sponsor public works.

Mansabdars themselves had to undergo an extensive course of training and cultivation to turn themselves into ideal gentlemen, cultured aesthetes with knowledge of art from around the world. This included familiarisation with the great classics of self help literature, from the akhlaq-I Nasiri to the Mau’iza I Jahanzebi and the Risala-i Nuriyya Sultaniya. This provided a secular code of conduct that fostered a common culture across the empire. It mandated a common set of manly sports that they should participate in, most taken from the original Mongol manly sports, a common set of music treatises they should learn and art and architecture they should see.

The extension of Indian networks of credit and trade had made the world a smaller place, and more and more information had been gathered on the great wonders of the world. Additionally, performing the Hajj was a religious requirement for muslims, necessitating some level of tourism. It is the Mau’iza I Jahanzebi (1724) which most clearly describes the ethical and aesthetic benefits of tourism, as it brought mansabdars in touch with history and art in a way nothing else could. Thus the tradition of the Gilded Horde was born, or the Indian Grand Tour. While each itinerary was personal, based on individual family history, religion and business contacts, a number of common routes became defined and integrated. The first was a pan Indian tour that started from Delhi, to Kashmir, Kabul and Samarkand, then south through Qandahar and Sindh to Gujarat, the Rajputana, Malwa, Bijapur, the ruins at Hampi, the caves at Ellora, around Kerala and then back north through Madurai, Mahabalipuram, Golkonda and Bengal and then finishing with the return through Mathura and Fatehpuri Sikri to Delhi. This was a basic tour that the vast majority of mansabdars are known to have taken from the 1740’s onwards and is responsible for the great mixing of architectural styles through India, and the resurgence of historical forms. Further, it fostered a common elite culture and further integrated the nobility of north and south.

For more cultured mansabdars (around twenty percent of all) was a tour throughout the Persianate ecumene, which included the previous pan Indian tour, but from Gujarat went through southern Persia, through Shiraz, Isfahan and the ruins of Persepolis before Baghdad and the nearby ruins of Babylon from 1759 onwards, and through the Levant to Constantinople- from there through Greece, to see where Aristu and Aflatun had worked their wonders, to see the Acropolis of Athens (with the Parthenon restored to its pre 1687 condition by 1700 owing to a grant from Rumi Khan, a mughal mansabdar from Athens). From there the standard tour moved south to see the pyramids of Egypt and then rounding Arabia with a potential stop in Mecca before heading back to India. Further, after Madurai in the standard Indian tour, they would diverge to South East Asia, with most going through Thai and Burmese lands before returning to Bengal, but enough going to Java and Cambodia to rediscover Angkor Wat (1745) and Candi Prambanan (1756) and causing more and more to come to these places. These places could sometimes be lawless and travel was dangerous, so those taking this tour often travelled with retinues of a few hundred bodyguards, architects and painters in training and teachers to continue their own education, as well as cooks and porters to keep such a large guard going.

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Mughal relations with the Yarkand Khanate had begun much earlier than the reign of Jahanzeb Shah and arguably when the Mughals moved into India, they never really lost touch with their Moghul cousins. Thus there was a constant economic exchange, an exchange of sufi saints and religious thought and even exchange of nobles- when the Barlas clan fell out of favour in the Tarim basin they found an honoured place in the court of Jahangir. In fact, while the first two generations of Mughals were truly Moghuls in India with Babur’s conquests making India an integral part of the wider Chagataid realms, the reign of Akbar represents a slight cooling of relations, where the Khans of Yarkand become younger siblings of the Badshah of Hindustan in a political sense rather than an actual tie of kinship. By the 17th century, while by no means as alien as the Chinese, the Mughals seemed rather more different to the Moghuls than the Khans of Bukhara, as the Mughals became creatures of Hindustan. Nevertheless the choice of Yarkand as capital indicates how strong the southwards pull of the Mughals was to Moghul political culture. The Mughals also dominated the international trade of the tarim basin, as evidenced by the decision of the Yarkand Khans to imitate Mughal coinage, a currency that people trusted more than Ming or early Qing coins. In 1603, we know that a caravan of 500 merchants made annual journey from Kabul to Kashgar, along the same route that Buddhism spread to China centuries ago, but at that point the journey was dangerous and losses were frequent. Bernier calls it a well established fact that caravans from China go through the Tarim Basin to reach India annually and the efficiency of communication between the Mughal and Moghul worlds is evidenced by the fact that merchants from Kashgar were aware of the route that Aurangzeb would take in order to link up with the moving target of the imperial camp in Kashmir which suggests a regularity of trade and travel that goes beyond the annual caravan of earlier accounts. After a century of relative absence from court chronicles, from Aurangzeb’s reign steady flows of embassies between Moghul and Mughal are reported. Although for the 17th century, India mainly features in Tarim chronicles as a place of exile, as those who fell out of favour in Tarim found themselves showered with gifts and honour in India.

In 1700, the Mughals made a token attempt to restore Chagataid rule in the embattled Yarkand Khanate by sending an heir of Yolbars Khan with military aid just prior to its conquest by the Dzungars forced the last Yarkand Khan to flee to Delhi, although its fate never entered the chronicles, presumably due to its quick failure. A court in exile established itself in India hoping to gain support for a muslim reconquest of the Tarim basin and so we turn to the Mughal relations with the Dzungar Khanate.

In 1684, the Dzungar-Tibet-Mughal-Ladakh war had involved imperial forces in the dispute between Tibet and Ladakh and despite this, they lost due to the majority of their forces being tied up in pacifying and conquering peninsular India and the difficulty in conducting a traditional war in the mountainous terrain of the Himalayas. Nevertheless, it was an opportunity for the Mughal court to become acquainted with the new power in the steppe and the first embassy to the Dzungar court was in 1692- at this point, the Mughal-Tibet war secured Ladakh its religious freedom, with the Mughal emperor designated the protector of the right of Bhutan, Ladakh and Nepal to continue patronage of the Drukpa school, as opposed to the Gelugpa of the Tibeto-Oirat aristocracy and regulated a trade agreement between the two powers. This original Mughal favouring of the Drukpa school was a result of the arrival of Drukpa emissaries at the court of Aurangzeb, who was of course disgusted by the schools denial of any foundationally important godhead but at the same time impressed by the manner in which Drukpa monks were much more focused on personal growth and meditation, living lives as simplistic and renunciatory as any fakir. Nevertheless, Tibetan suzerainty of Guge and Phurang were confirmed and the presence of Drukpa ascetics and teachers was decimated within the following decades.

The Dzungar Khanate was also now desperate for allies, following the alliance of Khalkha and Qing and while initial negotiations went well, they broke down once the Dzungars realised the price for Mughal aid would be the return of the Yarkand Khanate’s independence. Still, Tsewang Rabtan was impressed by the quality and size of the tents and presents he had been given by Aurangzeb and sent an envoy to Kashmir to see the Mughal court, and this was the moment that Mughal awareness of Buddhism exploded and the beginning of regular missions to Tibet, where Sanskrit texts were copied out and printing began in the 1710’s. The 5th Panchen Lama visited Jahangirabad-Dhaka in 1697 and was received with full splendour by the Subahdar of Bengal.

In 1706, the 6th Dalai Lama, after living a life of hedonism and pleasure received word that the Khoshut Khan and the Qing emperor were conspiring to kill him and escaped to India in a dramatic flight, after which he escaped to Kashmir through Yarkand and from there to Delhi, where he became an opium addict famous for his poetry throughout the Persianate world, with the pen name Darya. While he was alive, a new Dalai Lama could not be named, and thus the Khoshut Khanate, the Qing empire and the Dzungar empire made repeated overtures for the Lama to be returned so that he could be covertly executed however Azam Shah was much pleased by his poetry and sent envoys to the Kangxi Emperor telling him that the Lama was under his protection, and that he needed to stop sending assassins. Upon special orders from the Kangxi Emperor, T’o Shih performed a full kowtow to Azam Shah- a signal that in the Qing diplomatic system, India already held a position implicitly equal to China, or at least equal to Russia. In return, the envoys to Beijing made every effort to conform to Chinese court ceremonial, both performing the kowtow and the Kurnish and Taslim.

This was the first direct contact between the Qing court of Beijing and the Mughal court of Delhi. In his letter, Azam Shah frames himself in primarily Turco-Mongol terms, naming himself as the descendant of Genghis Khan through Chagatai, the Just Khagan, the Caliph of Islam, and lastly the Badshah-e Hind. This is the first instance we see of the new design of the Sacred Seal of the Mughals- the previous design was modelled on the solar system, with the current emperor’s name in the middle, representing the sun, with circles containing the names of his ancestors up to Timur on the border. Directly above him was the name of Timur, and at eleven o clock was the name of his immediate predecessor, with each name apart from Timur preceded by an “ibn”. In the new design, while the current emperor is still representative of the sun in the middle, and the inner circle still traces the line back to Timur, at Babur’s circle the line branches into an outer circle which traces his descent from Genghis Khan, such that Genghis Khan is directly opposite to Timur at 6 o’ clock, the metaphorical base of the dynasty. The claim to the title of Khagan was not taken particularly well by the Manchu leadership, whose own dominance of the Khalkha mongols was only 14 years old- however, the extremely extravagant caravan of gifts given by the Mughal court was seen as tribute by the Han bureaucracy and the Manchus portrayed this as them having forced the rulers of India to submit to them.

In 1719, the 6th Dalai Lama died in mysterious circumstances, either because of an opium overdose or because he was poisoned (the Mughal family believed until at least 1736 that poison could be detected through the use of jade utensils, so on this occasion perhaps using jade utensils made them lax in security).

Meanwhile in Tibet, Lhazang Khan used the power of the Mughal throne to stop Tibet becoming a protectorate of the Qing, who wanted control of Lhasa to control the Tibetan Buddhist Mongols- this was a much less taxing demand than the Mughals made, which was to aid in the re-establishment of Chagatayid rule in Moghulistan. To this end he sought to strengthen ties with the Mughal nobility, sent his daughter to marry Azam Shah in 1710 and increased the patronisation of Sanskrit literature in Tibet by making it a requirement for all monasteries to teach Sanskrit and Persian so that regular missions could be sent to bring the people of India to Buddhism, as well as spreading the authority of the Gelug church throughout the Persianate world and beyond. However, relations cooled in 1715 when he led an invasion of Bhutan, which was seen by the Mughals as a vassal state and so in the Mughal-Tibet war of 1715, when Lhazang Khan quickly surrendered and Mughal troops marched into Lhasa. Tibet was forcibly opened up to Muslim missionary activity and a major Shiva temple was built by Raja Jai Singh Kachwaha modelled on Pashupatinath in Kathmandu on the banks of lake Mansarovar- thus it commanded a full view of Mt. Kailash, the sacred home of Shiva in Hinduism. An agreement was reached whereby Mughal mansabdars could pay the Lhasa government an annual lease for the use of the famous gold fields in the territory annexed from Ladakh last century. Furthermore, the Tibetans agreed to help the Mughals reconquer the Tarim Basin, whenever the Mughals asked them to. Apart from this, no reprisals were taken, there were no territorial adjustments and the people of Tibet were impressed by the discipline and general civility of the Mughal army. In 1726, the Khoshut Army was joined by 30,000 Mughal troops and they invaded the Tarim Basin, with Sanjeev Khan, the son of the Torgut Ayushi Khan (previously an agent of the Russian tsar) acting as a commander as he had fled to India after betraying his father to the Dzungars in 1701 and then risen up the ranks in the Mughal military- he now had a promise that if the Dzungar Khanate was conquered, he would become the Nawab of Moghulistan (the Yarkand Chagataids had by this point grown to prefer the security and comforts of India, and were already acting as Subahdars of Malwa at the time). The Dzungars under Tsewang Rabtan were unprepared for the two pronged attack from across the Karakorum and through Tibet and were quickly pushed out of the Tarim Basin.

The Dzungars meanwhile had been gradually falling into the Indian cultural orbit, a process which had begun in the 1690’s. From that time they had been active participants in the threeway trade between Russia, India and China and with commercial partnerships came intellectual partnerships as the Dzungar clergy attempted to convert the masses of India and Tsewang Rabtan sent his own family to argue the case for Buddhism in the Ibaadat Khana’s of India, accompanied by the great influx of Sanskrit texts from Tibet into India in the 1710-30’s. Galdan Cering was fluent in Persian and Braj Bhasha, had himself toured India in his youth, ended the religious based taxes in the Khanate and had founded monasteries in Lahore, Kabul and Delhi. Unlike the torguts however, there was no way for them to directly invest in and profit from seaborne trade, as that was dependent on the safe transport of goods and money in a system that was difficult to enter from outside the Mughal system. Nevertheless, they were enthusiastic about the opportunities they were allowed to have, and some Choros mongols took the opportunity to take the voyage to the Americas, where their career had momentous results.

As well as his cultural refinement, Galdan Cering was an able ruler. He carried out many successful raids against the Kazakhs, in Ferghana and in Bukhara, and much of the Mughal mobilisation prior to the campaigns in Bukhara was explained by the need to defend Kabul from his forces. He was unsuccessful in his attempts at breaching the Hindu Kush (whether his invasion was a real invasion or a successful attempt to get the Mughal government to pay him to go away and equip his armies with guns is debated) , and was further unable to establish any authority amongst the Khalkha mongols, as they were protected by the Qing. His forces weakened Bukhara and eroded trust in its government such that the Bukharan emirs were much more willing to switch allegiances to the Kokhandi Khans and submit to the Mughal protectorate. By this time, the Dzungar armies comprised 90,000 standing cavalry equipped with firearms.

The Mughal court sent two grand embassies to the Qing under Jahanzeb Shah on the accession of the Yongzheng and Qianlong Emperors, with eight more minor embassies and permanent ambassadors posted in Beijing as well. The embassies were meant to strike the imagination of the Chinese, impress the newly crowned emperors, and convince them of the warmth that Jahanzeb Shah had for them. Each grand embassy came with a thousand servants, 500 painters and famous writers. The second embassy had 10 elephants, 60 antelopes, 34 European hunting dogs, 100 pure white horses, and 10,000 precious articles of gold, silver, jade and ivory, much of which was used in the decoration of the Gardens of Perfect Brightness in Beijing.

The new subah of Eastern Moghulistan was in a precarious position however, as the Dzungars remained a powerful threat to the northwest, as was the Khanate of Kokand, not to mention the growing Qing interest in the region. The Qing court had previously sent a demand for the Mughal garrison in Lhasa to leave immediately following the Mughal-Tibet war, and a treaty had been signed at Lhasa in 1716 that said Mughal troops were not to enter U-Tsang as long as Qing troops didn’t. The other two regions of Tibet, Amdo and Kham were given over to the Qing government. Meanwhile the Qing had annexed and renamed Qinghai, much to the distress of the Khoshut Leadership, who appealed to the Subah court at Yarkand for help which was denied as Jahanzeb Shah had ordered that no Mughal troops were to go east of the Tarim Basin, as a full scale war with the Manchu empire looked unprofitable. Of course, reasons for investing so heavily into the Tarim basin were not purely dynastic- it had been the only source of jade for the empire since Jahangir and Moghulistan society was soon being transformed by the influx of Rajasthani mining castes, trained in the most modern European methods of mining by their Mansabdar employers, in order to increase the output of the jade mines of Kashgar.

Further, any reinforcements would have to come from across the Karakorum and so the garrison at Kashgar knew it would have to hold out a long time before help arrived. Sanjeev Khan as his first task as Nawab attempted to intervene in the Dzungar succession crisis after the death of Tsewang Rabtan and managed to draw the Torguts under Mughal leadership in 1726, with their leadership being granted audience with Jahanzeb Shah in Kabul where he honoured them with Mughal titles such as Khan-I Khanan and Khan Jahan, as well as Sanskrit titles owing to the importance of Sanskrit for the Buddhist torguts such as Dharmapala Khan and Jagat Khan. With the establishment of Mughal protectorate over western Moghulistan in 1742, the years of Dzungar raiding and border skirmishes finally ended as the four Dzungar

tribes, having seen both the wealth and prestige the torguts had accumulated through the transit trade between India and China, as well as the penetrative power of the Mughal military in their own central Asian homeland in small bands started defecting to become Mughal auxiliaries. At the death of Galdan Cering in 1742, a period of bloody civil war ensued between his sons, and in 1744 the Khoyid Chief Amursana took control of the Four. Internal strife continued until the Dorbets in their entirety went over to the Mughals, with the son of Galdan Cering’s second cousin, Davaji going to the Qing. The Qianlong emperor wasted no time sending a joint Manchu-Mongol force of 50,000 across the western road, while Mirza Kabir, the soon to be Prithvi Narayan Shah personally led his force of 40,000 plus the 20,000 Dorbet and 20,000 Torghut from Samarqand to Ili, in the event that the Qing were willing to fight for control of the Dzungars. To maintain the unity of the Four Oirat, the Dzungar and Khoyid nobility submitted to federation with the Mughal state. In the Mughal-Oirat Code of 1746, the rights and responsibilities of the members of each of the Four Oirat, the Khanate of Kokhand and the Mughal State are enumerated, in a parallel to the Oirat-Mongol Great Code a century earlier. The code (cayaga) was written in Sanskrit, Mongolian, Chagatai and Persian, but certain terms which didn’t have exact equivalents in a certain language were defined before a loan-word was used from an appropriate language.

The preamble considered the common history of the states involved and their commitment to certain values- chief among these was “tarbiyat” or the potential for training to improve the quality of any man or woman more than good breeding. The Mughal state had been founded on this principle, owing to Babur’s dynastic illegitimacy among the amirs who came to India, and so had the Oirat state, owing to their non-Chingissid status. Importantly, while in some ways the Mughal-Oirat union was a union into a single larger state, it was a headless state with a collective executive made up of the hereditary leaders of the three states.

The first article in the code forces all signatories into collective action against any who destroys the Union (Toro was the Mongolian term used here, normally used for the government and it was noted how the Manchus had seized the toro of the White Jurchen, then the Forty Mongols and then the Chinese Empire). The cayaga enshrines the right of each of the constituents to maintain their own laws and submits disputes to a leader elected by all the signatory parties on a ten year basis. The Great Code created a universal legal framework that regulated the territorial authority of units of administration stretching from the borders of Siberia down to the islands of Southeast Asia.

Meanwhile, the Qing army that had arrived received instructions that it was not to engage with the Mughal forces, and the border was set between the Manchu and Mughal territories between the Altai and Tian Shan mountain ranges, with the Qing receiving the city of Hami, while the Mughal received the city of Turfan.

Prithvi Narayan Shah now personally directed the investment of millions of rupees into the road and sarai network of the area, viewing it as a matter of both economic and strategic importance, and hundreds of thousands of labourers were employed at any one time from 1750 to 1770 in the very centre of asia to improve the connectivity of these lands to the heartlands of Panjab.

Since the Qing campaigns to establish Qinghai, the Khoshut Khanate had attempted to reclaim this ancestral territory through raids and campaigns that severely weakened Qing control over the area and yet they could always just retreat to U-Tsang, where the Qing could not follow them as per the Treaty of Lhasa. Further, the Khoshuts made extensive use of Indian mercenaries, who were trained in a number of different styles, and yet the Qing appeals to the Mughals did nothing as the mercenaries weren’t directly acting on Mughal instruction (though of course all mercenaries were encouraged to display their talents away from India)

In response to this and the Mughal union with the Four Oirat, and citing as well the cultural and moral decay of Tibet under Khoshut rule, the Qianlong emperor invaded U-Tsang in 1756, reaching Lhasa in the May of that year. In this, he was aided by the Lamaist government under the Dalai Lama and Gyurme Yeshe Tseten, which was chafing under the rule of the Khoshut Khans. This was utterly vexing to Prithvi Narayan Shah, as Lhasa was a stones throw from Bihar, and if the Qing controlled the Himalayas there could be no telling when they would descend from the mountains. Originally however, he merely ordered the creation of mountain fortresses created in the Maratha style to guard the passes in the Himalayas that allowed easy transport of large forces and allowed Qianlong to roll into Tibet- he knew the size of the Qing army from his brothers reports and he was unwilling to start another, expensive war for little gain.

Nevertheless, he sent an envoy bedecked with silks, muslins and calicoes to Qianlong, congratulating him on his acquisition of U-Tsang. He hoped that Qianlong would continue to allow the trade and free movement of people and books between Nepal and Tibet as it was continuing and asked him to convey his best wishes to his brother. He ended the letter on a less positive note, informing Qianlong that the Khoshut leadership and Gyurme Namgyal (Darya Bahadur), the brother of the new prince of Tibet, Gyurme Yeshe Tseten had taken refuge in the court of the Refuge of the World (Alampanah), and that the Chagatai Khanate, and anything south of the Himalayas was under the protection of the world seizing emperor, Prithvi Narayan Shah, Khagan of the Oirat, Badshah of Hind.

Further, the Summer Palace in Beijing features a complex known as the Indian Palaces of 1747- a hybrid of the Blessed Fort of Delhi and Dara Shikoh’s palace in Agra, interpreted through the lens of Qing architecture. Its gardens, however, remain wholly Chinese in design and execution and the overall effect is breathtaking.


Jaisalmer

Jaisalmer Fort is one of the world's largest fully preserved forts. Built in 1156 AD by Rawal Jaisal, the fort derives its name from two words - Jaisal and Meru. Jaisal came from the king himself and Meru is the name of an unassailable mythical mountain of the Gods in the Himalayas. Before the British came, Jaisalmer was part of the Silk Route and an important stop for travelers and merchants passing through.

Jaisalmer Fort is a UNESCO World Heritage Site along with all the other hill forts of Rajasthan. It’s also known as the Golden Fort because of its yellow colour that glows like gold in the morning and evening. Some other spots to explore in Jaisalmer include historical forts across the desert, Patwon ki haveli and Gadisar Lake.


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