Pítia do Oráculo de Delfos

Pítia do Oráculo de Delfos


O Oráculo de Delfos: Como os Gregos Antigos Confiavam em Uma Mulher e Visões Divinas # 8217s

A Grécia antiga era um mundo dominado por homens. Os homens ocuparam as posições mais altas da sociedade, os homens lutaram no campo de batalha e os homens governaram os impérios mais poderosos. No entanto, todos esses homens, desde o mais humilde camponês até o próprio imperador, procuraram o conselho e o conselho de uma pessoa - e essa pessoa era uma mulher.

A cidade de Delfos tinha uma longa tradição de ser o centro do mundo, dizia-se que o próprio Zeus a chamava de umbigo de Gaia. De acordo com a lenda, uma enorme serpente, chamada Python, guardava o local antes de ser morto pelo deus infantil Apolo. Quando as flechas de Apolo perfuraram a serpente, seu corpo caiu em uma fissura e grandes vapores surgiram da fenda enquanto sua carcaça apodrecia. Todos aqueles que estavam sobre a fissura caíram em um transe repentino, muitas vezes violento. Nesse estado, acreditava-se que Apolo possuiria a pessoa e a encheria com a presença divina.

Essas ocorrências peculiares atraíram colonos adoradores de Apolo durante a era micênica e, lenta mas seguramente, o santuário primitivo tornou-se um santuário e, então, por volta do século 7 aC, um templo. Viria para abrigar uma única pessoa, escolhida para servir de ponte entre este mundo e o próximo. Nomeado após a lendária serpente, este vidente escolhido foi nomeado Pítia - o oráculo.

A comunicação com um deus não era pouca coisa, e nem qualquer um poderia ser autorizado ou confiável para servir a esta posição vnerada. Foi decidido que uma jovem virgem pura, casta e honesta seria o vaso mais apropriado para tal papel divino. No entanto, havia uma desvantagem - belas jovens virgens tendiam a atrair atenção negativa dos homens que procuravam seu conselho, o que resultava em oráculos sendo estuprados e violados. Mulheres mais velhas, com pelo menos 50 anos, começaram a ocupar o cargo e, como um lembrete do que costumava ser, elas se vestiam com as vestes virginais de antigamente.

O oráculo se assentou em seu tripé em John Collier & # 8217s A Sacerdotisa de Delphi, 1891

Essas mulheres mais velhas costumavam ser escolhidas entre as sacerdotisas do templo de Delfos, mas também podiam ser qualquer nativa respeitada de Delfos. Mulheres nobres instruídas eram valorizadas, mas mesmo os camponeses podiam ocupar o cargo. Aquelas Pítias que foram casadas anteriormente foram obrigadas a renunciar a todas as responsabilidades familiares e até mesmo suas identidades individuais. Ser um oráculo era assumir um papel antigo e vitalmente importante - um que transcendia o eu e se tornava uma lenda. Pítias eram tão importantes para a civilização grega que era essencial que fossem uma lousa em branco, então filhos, maridos e quaisquer ligações com a vida anterior tiveram que ser cortadas em favor de Apolo e da divindade.

A razão para a importância crescente dos oráculos era simples - a Pítia fornecia as respostas. Para uma civilização ambiciosa e religiosa, esse elo visual e vocal com os deuses era tratado com o máximo respeito. Durante os nove meses mais quentes de cada ano, no sétimo dia de cada mês, a Pítia aceitava perguntas de todos os membros da sociedade grega. Isso correspondia à crença de que Apolo abandonou o templo durante os meses de inverno.

Depois de ser "purificada" pelo jejum, bebendo água benta e banhando-se na sagrada Fonte Castaliana, a Pítia assumia sua posição sobre um assento de tripé, segurando os juncos de louro em uma das mãos e um prato de água mineral na outra. Posicionada acima da fissura aberta, os vapores da antiga serpente vencida a inundariam e ela entraria no reino do divino.

Lar da Pítia e de seu sacerdócio, a ilha era considerada um lugar sagrado por todos os gregos

A origem exata desses vapores mágicos & # 8211 assumindo que eles não estavam & # 8217 realmente sendo emitidos pelos restos apodrecidos de Python & # 8211 permanece um mistério. O trabalho de escavação das ruínas do templo no século 19 não revelou o tipo de caverna ou buraco no solo que os arqueólogos esperavam encontrar, portanto, durante grande parte do século 20, os estudiosos pensaram que a falha de Delfos era estritamente mitológica. Isso foi até o final dos anos 1980, quando uma nova equipe de cientistas curiosos decidiu investigar as ruínas por conta própria. As rochas que eles descobriram sob o templo eram calcário betuminoso oleoso e foram fraturadas por duas falhas que se cruzaram sob o templo. Isso tinha que ser mais do que uma coincidência. Os cientistas teorizaram que movimentos tectônicos e terremotos antigos causavam atrito ao longo das falhas. Combinado com a água da nascente que corria por baixo do templo, o gás metano, etileno e etano subiria pelas falhas para o centro e diretamente para o templo. A sala baixa, com sua ventilação limitada e falta de oxigênio, ajudaria a amplificar o efeito dos gases e induziria os sintomas de transe experimentados pelos oráculos.

Outros sugeriram que os transes do oráculo & # 8217s podem ter sido causados ​​por veneno de cobra, particularmente o da cobra ou cobra krait, que é conhecido por ser alucinógeno, que o vidente pode ter confundido com visões divinas. Claro, uma das teorias mais populares que explicam o estado dos oráculos é que eles estavam simplesmente fingindo seus transes. Por causa do poder que suas profecias podiam ter, argumenta-se que os sacerdotes ou as próprias mulheres manipulavam esse poder como bem entendiam.

De volta à Grécia Antiga, uma vez que a história da mulher que podia se comunicar com os deuses nos trouxe, as pessoas se aglomeraram para falar com ela. Bastante confuso devido ao significado moderno da palavra, as pessoas que solicitaram uma audiência com o oráculo eram conhecidas como & # 8216consultores & # 8217. Muitos dos que desejavam fazer uma pergunta ao oráculo viajariam dias ou mesmo semanas para chegar a Delfos. Assim que chegavam, eram submetidos a um intenso interrogatório dos padres, que determinavam os casos genuínos e os instruíam sobre a forma correta de formular suas dúvidas.

Aqueles que foram aprovados então tiveram que se submeter a uma variedade de tradições, como carregar coroas de louros para o templo. Também foi incentivado que os consultores fizessem uma doação em dinheiro, bem como um animal a ser sacrificado. Uma vez que o animal fosse sacrificado, suas entranhas seriam estudadas. Se os sinais fossem considerados desfavoráveis, o consultor poderia ser mandado para casa. Finalmente, o consultor foi autorizado a abordar a Pítia e fazer sua pergunta. Em alguns relatos, parece que os oráculos deram as respostas, mas outros relatam que a Pítia proferia palavras incompreensíveis que os sacerdotes "traduziriam" em versos. Assim que recebesse sua resposta, o consultor voltaria para casa para agir de acordo com o conselho do oráculo.

O deus Apolo agarra o oráculo pela mão enquanto ela entra em um transe divino

Essa foi a parte complicada. O oráculo recebeu uma multidão de visitantes nos nove dias em que esteve disponível, desde fazendeiros desesperados para saber o resultado da colheita até imperadores perguntando se deviam guerrear contra seus inimigos, e suas respostas nem sempre eram claras. As respostas, ou suas traduções pelos sacerdotes do templo, muitas vezes pareciam deliberadamente formuladas de modo que, independentemente do resultado, o oráculo sempre estivesse certo. Era essencial que o consultor considerasse cuidadosamente suas palavras, ou então arriscaria uma colheita ruim, ou mesmo a derrota de um exército inteiro. Quando Creso, o rei da Lídia, perguntou ao oráculo se ele deveria atacar a Pérsia, ele recebeu a resposta: “Se você cruzar o rio, um grande império será destruído”. Ele viu isso como um bom presságio e foi em frente com a invasão. Infelizmente, o grande império destruído era o seu. Desta forma, o oráculo, assim como os deuses, era infalível e sua reputação divina cresceu. Questionar o oráculo era questionar os deuses - e isso era impensável.

Logo, nenhuma decisão importante foi tomada antes de consultar o oráculo de Delfos. Não foram apenas os gregos, mas também dignitários estrangeiros, líderes e reis que viajaram para Delfos para ter a chance de fazer uma pergunta ao oráculo. Aqueles que podiam pagar pagariam grandes somas de dinheiro por uma passagem rápida pelas longas filas de peregrinos e plebeus. Usando essas doações, o templo cresceu em tamanho e destaque. Rapidamente, a Delphi parecia cumprir sua própria profecia de ser o centro do mundo e atraiu visitantes para os Jogos Pítios, um precursor dos Jogos Olímpicos. Sob a influência das declarações do oráculo, Delphi se tornou uma cidade-estado poderosa e próspera. O oráculo estava situado no centro não apenas da cidade de Delfos, mas do próprio grande império grego. Nenhuma decisão importante foi tomada sem sua consulta e, assim, por quase mil anos, a posição de talvez a maior influência política e social no mundo antigo foi ocupada por uma mulher.

Este artigo apareceu originalmente como parte de um artigo maior na edição 25 de Tudo sobre a história. Descubra a última edição de Tudo sobre a história aqui ou assine agora.

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Localização

Situado no sopé do Monte Parnaso, cerca de 160 quilômetros a noroeste de Atenas, o santuário foi construído em torno da Fonte Sagrada. Delphi era considerado omphalos (o centro exato do mundo).

O sítio de Delphi está localizado na parte alta da Grécia central, em vários planaltos / terraços ao longo da encosta do Monte Parnaso e inclui o Santuário de Apolo, o local do antigo Oráculo & # 160. Este esporão semicircular é conhecido como & # 160Phaedriades e tem vista para o Vale de Pleistos.


Pítia do Oráculo de Delphi - História

John Collier, & # 8220Priestess of Delphi & # 8221

Em um poema extraordinário “Archaic Torso of Apollo”, Reiner Maria Rilke se depara com o último mistério da divindade. Um torso do deus grego do sol revela a ele sua própria imagem de Deus interior - aquele esquivo e transcendente centro da psique, que, como o misterioso centro de uma mandala, ou nosso centro de rotação galáctico interno, atrai, magnetiza e organiza todos os nossos processos psicológicos. Jung o chamou de Self. A última linha do poema - “Você deve mudar sua vida” & # 8211 ecoa a famosa inscrição “Conheça a si mesmo” do oráculo apolíneo em Delfos. Conhecer a si mesmo significa aceitar a supremacia do Ser, aquele misterioso motor e agitador que realiza o que chamamos de Destino por falta de palavra melhor. Este processo deve e resultará em uma transformação. Estou citando o poema na tradução de Edward Snow:

“Nós nunca conhecemos sua cabeça e toda a luz

que amadureceu em seus olhos fabulosos. Mas

seu torso ainda brilha como uma lâmpada a gás escurecida

em que seu olhar, aceso há muito tempo,

segura e brilha. Caso contrário, o aumento do peito

não poderia te cegar, nem um sorriso

correr através da ligeira torção dos lombos

em direção àquele centro onde a procriação prosperou.

Caso contrário, esta pedra ficaria deformada e curta

sob o mergulho transparente dos ombros

e não brilhar apenas como o pêlo das feras

e não irromper de todos os seus contornos

como uma estrela: pois não há lugar

que não vê você. Você deve mudar sua vida."

Um dos epítetos de Apolo era Febo, que significava puro ou sagrado. Ele presidiu a maioria dos santuários oraculares de renome grego, onde multidões se reuniram para se reconectar com seu próprio lugar sagrado e puro interior, e assim encontrar respostas para questões de várias magnitudes. O dele era Didyma, Delphi e Clarus, enquanto apenas Dodona pertencia a Zeus, cujas sacerdotisas chamadas Sybils interpretavam o farfalhar das folhas de carvalho. Porfírio assim descreveu os três métodos de adivinhação usados ​​por três oráculos apolíneos principais:

“Há quem dê oráculos tendo bebido água, como o sacerdote de Clarian Apollo em Colofão outros estão sentados sobre aberturas no chão, como as mulheres que fazem oráculos em Delfos outros ainda respiram inspiração na água, como as profetisas em Didyma. ”

A Delphi foi de longe a maior e mais renomada. Ele marcou o centro do mundo habitado grego. Como Roger Sworder explica:

“Dentro do templo de Apolo em Delfos havia uma certa pedra, a pedra do umbigo ou omphalos,…. Diz a história que duas águias ou cisnes voando em direções opostas das partes mais distantes da terra se encontraram em Delfos nesta pedra. (…) A pedra do umbigo era hemisférica e sagrada para a deusa Terra. …

A pedra estava dentro do templo de Apolo. Também dentro do templo estava o santuário oracular da profetisa Pítia. Como em um útero, delphys, masculino e feminino, acordado e dormindo, luz e noite estavam unidos aqui. O que foi feito aqui representou o ponto oculto da gênese cósmica e organizou o mundo grego antigo de acordo com seu padrão. O omphalos mostrou que era aqui que estava o útero. …

Era chamada de pedra do umbigo porque marcava a representação do útero cósmico. Neste lugar, o coração do espaço, o coração do pensamento e o coração da geração estavam em um. É comum que os santuários oraculares sejam colocados em centros geográficos. Nos Vedas, é dito que todos os oráculos são colocados como é a nave dentro da roda. Uma palavra para um pronunciamento oracular em grego é omphe, que está conectado com omphalos. A partir daqui, o mundo grego se abriu, guiado pelo pensamento principal em seu centro. ”

“Delfos era a localização do Monte Parnaso, um lugar favorito de Apolo e das Musas.

& # 8230 O primeiro Hino a Apolo Pythian descreve como o deus veio a Krisa, um sopé voltado para o oeste sob o nevado Parnassus, e lá decidiu colocar seu templo. Em seguida, ele estabeleceu todas as fundações, largas e muito longas. Os lados mais longos do edifício eram alinhados a leste e oeste e os lados mais curtos, em um dos quais ficava a entrada principal, norte e sul. … Guiado pela Justiça Apolo examinou a Terra em sua carruagem, indo de oeste a leste em sua jornada anual ao redor do zodíaco. Em seu templo, ele era o geógrafo dos gregos. Seu estabelecimento de seus alicerces simboliza sua natureza. As linhas que ele desenhou nas superfícies da terra e do céu correram retas como as flechas que ele disparou de seu arco. Com este arco ele matou Tityus e também o dragão de cuja decadência Delphi foi chamado de Pytho. Essas foram as vitórias da mente que mede, e não da razão que vence a paixão. Ele é retratado em muitos vasos sentado no omphalos dentro do templo, seu arco e aljava pendurados em uma estaca. O omphalos é coberto por uma rede ou cordas com nós, outros símbolos da geodésia. ”

J.M.W. Turner, & # 8220Apollo e Python & # 8221

Da mesma forma, Fritz Graf chama o estabelecimento do oráculo em Delfos de "um feito mítico que tem dimensões cósmicas, marcando o início do mundo como o conhecemos." De acordo com o hino homérico a Apolo, o deus matou uma serpente / dragão e passou a chamar o local de Pytho (Fedorento) devido ao fedor da besta em decomposição. Também podemos escolher ler a história como a de um Deus masculino agressivo assumindo o lugar, que muito antes dele era sagrado para a deusa da terra (com a cobra como um de seus atributos) e famoso por suas propriedades oraculares. No entanto, um simples fato parece refutar essa versão, pelo menos aos meus olhos: A Pítia, a alta sacerdotisa de Delfos, era a mais alta autoridade espiritual e o único canal da vontade divina. Ela era a verdadeira e única mensageira dos deuses. Os oráculos reverenciavam os poderes da terra, suas fontes sagradas e altas formações rochosas. Isso talvez não tenha sido uma conquista, mas uma assimilação amorosa, mostrando uma compreensão mais profunda da natureza da inspiração divina.

Um vaso representando Apolo em um tripé alado sobre o mar com golfinhos

Antes de Apolo, a divindade que presidia em Delfos era Gaia, a deusa da terra. Em um livro científico (mas profundamente espiritual) sobre os segredos da Delphi, que foi uma verdadeira revelação para mim, William J. Broad descreve como, de uma perspectiva geológica, com suas montanhas, desfiladeiros e penhascos, este é um lugar absolutamente único, -um tipo de lugar no mundo, "um lugar onde as forças primordiais abriram os segredos da terra para a investigação humana." Atrás do templo, a vista era dominada por penhascos de calcário gêmeos chamados de Phaedriades (os Brilhantes ou as Rochas Brilhantes), que adquiriam uma tonalidade dourada quando o sol nascia e se punha. A fenda que aninhava o santuário era de fato como o útero, naturalmente flanqueada por montanhas imponentes em três lados. O lugar era abundante em fontes claras e cristalinas, que os moradores acreditavam possuírem qualidades mágicas. Tudo isso fez de Delphi um retiro isolado e um santuário deslumbrante. Os peregrinos devem ter ficado deslumbrados com uma exibição impressionante da riqueza do Oráculo. Uma estrada larga passa por uma fileira de estátuas impressionantes doadas a Delphi por governantes agradecidos de cidades antigas, passando por edifícios imponentes, até o templo dórico monumental. O pico do Monte Parnaso, lar das Musas, uma montanha sagrada para Apolo e Dioniso, elevava-se sobre o santuário. Broad escreve:

“Os visitantes de primeira viagem certamente olhavam ao redor em silêncio reverente. Alguns provavelmente choraram. Dezenas de estátuas de Apolo saudaram os peregrinos, um deles olhando para baixo de uma altura de quase dezoito metros. Feito de bronze, ele podia brilhar no ar límpido da montanha, não muito diferente do próprio deus do sol.

O próprio templo era uma joia dórica. Um pouco menor que o Partenon, ele surgiu no século IV aC durante a era clássica da Grécia e representava o edifício culminante de uma série de templos que eram cada vez mais grandes e imponentes. Sua entrada continha inscrições como ‘Conheça a si mesmo’ e ‘Evite os extremos’, para que os visitantes não duvidem de sua chegada ao epicentro da sabedoria. ”

Cabeça de bronze de Apolo no Templo de Apolo em Pompéia

A importância e a centralidade do Oráculo na cultura da Grécia Antiga não podem ser superestimadas, Broad enfatiza:

“Nenhum vidente ou adivinho ficou mais alto. Nenhuma voz, civil ou religiosa, foi levada adiante. Nenhuma autoridade foi mais procurada ou mais influente. Nenhum. Ela literalmente tinha o poder de depor reis. …

A evidência sugere que suas palavras mudaram repetidamente o curso da história. Durante um vasto período - idades em que as pessoas vieram e se foram, os impérios surgiram e caíram - o Oráculo provou ser a força mais durável e convincente no que foi sem dúvida a sociedade mais importante que os humanos já criaram. Ela foi a estrela guia da civilização grega. Não temos equivalente. Nenhuma figura religiosa ou secular, nenhum papa ou imã, nenhuma celebridade ou cientista, impõe o tipo de respeito que os gregos dispensavam ao Oráculo de Delfos. Seu recinto sagrado nos flancos do Monte Parnaso era o coração espiritual do mundo helênico. ”

Um arqueólogo francês foi citado para dizer que o lugar era “cheio de mistério, grandeza e terror divino”. Ele estava se referindo à sua equipe desenterrando o adyton & # 8211 a câmara sagrada posicionada no templo, onde Pítia entregou suas profecias. Ela profetizou sentada em um tripé dentro do adyton, que em grego antigo significa "não entre". Ela inalou vapores misteriosos subindo de uma fenda sob seus pés e envolvendo-a em uma névoa sobrenatural. Antes de uma consulta, a Pítia se banhava nas águas da nascente de Castalia. Os sacerdotes também se purificariam em suas águas. Em seguida, todos seguiriam para outra fonte sagrada - os Kassotis, que emergiam de dentro do próprio santuário. Lá a Pítia beberia suas águas sagradas. Por fim, o Oráculo desceria até o adyton, onde se sentaria em um tripé com vista para o omphalos ladeado por duas águias douradas de Zeus. Outros objetos sagrados incluíam uma estátua de Apolo e o túmulo de Dioniso. Seguiu-se sua união espiritual com o deus, auxiliada pela inalação do sagrado pneuma. Broad resume: "A Pítia, presidindo o adyton, extasiada em sua intoxicação divina, se voltava para dentro, refletia sobre a questão, sacudia um galho de louro enquanto o espírito de Apolo a varria e proferia a resposta do deus. Enquanto a Pítia falava, o padre registrava suas palavras. ”

“Por volta de 440 aC, um oleiro ateniense decorou uma grande xícara com um retrato do oráculo de Delfos no meio de uma sessão profética. Acontece que é a única imagem sobrevivente que temos da Pítia de sua própria época. A ilustração não mostra nem uma empregada rústica nem uma jovem sedutora. Em vez disso, retrata uma mulher no auge, com seios fartos e graciosidade flexível, sua longa alva descendo até os tornozelos. Ela se senta no tripé, os pés descalços pendurados no chão, seu corpo caído, não exatamente ela, pensativa, seus olhos olhando para baixo, olhando para um pequeno prato, presumivelmente cheio de água de uma fonte sagrada, talvez perfumada com um aroma doce . Em sua mão direita, ela segura um ramo de louro, a planta sagrada de Apolo. O teto de sua câmara oracular é baixo e, sob seus pés, abaixo do chão, a artista retratou um vazio ”.
William J. Broad

Quem foi a Pítia? Ao contrário do que afirmava um consenso científico do século XX, ela não era uma ingênua nem uma ferramenta nas mãos de padres experientes. Ela também não era uma drogada balbuciando sob a influência de gás subterrâneo. Nem estava possuída pelo diabo que a violava disfarçada de Apolo, como acreditavam os primeiros cristãos. Essas ultrajantes afirmações modernas nada têm em comum com o que fontes antigas respeitáveis ​​e as maiores autoridades intelectuais afirmaram sobre ela. Para eles, ela personificava o mais sagrado de todos os mistérios: da possibilidade da conexão humana e da comunicação com o divino. Ela era reverenciada pelas maiores mentes de sua época. É verdade que a Grécia antiga era, para todos os efeitos, uma cultura misógina. Broad escreve:

“Tal consideração era extraordinária para qualquer pessoa, muito menos para uma mulher. A maior parte da Grécia antiga vivia segundo um código de extremo chauvinismo masculino, em tempos de misoginia. Os filósofos ensinavam que os homens eram superiores às mulheres, mesmo quando artistas como Eurípides protestavam contra a opressão das mulheres. Para as classes média e alta de Atenas, o lugar da mulher costumava ser em casa, trabalhando como mãe e empregada doméstica, raramente tinha permissão para sair, exceto durante os festivais. Bebês do sexo feminino costumavam ser vítimas de infanticídio por causa da perda econômica de dotes. Os homens governavam a vida pública. Alguns templos proibiram mulheres e porcos. Alguns deuses, como Heracles Misogynous, cantaram as virtudes de odiar as mulheres. Mesmo nos arredores sagrados de Delfos, as peticionárias raramente ou nunca tinham autoridade para questionar o Oráculo diretamente, mas, em vez disso, tinham que fazer suas perguntas por meio de intermediários homens. No entanto, a contradição chocante - adequada para qualquer número de estudos psicanalíticos - é que a maior autoridade da Grécia antiga era uma mulher. ”

Mais precisamente, havia numerosas Pítias, uma sucedendo à outra. Eles eram membros da irmandade mística, uma irmandade que guiava cuidadosamente seus segredos sagrados. Elas gozavam de alta posição social e liberdade, ao contrário de outras mulheres gregas. Os homens que trabalhavam no santuário sabiam pouco sobre suas idas e vindas. Um dos Pítias chamado Clea era amigo íntimo de Plutarco, ele próprio um sumo sacerdote de Apolo. Ele tinha sua sabedoria em alta estima e tinha muito respeito por seus segredos.

Nos meses de inverno, os jardins do oráculo eram ocupados por adoradores extáticos de Dioniso. Parece que Clea também era membro desse culto. Plutarco não revelou seus segredos, mas apenas escreveu: “Vamos deixar em paz o que não pode ser contado.” Dionísio era uma parte inerente do mistério délfico. O lado leste do templo era dedicado a Apolo, mas o lado oeste era sagrado para Dioniso - o deus do vinho e do impulso animal, o afrouxador dos laços civilizados. Seu lado do templo ficava de frente para o sol poente e se conectava à Noite e aos misteriosos cultos orgiásticos das mênades. Como Broad descreve:

“No ar frio da noite, muitas vezes sob as estrelas, acompanhados por tochas e um tambor batendo, liderados por uma flauta dupla e um jovem fazendo o papel de Dioniso, os adoradores dançavam seu caminho até as falésias atrás do templo e escalavam 11 quilômetros para a caverna Korykian, onde seus rituais continuavam em meio às grandes estalagmites que eram facilmente vistas na luz bruxuleante como falos divinos. Pouco se sabe do que aconteceu ali porque o rito fazia parte de um culto misterioso cujos iniciados se comprometeram a manter suas atividades em segredo. Parece que a orgia pode incluir liberdades sexuais nas quais as mulheres podem abraçar rapidamente seus companheiros homens, embora os estudiosos digam que o deus não exigia tal tributo. Seus devotos arrebatados eram livres para agir, ou não, em meio à rendição do espírito humano à vontade do deus. As mulheres frenéticas eram conhecidas como mênades, em homenagem ao verbo grego que significa enlouquecer ou ficar furiosa.

Plutarco nos diz que os ritos culminavam em gritos e berros e cabeças atiradas para trás ”.

Apolo e Dioniso em Delfos, vaso ático, século IV aC

Depois que os ritos secretos do inverno trouxeram o renascimento por meio de uma reconexão com o caos sagrado, o Oráculo poderia prosseguir com seu brilho cegante e continuar entregando suas previsões estranhamente precisas nos meses em que o sol estava no auge de seu poder. As mensagens do Oráculo eram elevadas, mas nunca arrogantes. Ela sempre reconheceu os limites do conhecimento. Ela protegeu a santidade da vida, independentemente da posição social da pessoa. Notavelmente, ela usou seu poder para libertar milhares de escravos. E ela tinha pouca paciência para suplicantes ricos e arrogantes.

Orestes em Delphi, via Wikipedia

As maiores mentes da época - Sócrates, Aristóteles e Platão - estavam intimamente ligadas a Delfos. Em uma famosa profecia, a Pítia professou que nenhum homem era mais sábio do que Sócrates. Humilhado, o grande filósofo passou a vida buscando o sentido dessa profecia. Nas palavras de Broad: "Mesmo que seu questionamento constante o tornasse pobre e impopular, o dever religioso o mantinha perguntando e pesquisando, tentando entender o significado do Oráculo. No final, ele decidiu que significava que a sabedoria real é propriedade exclusiva dos deuses e a referência de Apolo a ele foi 'como se ele nos dissesse, o mais sábio de vocês é aquele que percebeu, como Sócrates, que a respeito de sabedoria ele é realmente inútil. '”Eu sei que não sei nada, de acordo com o paradoxo socrático. Quando outro grande homem de sua época, Cícero, perguntou ao Oráculo o que ele deveria fazer para alcançar a mais alta fama, ela respondeu que “ele deveria fazer de sua própria natureza, não a opinião dos outros, seu guia na vida”. Ele se tornou um orador mestre.

No século IV, o oráculo deixou de funcionar. O local foi saqueado, suas ruínas enterradas sob uma aldeia agora chamada Kastri. Ninguém se lembrava do passado glorioso até que em 1463 Cyriac de Ancona, um estudioso da Renascença, escalou o Parnassus e percebeu com espanto o que estava olhando. O livro extraordinário de William Broad narra a história da redescoberta de Delphi, mais notavelmente o desconforto científico com a aura mística que cerca o lugar até hoje. Em primeiro lugar, a hipótese dos gases subterrâneos foi rejeitada com veemência, alegando que o Oráculo não passava de uma fraude. Quando se descobriu que de fato havia gases emitidos na câmara sagrada, uma nova teoria surgiu, segundo a qual a pitonisa estava alta, e seus murmúrios incoerentes deviam ser dignos dos deuses pelos sacerdotes do sexo masculino. A sabedoria e a inspiração da Pítia acompanhadas por suas óbvias habilidades psíquicas não eram algo prontamente aceito pela ciência. Ela permanecerá indescritível e desconhecida. “Os fiapos de etileno e os surtos de intoxicação arrebatadora” não provam que o que aconteceu em Delfos foi um processo puramente físico. Como a cientista Jelle Zeilinga de Boer, a principal responsável pela descoberta dos gases subterrâneos de Delphi, comentou em uma entrevista com William Broad:

“… O estímulo químico de forma alguma explicou o poder cultural e religioso do Oráculo, seu papel como fonte de conhecimento, sua libertação de centenas de escravos, seu incentivo à moralidade pessoal, sua influência em ajudar os gregos a se inventarem, ou - por extensão - se ela realmente tinha poderes psíquicos. Mesmo que seus prognósticos fossem julgados como não tendo base na presciência literal, isso não explicava como ela refletia as correntes subjacentes da sociedade grega antiga e como suas declarações permaneceram por eras como monumentos de sabedoria. Não disse nada sobre como a sacerdotisa inspirou Sócrates ou funcionou como um espelho social, revelando os medos e esperanças subconscientes daqueles que buscavam sua orientação, ou de como ela frequentemente funcionava como um catalisador, deixando reis e plebeus agirem em seus sonhos. Na futilidade, a situação era como atribuir obras-primas da literatura do século XX ao fato de os principais autores beberem muito. ”

A Pítia foge de todas as tentativas de desmistificá-la. Um pintor vitoriano John Collier capturou seu espírito maravilhosamente em sua pintura feita em 1891. Nesta tela maravilhosa, seus olhos estão fechados, sua concentração profunda, "como se sua mente estivesse se movendo por todo o tempo e espaço" (descrição de Broad). Algum dia iremos sondar seu êxtase divino?


Mulheres escondidas da história: a sacerdotisa Pítia no Oráculo de Delfos, que falou a verdade ao poder

Em uma época e lugar que oferecia poucas oportunidades de carreira para as mulheres, o trabalho da sacerdotisa de Apolo em Delfos se destaca. Sua posição era no centro de uma das instituições religiosas mais poderosas do mundo antigo. As cidades-estado gregas concorrentes tinham poucas autoridades abrangentes (políticas ou não), então o significado de sua voz não deve ser subestimado.

Na verdade, há algumas evidências que sugerem que a Pítia estava no centro do que hoje chamamos de “economia do conhecimento”. Seu papel pode muito bem ter envolvido a coleta, reembalagem e distribuição de informações, com o objetivo final de fornecer conselhos sólidos sobre as questões triviais e não tão triviais da vida no mundo antigo.

A “Pítia” é o cargo oficial. Sabemos de várias mulheres pelo nome que, durante a longa história desta instituição (de cerca de 800 AEC a 390/91 dC), desempenharam esse papel, incluindo Phemonoe e Aristonike. De fato, em algum estágio Delphi ficou tão ocupado que três Pítias foram designados para servir no papel simultaneamente.

O oráculo era consultado pelos que agitavam e agitavam o mundo antigo sobre uma ampla gama de problemas. Para a Pítia, isso significou a oportunidade de comentar sobre uma variedade de questões de interesse público e individual: questões de culto, guerra, as relações entre as cidades-estado existentes e a fundação de novas.

Inúmeras perguntas pessoais também foram feitas ao oráculo sobre questões de amor, conselhos sobre carreira, nascimento de filhos e como ter filhos. Portanto, por todos os padrões, esse trabalho era exigente, mas também diverso e gratificante - uma posição poderosa o suficiente para mudar o curso da história.

Ainda assim, desde o início, os esforços para privar a sacerdotisa de seu poder prevaleceram, particularmente nos estudos clássicos mais antigos. Certamente uma mulher, especialmente em uma sociedade tão paternalista como a Grécia antiga, não poderia ocupar uma posição tão poderosa?

Some scholars suggested that the Pythia actually babbled unintelligible gibberish and that her words were later put into beautiful, deep, and meaningful hexameter verse — by male priests.

Yet in our ancient sources there is absolutely nothing to suggest that it was anyone other than the Pythia herself who came up with the responses. To the contrary: she is regularly named as the one and only source of the prophecies delivered at Delphi. There is no word of male priests, beyond those in purely administrative and assisting roles.

Insult by oracle

The position of the Pythia seemed to have entailed the extraordinary opportunity to speak unwelcome truth to those in power.

A Spartan once approached the oracle with the intention of being confirmed as the wisest man in the world. In response to this question the Pythia named another person who was wiser.

The Greek city of Megara allegedly asked the Pythia in about 700 BCE who were the best of all the Greeks, hoping to be named first. The Pythia mentioned two better cities , concluding with the line, “[Y]ou, o Megarians, [are] neither third nor fourth.” Surely, the Megarians did not see that coming!

Cleisthenes, meanwhile, the famous tyrant of Sicyon, asked whether he should remove the cult of the hero Adrastus from the city. He received an oracle that came straight to the point: “Adrastus is king of Sicyon, and you but a common slayer.”

This kind of reality check and straight talk would certainly have upset those with egos accustomed to flattery and agreement.

Of course, it is not always possible to tell whether these and other responses of the oracle were authentic or whether the whole incident was part of later historiographic lore. Yet whatever the case: the fact is that it was a woman who was attributed such a sharp, judgemental voice.

And her voice proved extraordinarily unimpeachable. The Greeks thought that it was the god Apollo who conveyed his superior divine knowledge through the mouth of the Pythia, so the priestess herself was largely beyond reproach. While itinerant seers, augurs, and oracle mongers feature in classical literature as corrupt and unreliable, the position of the Pythia seems to have stood above all criticism.

The job and its challenges

Being a Pythia was not always easy. Several ancient enquirers sought to influence the kind of answer they hoped to get from the oracle. Subtle manipulation in how the questions were put, not-so-subtle bribery, and even an attempt to force the oracle to deliver responses on a non-auspicious day are all on record – as are complaints about unfathomable responses.

For instance the Greek historian, philosopher, soldier, and horse whisperer Xenophon allegedly enquired at Delphi to which deity he should sacrifice and pray so that the military expedition he was about to join would be a success. He was later reprimanded by the philosopher Socrates for having posed a manipulative question. Socrates felt he should have asked whether it would be a success, rather than how.

Cleisthenes was said to have bribed the Pythia to deliver the same response to all Spartan requests at the oracle, no matter the question: to free Athens from the rule of tyrants.

And after a series of spectacular mishaps based on misread oracles, the Lydian king Croesus complained at the Delphic Oracle about having been misled. The Pythia responded that he himself was to blame for his misfortune: He should have interpreted the Pythia’s word correctly.

We also know of several instances in which the Pythia refused outright to respond to a question that, in one way or another, seemed unreasonable.

Job requirements

What did it take to become the Pythia? Was she a local girl from a neighbouring village? Was any kind of training provided to candidates? Or were they thrown in the deep end?

Unfortunately, the ancient sources are silent. The Nobel prize-winning author William Golding in his (posthumously published) last novel The Double Tongue, written from the perspective of a Pythia, sees her as a local girl who was unable to get herself married and so took on that role.

Yet again, this sounds like speculation designed to downplay the position.

The kind of skills required to be successful in the role are easier to reconstruct. The sanctuary of Apollo at Delphi served as a marketplace for representatives from all over the ancient Greek world (and beyond) who came for a variety of reasons.

In addition to the oracle, the sanctuary housed regular athletic competitions (the so-called Pythian Games, analogous to the more famous Olympic Games). With its numerous temples and monuments, the site was also a popular tourist destination. All these activities together served to establish a busy hub, where information, news, and gossip of all kinds would have circulated freely.

So perhaps the key to the Pythia’s success was simply to listen closely? There is good evidence to suggest that the fantastic tales of prediction and fulfilment are a matter of the (later) historiographic tradition and that it was mostly quite straightforward questions of everyday life that were put to the Pythia for comment, along the lines suggested by the ancient author Plutarch, who was also a priest at Delphi: Will I win? Shall I marry? Is it a good idea to sail the sea? Shall I take up farming? Shall I go abroad?

If this was indeed the case, it would, more often than not, have been possible to glean the information necessary to answer any particular enquiry from the chatter of those queuing to consult the oracle, to watch or participate in the games, or to take in the monuments. The Pythia may have trailblazed the knowledge economy millennia before the arrival of “big data” and the invention of the internet.

This article was originally published in The Conversation.

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Delphic Oracle and priestess Pythia

The Oracle of Delphi was a Greek center of shrine and predictions in Phocis (Central Greece) under the Mount Parnassus. For nearly a thousand years, people came to Delphi to seek advice from the priestess, either in their own name, or on behalf of a community that sent them to Oracle. The first priest in Oracle in Delphi was women commonly known as Sybil or Sybilla. She sang her predictions, sitting on a rock and breathing evaporation from the ground. She was usually gave confusing predictions.

The name Delphi (gr. Delphoi as center) indicates the worship goddess of the earth Gaia or Gaea. Archaeological research at the end of the 19th century has revealed a vast complex of Apollo sanctuaries hanging on the ramparts: the theater, the treasury, the council, the halls, etc. Above the shrine there was a gymnasium (space for the wrestlers), a temple and a shrine of Athena goddess. The ancient Greek felt itself placed between two opposing deities: Apollo and Dionysus. According to Greek mythology Apollo and Dionysos were brothers and sons of Zeus. Apollos mother was Leto and Dionysos mother was Semele.

Apollo, the light-hearted truth-giver, god of purity, prophecy, the arts and the string-playing and Helios-Apollo, the Lord of the Sun was opposing to Dionysus (also called Bacchus, which was name later adopted by the Romans) the god of the vine and fertility, the ecstasy and the hymn anthemic. Apollo took revenge on Python who was sent by jealous Hera (wife of Zeus) in order to attack Apollos mother Leto. Mythology represent a Python as serpent (or dragon) who lived in Delphi, spilled blood transmitted his clairvoyant abilities to the place. Apollo found a Python in a cove under Mount Parnassus in Delphi, killed him with his arrows and later his body buried in the ground. At the venue of the victory Apollo founded a famous sanctuary. In cove where Apollo killed Python was the source of the steam from the ground that helped the priestess (who were known as Pythia) to fall into the trance. Since the beginning of the 6th century BC Delphi were also the venue for the Pythian Games who held every four years. Oracle of Delphi was also the headquarters of the religious-political alliance of some Greek tribes like Delphic Amphictyony.

Location of the Delphic Oracle

What is needed, when seeking advice from the otherworld, is absolute sincerity. This law is subject to the questioner as well as the medium and the Apollo priests. Only with a pure body participants were allowed to enter the district of the god Apollo. But the washing alone was not enough, even the soul has to undergo a cleansing. Therefore, the questioner, before he was allowed to enter the holy consecration district, subjected to examinations. The Pythia, too, was bound by strict rules and absolute chastity. It was known in ancient Greek society that was danger and threatens when curiosity, sensationalism or lust for power was involved in question for Pythia. Danger for both the seeker as well as for the Pythia and its interpreter. Again, enlightenment in the spirit requires purification of the soul beforehand. Otherwise, it was believed that gods will be silent with no answer.

Before the oracle spoke, it took an omen: a priest sprinkled a young goat with ice-cold water. If the animal did not respond, the oracle would fail for that day, and those seeking advice would have to return a month later. If the animal then reacted, it was slaughtered as a sacrificial animal and burned on the altar. The prophecies could begin afterwards. The Pythia, accompanied by two priests, went to the sacred nymph Castalia, where she bathed naked. From another source, she drank some sips of holy water. Now the Pythia went to two priests in the Apollo sanctuary. There she was led in front of the altar of the Hestia (virgin goodness of the hearth), where the intoxicating fumes rose from a crack in the earth. In this trance, she made her predictions. The end of the Delphic oracle came to an end with the Roman emperor Theodosius I in 391 AD. It is known that accurate and precise her predictions was related to Socrates’ fame, years before it became known, then the failure of the Persian invasion of Greece, and the prophecy of Alexander the conquering of the famous world. But the most famous Pythias prediction that can be interpreted in two different ways was: Ibis redibis, nunquam peribis in bello (you will go, you will return, never in war will you perish) or Ibis, redibis nunquam, per bella peribis (you will go, you will never return, in (the) war you will perish”).


The Pantheon

The omphalos stone at Delphi, where the center of the world was believed to be. [PHOTO: ancient-origins.net]

According to Greek mythology, it was from this spot at Delphi that Zeus released two eagles – one to the east, and one to the west. They circled the world and met back at Delphi, and so Delphi was named the center of the world.


Introdução

In a time and place that offered few career opportunities for women, the job of the priestess of Apollo at Delphi stands out. Her position was at the centre of one of the most powerful religious institutions of the ancient world. The competing Greek city states had few overarching authorities (political or otherwise), so the significance of her voice should not be underestimated.

Indeed, there is some evidence to suggest that the Pythia was at the core what we today call a “knowledge economy”. Her role may well have involved the gathering, re-packaging, and distribution of information, with the ultimate intent of providing sound advice on the trivial and not-so-trivial questions of life in the ancient world.

Jacek Malczewski Pytia, 1917. Wikimedia Commons

The “Pythia” is the official job title. We know of several women by name who, during the long history of this institution (from ca. 800 BCE to AD 390/91), held that role, including Phemonoe and Aristonike. Indeed, at some stage Delphi became so busy that three Pythias were appointed to serve in the role simultaneously.

The oracle was consulted by the movers and shakers of the ancient world on a diverse range of problems. For the Pythia, this meant the opportunity to comment on a variety of issues of public and individual concern: cult matters, warfare, the relationships between existing city-states, and the foundation of new ones.

Numerous personal questions were also put to the oracle on matters of lovesickness, career advice, child birth, and how to get offspring. So, by all standards, this job was demanding yet also diverse and rewarding — a position powerful enough to change the course of history.

Yet right from the beginning, efforts to deprive the priestess of her power prevailed, particularly in older classical scholarship. Surely a woman, especially one in such a paternalistic society as ancient Greece, could not hold that powerful a position?

Some scholars suggested that the Pythia actually babbled unintelligible gibberish and that her words were later put into beautiful, deep, and meaningful hexameter verse — by male priests.

Yet in our ancient sources there is absolutely nothing to suggest that it was anyone other than the Pythia herself who came up with the responses. To the contrary: she is regularly named as the one and only source of the prophecies delivered at Delphi. There is no word of male priests, beyond those in purely administrative and assisting roles.


Apollo and Pythia at the Oracle of Delphi

“… It was here that the Olympian gods spoke to mortal men through the use of a priesthood, which interpreted the trance-induced utterances of the Pythoness or Pythia. She was a middle-aged woman who sat on a copper-and-gold tripod, or, much earlier, on the “rock of the sibyl” (medium), and crouched over a fire while inhaling the smoke of burning laurel leaves, barley, marijuana, and oil, until a sufficient intoxication for her prophecies had been produced.”

FROM ANCIENT EGYPT TO GREECE: TIS THINE OWN APOLLO REIGNS

According to the Greeks, the greatest outcome of the love affair between Zeus and Leto was the birth of the most beloved of the oracle gods—Apollo. More than any other god in ancient history, Apollo represented the passion for prophetic inquiry among the nations. Though mostly associated with classical Greece, scholars agree that Apollo existed before the Olympian pantheon and some even claim that this entity was first known as Apollo by the Hyperboreans—an ancient and legendary people to the north. Herodotus came to this conclusion and recorded how the Hyperboreans continued in worship of Apollo even after his induction into the Greek pantheon, making an annual pilgrimage to the land of Delos where they participtated in the famous Greek festivals of Apollo. Lycia—a small country in southwest Turkey—also had an early connection with Apollo, where he was known as Lykeios, which some have joined to the Greek Lykos or ‘wolf’, thus making one of his ancient titles, “the wolf slayer.”

Apollo, with his twin sister Artemis, was said by the Greeks to have been born in the land of Delos—the children of Zeus (Jupiter) and of the Titaness Leto. While an important oracle existed there and played a role in the festivals of the god, it was the famous oracle at Delphi that became the celebrated mouthpiece of the Olympian. Located on the mainland of Greece, the omphalos of Delphi (the stone which the Greeks believed marked the center of the earth) can still be found among the ruins of Apollo’s Delphic temple. So important was Apollo’s oracle at Delphi that wherever Hellenism existed, its citizens and kings, including some from as far away as Spain, ordered their lives, colonies, and wars, by its sacred communications.

It was here that the Olympian gods spoke to mortal men through the use of a priesthood, which interpreted the trance-induced utterances of the Pythoness or Pythia. She was a middle-aged woman who sat on a copper-and-gold tripod, or, much earlier, on the “rock of the sibyl” (medium), and crouched over a fire while inhaling the smoke of burning laurel leaves, barley, marijuana, and oil, until a sufficient intoxication for her prophecies had been produced.
While the use of the laurel leaves may have referred to the nymph Daphne (Greek for laurel), who escaped from Apollo’s sexual intentions by transforming herself into a laurel tree, the leaves also served the practical purpose of supplying the necessary amounts of hydrocyanic acid and complex alkaloids which, when combined with hemp, created powerful hallucinogenic visions. An alternative version of the Oracle myth claims that the Pythia sat over a fissure breathing in magic vapors that rose up from a deep crevice within the earth. The vapors “became magic” as they were mingled with the “smells” of the rotting carcass of the dragon Python, which had been slain and thrown down into the crevice by Apollo as a youth.

In either case, it was under the influence of such ‘forces’ that the Pythia prophesied in an unfamiliar voice thought to be that of Apollo himself. During the pythian trance the medium’s personality often changed, becoming melancholic, defiant, or even animal-like, exhibiting a psychosis that may have been the source of the werewolf myth, or lycanthropy, as the Pythia reacted to an encounter with Apollo/Lykeios—the wolf god. Delphic “women of python” prophesied in this way for nearly a thousand years and were considered to be a vital part of the pagan order and local economy of every Hellenistic community.

This adds to the mystery of adoption of the Pythians and Sibyls by certain quarters of Christianity as “vessels of truth.” These women, whose lives were dedicated to channeling from frenzied lips the messages of gods and goddesses, turn up especially in Catholic art, from altars to illustrated books and even upon the ceiling of the Sistine Chapel, where five Sibyls join the Old Testament prophets in places of sacred honor. The Cumaean Sibyl (also known as Amalthaea), whose prophecy about the return of the god Apollo is encoded in the Great Seal of the United States, was the oldest of the Sibyls and the seer of the Underworld who in the Aeneid gave Aeneas a tour of the infernal region.

Whether by trickery or occult power, the prophecies of the Sibyls were sometimes amazingly accurate. The Greek historian, Herodotus (considered the father of history), recorded an interesting example of this. Croesus, the king of Lydia, had expressed doubt regarding the accuracy of Apollo’s Oracle at Delphi. To test the oracle, Croesus sent messengers to inquire of the Pythian prophetess as to what he, the king, was doing on a certain day. The priestess surprised the king’s messengers by visualizing the question, and by formulating the answer, before they arrived. A portion of the historian’s account says:

…the moment that the Lydians (the messengers of Croesus) entered the sanctuary, and before they put their questions, the Pythoness thus answered them in hexameter verse: “…Lo! on my sense there striketh the smell of a shell-covered tortoise, Boiling now on a fire, with the flesh of a lamb, in a cauldron. Brass is the vessel below, and brass the cover above it.” These words the Lydians wrote down at the mouth of the Pythoness as she prophesied, and then set off on their return to Sardis….[when] Croesus undid the rolls….[he] instantly made an act of adoration… declaring that the Delphic was the only really oracular shrine…. For on the departure of his messengers he had set himself to think what was most impossible for any one to conceive of his doing, and then, waiting till the day agreed on came, he acted as he had determined. He took a tortoise and a lamb, and cutting them in pieces with his own hands, boiled them together in a brazen cauldron, covered over with a lid which was also of brass (Herodotus, book 1: 47).
Another interesting example of spiritual insight by an Apollonian Sibyl is found in the New Testament Book of Acts. Here the demonic resource that energized the Sibyls is revealed.

And it came to pass, as we went to prayer, a certain damsel possessed with a spirit of divination [of python, a seeress of Delphi] met us, which brought her masters much gain by soothsaying: The same followed Paul and us, and cried, saying, These men are the servants of the most high God, which shew unto us the way of salvation. And this did she many days. But Paul, being grieved, turned and said to the spirit, I command thee in the name of Jesus Christ to come out of her. And he came out the same hour. And when her masters saw that the hope of their gains was gone, they caught Paul and Silas… And brought them to the magistrates, saying, These men, being Jews, do exceedingly trouble our city. (Acts 16:16-20)

The story in Acts is interesting because it illustrates the level of culture and economy that had been built around the oracle worship of Apollo. It cost the average Athenian more than two days’ wages for an oracular inquiry, and the average cost to a lawmaker or military official seeking important State information was charged at ten times that rate. This is why, in some ways, the action of the woman in the book of Acts is difficult to understand. She undoubtedly grasped the damage Paul’s preaching could do to her industry. Furthermore, the Pythia of Delphi had a historically unfriendly relationship with the Jews and was considered a pawn of demonic power. Quoting again from my first book Spiritual Warfare—The Invisible Invasion, we read:
Delphi with its surrounding area, in which the famous oracle ordained and approved the worship of Asclepius, was earlier known by the name Pytho, a chief city of Phocis. In Greek mythology, Python—the namesake of the city of Pytho—was the great serpent who dwelt in the mountains of Parnassus… In Acts 16:16, the demonic woman who troubled Paul was possessed with a spirit of divination. In Greek this means a spirit of python (a seeress of Delphi, a pythoness)…[and] reflects…the accepted Jewish belief…that the worship of Asclepius [Apollo’s son] and other such idolatries were, as Paul would later articulate in 1 Corinthians 10:20, the worship of demons. [1]


It could be said that the Pythia of Acts 16 simply prophesied the inevitable. That is, the spirit that possessed her knew the time of Apollo’s reign was over for the moment, and that the spread of Christianity would lead to the demise of the Delphic oracle. This is possible as demons are sometimes aware of changing dispensations (compare the pleas of the demons in Matthew 8:29, “…What have we to do with thee, Jesus, thou Son of God? art thou come hither to torment us before the time?”). The last recorded utterance of the oracle at Delphi seems to indicate the spirit of the Olympians understood this. From Man, Myth & Magic, we read:

Apollo….delivered his last oracle in the year 362 AD, to the physician of the Emperor Julian, the Byzantine ruler who tried to restore paganism after Christianity had become the official religion of the Byzantine Empire. ‘Tell the King,’ said the oracle, ‘that the curiously built temple has fallen to the ground, that bright Apollo no longer has a roof over his head, or prophetic laurel, or babbling spring. Yes, even the murmuring water has dried up.’ [2]

As the oracle at Delphi slowly diminished, the entity Apollo secured his final and most durable ancient characterization through the influence of his favorite son—Asclepius. Beginning at Thessaly and spreading throughout the whole of Asia Minor, the cult of Asclepius—the Greek god of healing and anti-christ archetype—became the chief competitor of early Christianity. Asclepius was even believed by many pagan converts of Christianity to be a living presence who possessed the power of healing. Major shrines were erected to Asclepius at Epidaurus and at Pergamum, and for a long time he enjoyed a strong cult following in Rome where he was known as Aesculapius. Usually depicted in Greek and Roman art carrying a snake wound around a pole, Asclepius was often accompanied by Telesphoros, the Greek god of convalescence. He was credited with healing a variety of incurable diseases, including raising a man from the dead, a miracle which later caused Hades to complain to Zeus who responded by killing Asclepius with a thunderbolt. When Apollo argued that his son had done nothing worthy of death, Zeus repented and restored Asclepius to life immortalizing him as the god of medicine.

© 2009 Thomas Horn – All Rights Reserved

The windings of these serpents formed the base, and the three heads sustained the three feet of the tripod. It is impossible to secure satisfactory information concerning the shape and size of the celebrated Delphian tripod. Theories concerning it are based (in most part) upon small ornamental tripods discovered in various temples.

From Montfaucon’s Antiquities.

According to Beaumont, this is the most authentic form of the Delphian tripod extant but as the tripod must have changed considerably during the life of the oracle, hasty conclusions are unwise. In his description of the tripod, Beaumont divides it into four Parts: (1) a frame with three (2), a reverberating basin or bowl set in the frame (e) a flat plate or table upon which the Pythia sat and (4) a cone-shaped cover over the table, which completely concealed the priestess and from beneath which her voice sounded forth in weird and hollow tones, Attempts have been made to relate the Delphian tripod with the Jewish Ark of the Covenant.

The frame of three legs was likened to the Ark of the Covenant the flat plate or table to the Mercy Seat and the cone-shaped covering to the tent of the Tabernacle itself. This entire conception differs widely from that popularly accepted, but discloses a valuable analogy between Jewish and Greek symbolism.


Pythia: The Oracle of Delphi

The Oracle of Apollo in Delphi is perhaps one of the most fascinating places of prophetic tradition in the Near East. The stories entailed to this place are of those stuff worthy of legends linked with the greatest heroes of Ancient Greece like Achilles, Hector, Odysseys and so on. It is said that even Agamemnon itself before starting its march on Troy took the blessings of this holy place and waged the devastating war on the city state [of Troy] and its allies.

The oracular temple of Delphi is described by Plutarch as “the most ancient in time and the most famous in repute” in the Greek World (Plutarch, Maralia, 5.414A). The fame and widespread renounces of this temple is also recognized by latter Historians such as Joseph Fontenrose and others which although a bit more modestly observes that “From the sixth century B.C., it was the most popular of Greek Oracles, attracting Hellenes from all the corners of the Mediterranean”. However, he further continues “Such was its prestige that most Hellenes after 500 B.C. placed its foundations in the earliest days of the world before Apollo took possession, they said, Ge (Earth) and her daughter Themis had spoken oracles at Pytho.” The Oracle of Delphi therefore its considered the longest enduring and best known centralized oracular shrine in the ancient Mediterranean and Ancient Middle Eastern world.

In the Beginning all that was, was anger that originated at the depth ness of the Earth. Later, Apollo found and killed the serpent luring in the earth, Python leaving him to putrify. The tales suggest that this was the origin of the name Delphi, Pytho (from the root pyth, meaning to putrify). In this soil, the power of prophecy, light and harmony flourished. For centuries it has puzzled many researchers an aspect of the myth, how come from a dark place something majestic and prophetic can appear? Perhaps the meaning of the myth is that hidden, dark powers are the leaven of light, at least this is the interpretation given by French enlightenment thinkers.

The work to understand Delphi has been by far among the most fascinating and intrinsic stories that deserves a greater attention for the complex roles and importance in the Ancient Mediterranean world. One can easily say that by better understanding the functioning of the Oracles of Delphi, one will more easily understand the complex reality of the ancient world. The fascinating nature of this sanctuary in the Parnassian mountains of Greece, takes an extraordinary place in ancient history, for its echoes and significance, continues to this very day.


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