O fim do Raj britânico na Índia criou uma perda econômica para a Grã-Bretanha?

O fim do Raj britânico na Índia criou uma perda econômica para a Grã-Bretanha?

Eu sei que a crise econômica da Guerra Mundial e a vitória do Partido Trabalhista tiveram algum papel na decisão da Grã-Bretanha de deixar a Índia. A GB teve alguma implicação econômica séria por causa disso? Havia muitos britânicos empregados em vários setores na Índia. A desistência causou desemprego em grande escala e desaceleração da economia britânica? Como foi a reação do público em geral a isso?


Para começar, a seguinte passagem de Grã-Bretanha, Comunidade e Fim do Império pelo Dr. John Darwin discute o "golpe cambaleante“A Grã-Bretanha sentiu depois de conceder a independência à Índia.


Reparando a Grã-Bretanha

A enorme sensação de alívio por uma saída mais ou menos digna e muita retórica banal disfarçaram o fato de que o fim do Raj foi um golpe terrível para o poder mundial britânico. A Grã-Bretanha havia perdido a colônia que fornecia grande parte de seu poderio militar a leste de Suez, além de pagar "aluguel" pelo "aluguel" de grande parte do próprio exército britânico. O fardo da defesa do império foi transferido para uma Grã-Bretanha que estava mais fraca e mais pobre do que antes de 1939.

A Grã-Bretanha foi ofuscada por duas novas superpotências, os Estados Unidos e a União Soviética.

Grã-Bretanha, a Comunidade e o Fim do Império Por Dr. John Darwin (Última atualização em 03/03/2011)

Dito isso, após revisar o Taxas de desemprego para a Grã-Bretanha (Reino Unido) nos anos que se seguiram à independência da Índia (começando em 1947), não parece que as taxas mudaram em comparação com o início dos anos 1940.

NOTA: Os próximos 3 links o conectarão a um PDF. Você precisará rolar ou pesquisar o número da página específica para obter informações de origem.

Taxas médias de desemprego, nove países, seis períodos principais, 1904-1950 QUADRO 2 pág. 458.

Na verdade o taxa de desemprego caiu de 2,5 (1946) a 2,0 em 1947.

TABELA 1 DE COMPARAÇÃO INTERNACIONAL DE TAXAS pág. 456

Conforme observado na página 462, o taxas de emprego em tempo de guerra quase 100%. Não observado, mas possivelmente assumido, as taxas de emprego pós-guerra permanecem altas devido à perda de vidas durante o tempo de guerra, bem como a disponibilidade de empregos na recuperação de desastres (o que certamente ficou evidente na Grã-Bretanha do pós-guerra após a Segunda Guerra Mundial).


Parece que o reação pública a direção do Partido Trabalhista de fornecer um estado de bem-estar não encontrou grande oposição. Na verdade, os eleitores queriam o fim da austeridade do tempo de guerra

o Partido Trabalhista, após vencer as eleições de 1945 iniciou o processo de desmantelamento do Império Britânico ao conceder a independência à Índia e ao Paquistão em 1947, seguido pela Birmânia (Mianmar) e Ceilão (Sri Lanka) no ano seguinte.

Esses movimentos, juntamente com outros, são paralelos ao Movimento Fabiano. A Fabian Society lançou muitas das bases do Partido Trabalhista e subsequentemente afetou as políticas dos estados emergentes da descolonização do Império Britânico, especialmente a Índia.


Concluindo, eu diria que a Grã-Bretanha como um todo sofreu parcialmente em termos de potência mundial, ao conceder independência à Índia. No entanto, sem a estabilidade interna necessária para impor o domínio colonial ou imperial sobre a Índia, (assim como outros países / estados) a Índia não teria fornecido os benefícios que a Grã-Bretanha já recebera. Em relação ao retorno dos nativos britânicos da Índia, não vejo evidências que sugiram que as taxas de desemprego durante esse período de tempo aumentaram. Além disso, como observado anteriormente, as idéias do movimento fabiano, que foram perseguidas pelo recém-eleito Partido Trabalhista, não parecem ter encontrado oposição suficiente para sugerir que houve uma reação pública negativa ao desmantelamento do Império Britânico ou aos que voltaram do dito Império.

NOTA:

Eu baseei o crescimento ou diminuição financeira nas taxas de desemprego ao longo dos anos anteriores e posteriores à independência da Índia. Os dados mostram que ao longo desses anos não houve diferença na taxa de emprego. Isso sugere que o fardo financeiro dos britânicos voltando para casa após a independência da Índia não teve um impacto negativo na Grã-Bretanha.


Citação TED ...

"Eu esperava mostrar que no retorno de Raj não havia diferença na taxa de emprego e que, por sua vez, sugeriria que os encargos financeiros dos britânicos recém-chegados em casa não teriam um impacto negativo na Grã-Bretanha." - E1Suave 17 de maio de 12 às 13:35

… Na Independência da Índia em 1947, muitos civis britânicos na Índia migraram para a Austrália, Canadá, Quênia, Tanganica e postos avançados britânicos como Kuwait, Bahrein etc. no Golfo Pérsico. Para começar, os "britânicos brancos" que governavam a Índia sempre foram demograficamente insignificantes.


A Grã-Bretanha concordou em pagar pelas tropas indianas se usadas fora da Índia após a Primeira Guerra Mundial. Isso significa que terminou a segunda guerra com uma enorme dívida para com a Índia. A Grã-Bretanha queria que a Índia permanecesse dentro da zona da libra esterlina - ou seja, a Índia usaria a libra como sua moeda de reserva - e também honrasse todas as pensões e outros pagamentos aos britânicos. Além disso, a British queria salvaguardar seus investimentos na Índia. Os indianos concordaram prontamente e foram além - por causa da suspeita da América - "comprando britânicos", mesmo que o produto americano fosse superior. Assim, a Grã-Bretanha não perdeu nada financeiramente - pelo contrário, ganhou. No entanto, como os indianos perseguiram políticas econômicas estúpidas do tipo popular com a esquerda "fabiana" britânica, a longo prazo, a Índia perdeu ainda mais importância. A minúscula Hong Kong - que seguia políticas sensatas - tornou-se muito mais importante. A Grã-Bretanha tinha empregos "superlotados" após a guerra. Ganhou com a repatriação de gerentes e funcionários públicos britânicos. Curiosamente, alguns funcionários britânicos que retornaram usaram seu conhecimento de línguas indianas, como o punjabi, para trazer trabalhadores indianos para as fábricas em expansão no Reino Unido. No final das contas, o uso real da Índia para a Grã-Bretanha acabou sendo exportador de mão de obra - tanto qualificada (médicos) quanto não qualificada!

A Grã-Bretanha estava "tendo lucro" com a Índia antes de 1919, e "empatando" depois disso, mas a estagnação econômica da Índia significava que esse lucro estava diminuindo em importância desde a década de 1840.


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Gandhi e o fim do domínio colonial na Índia - Referat

Desde o século 15, os colonos europeus começaram a visitar o litoral da Índia.
Os portugueses foram os primeiros a estabelecer o seu domínio na costa oeste da Índia no século XVI. Mas seu domínio permaneceu na zona costeira, porque eles não puderam se mover mais para o interior do país.
A presença britânica na Índia remonta ao início do século XVII.

Em 31 de dezembro de 1600, a Rainha Elizabeth I. fundou a British East India Company, uma empresa privada composta por comerciantes, com a permissão e a missão de viajar para a Índia Oriental a fim de administrar o país e supervisionar o comércio comercial. Por meio dessa intervenção interna, o império mogol, que até então era a dinastia muçulmana na Índia, começou a se desintegrar.
Entre 1601 e 1691, a Índia desenvolveu-se lentamente em um enorme mercado para produtos industriais britânicos. Isso significa que o país caiu
cada vez mais nas mãos da Grã-Bretanha e da Companhia das Índias Orientais, que finalmente conseguiu se tornar o principal governante do continente indiano no século 17, com Calcutá como sua residência administrativa.
Mas o novo poder explorou os recursos do país e usou métodos diferentes para criar desunião entre o povo indiano, causando muitos surtos violentos entre muçulmanos e hindus como consequência. O resultado dessa política de divisão ainda pode ser visto nos dias de hoje.
O domínio indiano, ou Raj Britânico, como é frequentemente chamado, foi a joia mais brilhante do Império Britânico que também incluiu Canadá, Austrália, grande parte da África e muitos outros territórios menores.
A crença britânica em trazer a civilização para a Índia estabelecendo um sistema confiável de justiça e princípios ocidentais, causou a proibição de muitas práticas sociais e religiosas indianas.
Além disso, os britânicos enviaram tropas à Índia para proteger e expandir seus negócios comerciais.
Como resultado, mais e mais territórios ficaram sob o domínio britânico nas décadas de 1840 e 1850.
Esse tipo de expansionismo britânico demonstrou força e poder para a comunidade indiana.

O fim final do Império Mughal chegou em 1857, o ano da Rebelião Sepoy, quando os britânicos exilaram Bahadur Shah II, o último imperador Mugal, para a Birmânia. Ao mesmo tempo, eles aboliram a Companhia Britânica das Índias Orientais e transferiram o controle do subcontinente indiano diretamente para a Coroa Britânica. A Índia se tornou uma das colônias da coroa da Grã-Bretanha.

Em 10 de maio de 1857, soldados indianos do Exército Indiano Britânico se rebelaram em Meerut, um distrito próximo a Delhi. O motim se espalhou por todo o país, e logo grande parte do norte e centro da Índia estava envolvida em uma revolta de um ano contra os britânicos.
Embora os britânicos tenham conseguido derrotar os rebeldes, a primeira grande guerra de independência da Índia mudou as atitudes britânicas em relação aos indianos, de uma abertura relativa ao isolamento e à xenofobia. Uma precaução foi o aumento do exército britânico para suprimir novas revoltas.
Mas o motim havia produzido um senso de unidade entre os hindus e os muçulmanos da Índia que precisava ser provado no futuro.
No final dos anos 1800, a Índia estabeleceu seu próprio Congresso Nacional. Isso levou um grande número de índios instruídos, especialmente advogados, a ingressar no serviço público.
Em 1912, a capital do país foi transferida de Calcutá para Delhi, onde um novo conjunto de edifícios oficiais foi projetado para refletir o brilho imperial, que levou à criação de Nova Delhi.
Finalmente, em agosto de 1917, o governo britânico anunciou formalmente uma política de "associação crescente de indianos em todos os ramos da administração e o desenvolvimento gradual de instituições autônomas com vistas à realização progressiva de um governo responsável na Índia como parte essencial de o imperio Britânico". Essa política foi um passo importante para que a Índia se tornasse lentamente um país autônomo.
Na virada do século 18, o movimento pela liberdade se espalhou por todo o país e inspirou as mentes de milhares de indianos que buscavam se libertar e a seu país da soberania britânica. Líderes da liberdade como Bal Gangadhar Tilak e Aurobindo Ghose tentaram mobilizar as massas indianas para se tornarem uma força invencível contra os britânicos. Mas apenas um homem na história da Índia foi capaz de mudar toda uma nação e alcançar a independência por meio de métodos não violentos. Seu nome era Mahatma Gandhi.


Mahatma Gandhi, "Um pequeno corpo de espíritos determinados movidos por uma fé inextinguível em sua missão de alterar o curso da história".


Os primeiros anos de Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi, popularmente chamado de Mahatma, nasceu em 2 de outubro de 1869 em Porbandar, cidade próxima a Bombaim, na Índia. Sua família pertencia à Vaishya, uma classe de comerciantes do sistema de castas indiano. Seu pai, Karamchand Gandhi, foi o primeiro-ministro da província de Porbandar. A família de Gandhi seguia regras estritas do hinduísmo, que incluíam a prática da não violência, jejum espiritual, vegetarianismo e tolerância para com outras religiões. O jovem Mahatma se casou com 13 anos de idade. Sua noiva, Kasturba, tinha a mesma idade e foi escolhida por seus pais.
Em 1887 ele começou seus estudos na Universidade de Bombaim, mas um ano depois ele foi para o exterior para estudar Direito na University College de Londres. A mudança das culturas orientais para as ocidentais dificultou sua assimilação. Além disso, ele era frequentemente desprezado por outros estudantes por causa de sua origem indiana. Portanto, ele se dedicou ao estudo da filosofia. Escritores famosos como Henry David Thoreau, John Ruskin ou Leo Tolstoy o inspiraram e caracterizaram suas ações futuras.
Após seu retorno à Índia em 1891, Gandhi tentou estabelecer um escritório de advocacia em Bombaim, mas como era tímido e desajeitado, teve pouco sucesso.
Dois anos depois, ele foi para a África do Sul, depois que uma empresa indiana o contratou como consultor jurídico em seu escritório em Durban. Ele foi o primeiro advogado "de cor", admitido na Suprema Corte. Na época, a África do Sul estava sob controle britânico e a discriminação racial era praticada livremente nas ruas. Gandhi viu-se tratado como membro de uma raça inferior.
Um dia, Gandhi foi expulso à força de um trem depois de se recusar a oferecer seu assento a um branco. Esta ocorrência finalmente abriu seus olhos e ele decidiu lutar pelos direitos das minorias e principalmente da classe trabalhadora indiana. Mas ele decidiu nunca usar a violência em suas lutas. E essa intenção foi um dos motivos pelos quais Gandhi se tornou tão popular.
Gandhi ficou na África do Sul por 21 anos. Nessa época, iniciou sua revolução pacífica e se engajou na luta contra a discriminação racial e a humilhação dos não-brancos.
Gandhi preferia ir para a cadeia ou mesmo morrer, do que obedecer a qualquer lei que fosse contra os direitos humanos.
Com seus escritos e sua vida devota, ele conquistou uma massa de seguidores indianos que apoiaram sua campanha de desobediência. Gandhi foi preso duas vezes por causa de sua política de causar insurreições, mas isso não o impediu.
Um de seus muitos feitos foi a fundação do Congresso Indígena de Natal em maio de 1894, cujo objetivo era unir os diversos imigrantes religiosos e culturais do subcontinente indiano em uma única organização unificada.
Mas ainda assim ele permaneceu leal aos britânicos. Cinco anos após a fundação do Congresso, ele formou o Corpo de Ambulâncias Indiano para os soldados britânicos que lutaram na Guerra dos Bôeres na África do Sul de 1899 a 1902 e comandaram uma unidade da Cruz Vermelha. Por essa prática, ele até recebeu uma condecoração das autoridades britânicas.

Os bôeres eram um pequeno grupo de resistência na África do Sul que lutou contra o domínio colonial britânico.

Em 1910, ele construiu a Fazenda Tolstoi na África do Sul, uma colônia cooperativa de índios, e depois editou um jornal chamado 'Opinião Indiana'.
Em sua política, Gandhi combinou os termos resistência passiva e desobediência civil e criou um novo termo, "Satyagraha", que significa insistência e adesão à verdade de forma não violenta.


O Princípio da "Satyagraha" de Gandhi

Satyagraha era um estilo de vida, era uma técnica em evolução para trazer mudanças na vida das pessoas sem violência. Gandhi acreditava que a não violência ou "ahimsa" era a busca essencial pela verdade, que também envolvia lutar contra a injustiça. Mas esta luta exigia simpatia pelos outros seres
e a demanda pela não violência. As pessoas só podiam enfrentar a brutalidade quando tinham autocontrole e coragem.
Foi muito importante para Gandhi sentir primeiro pelos oprimidos e depois lutar por justiça. Com essa ideia, ele fez de "Satyagraha" uma espécie de força para a verdade e a justiça. Gandhi proclamou que seus ensinamentos podiam ser praticados por qualquer pessoa, não importando sua casta, religião, sexo ou idade. Assim, a doutrina de Gandhi teve grande sucesso, porque também parecia muito fácil para seus seguidores se tornarem um "Satyagrahi". Uma única pessoa pode jejuar para protestar, um grupo pode entrar em greve ou as mulheres podem boicotar lojas que vendem produtos de outros países.

Gandhi escreveu em um de seus escritos: "Sou um humilde buscador da verdade. Estou impaciente para me realizar, para atingir" moksha "nesta mesma existência. Meu serviço nacional faz parte do meu treinamento para libertar minha alma da escravidão da carne . Assim considerado, meu serviço pode ser considerado puramente egoísta. Não tenho nenhum desejo pelo reino perecível da terra. Estou lutando pelo Reino dos Céus, que é "moksha". [.] Para mim, o caminho para a salvação passa por

labuta incessante a serviço do meu país e da humanidade. [. ] Se eu tiver que renascer, eu deveria nascer como um 'Intocável' para que eu possa
compartilhar suas tristezas, sofrimentos e afrontas dirigidas a eles, a fim de que eu possa me esforçar para libertar a mim mesmo e a eles dessa condição miserável. "

Em 1914, devido às demandas de Gandhi, o governo da União da África do Sul tomou decisões importantes sobre o reconhecimento dos casamentos indianos e a abolição do poll tax para os indianos. Após esse grande sucesso, Gandhi decidiu voltar para seu país natal, a Índia, onde continuou a praticar e ensinar sua doutrina aos seguidores indianos.


Gandi e governo britânico na Índia

- Como Gandhi libertou a Índia dos britânicos -


Mahatma Gandhi conquistou seu engajamento político por meio da organização da comunidade indiana contra o sistema vicioso de discriminação na África do Sul. Durante sua luta, ele adotou um estilo de vida tradicional indiano austero, que lhe rendeu grande popularidade. Quando ele chegou à Índia, ele começou a revitalizar o movimento pela liberdade que se formou nas ruas. Seu objetivo era reunir todas as classes e seitas religiosas, especialmente hindus e muçulmanos.
Durante a Primeira Guerra Mundial, Gandhi desempenhou um papel ativo na organização de campanhas e na defesa de sua política de "Satyagraha".
Após a guerra, o otimismo alegre do longo século 19 dominado pelos britânicos chegou ao fim.
Enquanto os indianos ganharam a vontade de buscar a independência, os britânicos perderam a vontade de manter seu império.

Em 1919, Gandhi foi eleito líder do recém-formado partido político Congresso Nacional Indiano e recebeu autoridade executiva completa. O partido usou a resistência parlamentar e não violenta e a não cooperação para alcançar a independência. Sob sua liderança, o Congresso iniciou uma série de movimentos de massa, por exemplo o Movimento de Não Cooperação de 1920, que durou dois anos, e o Movimento de Desobediência Civil em 1930. O Movimento de Não Cooperação de Gandhi não teve sucesso, porque a população indiana não não compreendeu totalmente a verdadeira mensagem de sua doutrina e isso levou à eclosão de uma série de revoltas armadas contra os britânicos. Quando Gandhi percebeu seu fracasso, ele imediatamente encerrou a campanha.

No entanto, devido à exploração das indústrias caseiras indianas pelos industriais britânicos, a situação econômica resultou em extrema pobreza no país e na destruição das indústrias domésticas indianas. Como contramedida, Gandhi organizou uma campanha de boicote contra a Grã-Bretanha, instando o povo indiano a evitar comprar produtos britânicos e fiar seu próprio algodão.
Até o próprio Gandhi começou a fiar suas próprias roupas com a ajuda de uma roda de fiar, que finalmente se tornou sua companheira permanente e um símbolo para o retorno à vida simples da aldeia e a renovação das indústrias indígenas nativas.
Por seu papel na organização do boicote e seu Movimento de Não Cooperação, Gandhi foi preso por cerca de dois anos. Após sua libertação, ele se retirou da política ativa por um tempo e se dedicou a propagar a unidade comunal. Mas ele também continuou a ensinar sua ideia de não violência, também chamada de "ahimsa".
Em 1930, Gandhi proclamou uma nova campanha de desobediência civil, conhecida como a famosa Marcha Dandi. Milhares de indianos o seguiram a pé em sua marcha de 320 quilômetros de Ahmedabad a Dandi, no Mar da Arábia, para fazer seu próprio sal evaporando a água do mar. Este foi um protesto e uma violação simbólica da lei britânica por membros da população indiana que foram obrigados a pagar um imposto sobre o sal. Cerca de 90.000 pessoas foram presas, entre elas Gandhi e seu amigo Jawaharlal Nehru, futuro primeiro-ministro da Índia, mas ambos foram libertados logo depois.
O evento da Marcha do Sal levou a Índia a uma série de ações civis contra os britânicos, porque todos se sentiram afetados pelo imposto sobre o sal.

Gandhi também era admirado por seu estilo de vida simples. Aonde quer que fosse, ele usava uma tanga e um xale feitos por ele mesmo. Seu único alimento consistia em vegetais, suco de frutas e leite de cabra. "Ele viveu uma vida espiritual e ascética de oração, jejum e meditação." Por meio de sua doutrina e seu modo de vida, ele deu às pessoas na Índia e em todo o mundo uma maneira de lutar por seus direitos. Logo ele se tornou o símbolo internacional de uma Índia livre e o líder do Movimento Nacionalista Indiano. Os índios o homenagearam como santo e lhe deram o nome de "Mahatma", que significa 'Grande Alma'.

A influência política e espiritual de Gandhi na Índia tornou-se tão grande que as autoridades britânicas não ousaram interferir com ele. Além disso, eles não sabiam como tratar um inimigo que não usava violência.
Um ano após a marcha, Gandhi foi a uma conferência em Londres para atuar como representante do Congresso Nacional Indiano, mas os britânicos não o ajudaram e ele foi novamente enviado para a prisão depois de retornar à Índia.

Durante sua prisão, Gandhi começou várias vezes a jejuar por longos períodos. Seus jejuns foram medidas eficazes contra os britânicos, porque se ele tivesse morrido, a revolução poderia muito bem ter estourado na Índia. Em 1932, logo após seu retorno da Grã-Bretanha, ele quase jejuou até a morte para alcançar um status melhor para os 'Intocáveis'. Gandhi era conhecido como um adversário do sistema de castas hindu. Por esta razão, ele viajou pela Índia para ensinar "ahimsa" e exigir a abolição deste sistema injusto e anti-social.

Quando a Segunda Guerra Mundial estourou, Gandhi e o Congresso decidiram apoiar a Grã-Bretanha com a condição de que os britânicos se retirassem completamente da Índia. Mas os britânicos se recusaram e ofereceram alguns compromissos que o outro lado se recusou a aceitar. Em agosto de 1942, Gandhi organizou o movimento 'Saia da Índia', onde emitiu novamente o apelo aos britânicos para deixar a Índia.
"Quero liberdade imediatamente, esta noite antes do amanhecer se for possível. [.] Devemos libertar a Índia ou morrer na tentativa, não viveremos para ver a perpetuação de nossa escravidão" foi sua declaração quando os soldados britânicos recorreram ao surtos brutais contra Satyagrahis não violentos.
A manutenção do domínio britânico na Índia e especialmente na Segunda Guerra Mundial significou custos enormes para a Grã-Bretanha. No final da guerra, várias reformas constitucionais foram aprovadas para conseguir a transferência de poder para o governo indiano.
Em 1944, a luta indiana pela liberdade estava em seus estágios finais. O governo britânico concordou com a exigência de independência com a condição de que os dois grupos nacionalistas em conflito, a Liga Muçulmana e o Partido do Congresso, resolvessem suas diferenças.
Mais tarde, principalmente depois que os indianos conquistaram a independência, essa medida levou à divisão da Índia e à separação de muçulmanos e hindus em dois países diferentes. Gandhi foi contra essa medida, mas na esperança de que os dois grupos hostis finalmente conseguissem a paz interna, ele concordou com a exigência muçulmana de separação.
A Índia finalmente conseguiu alcançar a independência em 15 de agosto de 1947. Jawaharlal Nehru, amigo de Gandhi, logo foi eleito seu primeiro primeiro-ministro. Pouco depois, o país foi dividido em Paquistão e Índia.
Mas por causa dessa ação, os motins continuaram. Gandhi ficou muito desapontado porque a liberdade indiana não resultou na unidade indiana, mas mesmo assim ele ajudou a reconstruir as áreas que foram marcadas pelos distúrbios e começou a jejuar pela paz naqueles lugares onde a luta pela religião ainda continuava. Dessa forma, ele acabou com os distúrbios em Calcutá em setembro de 1947 e causou uma trégua em Delhi em 18 de janeiro de 1948.
Doze dias depois, um fanático hindu, Naturam Godse, que culpou Gandhi pela divisão da Índia e pela traição aos hindus, atirou em Gandhi em uma reunião de oração em Delhi. Foi um fim trágico para um ativista da paz ter uma morte tão violenta.

O corpo de Gandhi foi queimado e suas cinzas
se espalharam no Ganges 50 anos depois de sua
morte durante uma cerimônia em homenagem a sua memória.

Depois que a nova constituição foi publicada em 26 de janeiro de 1950, a Índia se tornou uma república dentro da Comunidade.

Gandhi se tornou um modelo para muitas pessoas. Sua nova política de verdade e não violência inspirou muitos ativistas pela liberdade como Martin Luther King ou Nelson Mandela, que aprenderam com sua filosofia e a usaram para lutar por seus direitos e suas crenças.
Albert Einstein elogiou Gandhi como um dos homens mais inspiradores e influentes do século XX. "As gerações vindouras dificilmente acreditarão que alguém como este em carne e sangue andou sobre a terra", disse ele uma vez.
Gandhi era o homem para quem a verdade e a humanidade estavam acima de tudo. Apenas armado com ideais e coragem, ele conseguiu libertar cerca de quinhentos milhões de indianos da poderosa soberania da Grã-Bretanha sem levantar nenhuma arma. Com essa façanha, Gandhi alcançou o inacreditável. Ninguém jamais poderia ter acreditado que aquele homem franzino e de fala mansa fosse capaz de mudar o curso da história. O segredo de seu sucesso está em sua natureza incomparável que sempre permanecerá nos corações e nas mentes das pessoas.

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Claro, já se passaram muitos anos desde que a Grã-Bretanha agiu como um império, embora algumas antigas províncias ainda experimentem o “estremecimento colonial” ao som do inglês britânico da alta crosta. O poder imperial de Londres começou a ruir durante a Segunda Guerra Mundial depois que os exércitos japoneses marcharam até os portões da Índia e as costas da Austrália, quebrando a espinha do colonialismo ocidental antes que o Japão fosse derrotado em 1945. Uma onda nacionalista encerrou a era colonial, começando com a retirada de Índia e Paquistão em 1947.

Alguns diriam que o império chegou ao fim oficialmente em fevereiro daquele ano, quando - totalmente drenado pelas duas guerras mundiais - os britânicos telegrafaram a Washington que não tinham mais dinheiro ou tropas para defender a Grécia ou a Turquia enquanto a União Soviética ameaçava estender sua influência no início da Guerra Fria. "Os britânicos acabaram", disse Dean Acheson, que logo seria o secretário de Estado de Harry Truman, comentou quando leu o cabograma. Os Estados Unidos rapidamente substituíram o Reino Unido como a principal potência estabilizadora do Ocidente.

O declínio do poder britânico não veio sem luta. Em 1942, Winston Churchill foi citado dizendo: “Queremos nos manter. Não me tornei o primeiro ministro do rei para presidir a liquidação do Império Britânico. ” Mas seus sucessores estão se liquidando desde então. Ao longo de várias décadas, a Grã-Bretanha retirou-se do leste de Suez e de suas possessões na África. Hong Kong, a cidade-estado que se transformou na China em 1997, foi uma das últimas a partir. Houve uma exceção: em 1982, em um esforço desesperado para manter as minúsculas Ilhas Malvinas no Atlântico Sul, o Reino Unido travou uma breve guerra com a Argentina - que ganhou como uma espécie de prêmio de consolação imperial.

Hoje, mesmo esse papel britânico já reduzido nos assuntos mundiais está ameaçado pelo referendo que se aproxima na Escócia, independentemente de seu resultado. Michael Sexton, escrevendo no jornal australiano, disse que “o fato de o referendo estar sendo realizado sublinha o declínio da cultura e da confiança inglesas ao longo do último meio século”. Se a Escócia votar pela separação da Inglaterra, esse declínio se tornará ainda mais pronunciado. As Britain’s influence declines, its veto in the United Nations Security Council, for instance, might be open to question, as would that of France, which has also lost most of its empire. As they have before, nations bigger and stronger than Britain or France—Japan, India, Brazil, South Africa—will ask why the U.K. should continue to have veto authority alongside powerhouses like China, Russia and the United States? (The answer—nuclear weapons—can’t hold off rising powers indefinitely.)

The Scottish referendum is also having ripple effects on separatist struggles elsewhere, especially in Asia. It is under scrutiny in Taiwan, the self-governing island that is claimed by China but constantly flirting with independence. The government in Taipei has opened a representative office in Edinburgh, the Scottish capital. In China, the Uighur minority in the western province of Xinjiang has been struggling for autonomy or independence. To draw attention to that battle, the Uighur American Association recently declared that the “Scots aren’t the only ones considering independence.” In Japan, activists are seeking to drive the United States from its big military bases on Okinawa. “Scotland can be our potential model and we are paying attention to it,” Masaki Tomochi, an Okinawan scholar, recently told the Diplomat online magazine. The experience of the Scots is also being noted by separatists in Europe, where Basques seek to break out of Spain in North America, where French speakers in Quebec would like to secede from Canada and in the Middle East, where the Kurds have tried to carve out a homeland from Turkey, Iraq and Iran. An Australian scholar, Iain Stewart, has suggested that Australians who want their nation to break its last commonwealth ties with the U.K. and become a republic “should watch the Scots.”

As anyone who has seen the (admittedly fictional and historically inaccurate) movie Coração Valente knows, the Scottish yearning for independence goes back many centuries. Even when the British empire was at its most dominant, Scottish nationalists forged ahead, according to a timeline published by the Scotsman. The Scots National League was formed in London in 1921 and was influenced by moves toward independence in Ireland, next door Dublin threw off British rule in 1922. When the league became the Scottish National Party (SNP) in 1934, the first objective was home rule, then independence. After World War II, the Scots persuaded British conservatives in 1968 to support devolution, in which much control over domestic affairs would pass to the Scots. A referendum in 1979 saw 52 percent of the voters favor devolution, but that result was overturned by a technicality. Finally, in a 1997 referendum, 74 percent of the voters opted for devolution an elected Scottish national parliament opened the next year. The SNP drew up a manifesto in 2007 that called for the forthcoming referendum on independence.

If the Scots approve independence on Sept. 18, that will only be the beginning of a negotiated withdrawal from the U.K. that could take years to execute. Among the issues to be negotiated, according to the Economist, will be Scotland’s membership in the European Union (EU) and the North Atlantic Treaty Organization (NATO). The Scots must set up a diplomatic corps and open dozens of embassies and, with the English, divide Britain’s armed forces—including its nuclear submarines, based in Faslane. In finance, the Scots and English must agree on dividing Britain’s national debt. Scotland must decide on its currency as the English have said they will not permit Scotland to use the pound sterling. Dividing access to North Sea oil, a lucrative asset, will surely be contentious. Marking off the boundaries of fishing waters will be difficult.

Then there are issues like continuing to have an open border between England and Scotland, dividing the British Broadcasting Corporation (BBC), setting an international telephone dialing code for Scotland and adopting an internet domain. There is even the question of whether Balmoral Castle in the Scottish Highlands will still be available as the Royal Family’s vacation retreat. (The castle’s website suggests that it is being overrun by tourists at certain times of the year.)

Fortunately, one issue appears to have been settled and that is the fate of the Stone of Scone, the symbol of Scotland’s sovereignty. Historically, it was present when the kings of Scotland were crowned. But it was seized by English invaders in 1296 and placed under a chair on which English kings sat in Westminster Abbey. The stone was stolen by Scottish nationalists on Christmas 1950 but was recovered and returned to Westminster Abbey four months later. The British government sent it back to Scotland in 1996. Until then, to ask a Scot about the Stone of Scone was to open a torrent of four-letter Anglo-Saxon judgments about English ancestry and legitimacy.

o Encyclopedia Britannica says that Sir Walter Scott translated a telling passage about the symbol from an ancient Scottish prophecy:


The lies Brits tell themselves about how they left behind a better India

In May 2015, Shashi Tharoor, a former undersecretary general of the United Nations and a current member of India’s parliament, gave a stirring speech at a debate in the Oxford Union. He was speaking for the proposition that “Britain owes reparations to her former colonies.” The speech went viral, and Tharoor was perplexed.

“Though I had spoken well enough for my side to win the debate by a two-thirds majority, I knew I had made better speeches that had not acquired a tenth of the fan following,” Tharoor recalls in his latest book Inglorious Empire: What the British Did to India published in India in late 2016 and the rest of the world in early 2017. “I honestly did not think I had said anything terribly new.”

What he may not have realised then is that he had managed to provide not just very succinct and persuasive arguments against the empire but also quantify the scale of its ills. Following which, in a world where nearly two-thirds of Britons believe that the empire was “something to be proud of” and where many Indians seem to think that its overall effect on their country may have been positive, Tharoor felt he could not turn down the “moral urgency of explaining why colonialism was the horror it turned out to be.”

The speech, thus, evolved into Inglorious Empire, in which Tharoor dissects most of the arguments made by apologists for the empire with hard facts and deft writing. On India’s 70th Independence Day, we have selected four of those arguments to remind the world of the cruelty unleashed by British greed. For a detailed read, we highly recommend Tharoor’s book.

1️⃣ Without British rule, there wouldn’t have been a political union called India.

The East India Company was created in 1600 to cash in on trading with India, which at the time accounted for more than a quarter of all the trade in the world. It soon realised, however, that its ambitions would be better served with a permanent presence in the country, and from then on the trade took off. As the company’s men grew prosperous, they began dreaming of expanding their territory and found little opposition. In some 100 or so years, through a series of conquests and some clever politicking, the company created a rival empire on the subcontinent among the already warring ones (such as the Maratha, Mughal, and Awadh regimes). Today, the argument goes that, had it not been for the British, those rival factions would not have coalesced into a single entity.

This argument stands on two pillars. First, that the British created the idea of a political union called India. Second, that they provided Indians the tools and institutions needed to hold the union together and run it.

The first one falls when you consider history. Indian epics, such as the Ramayana, which culminates in prince Ram’s battle with the demon-king of Lanka, describe India as a single cultural entity. Even in reality, under emperor Ashoka, about 300 BCE, large parts of the subcontinent enjoyed cultural and administrative unity. When people of the region traveled to foreign lands, like those performing the Haj, the hosts considered the travelers, regardless of their religion, to be “Hindi”—Hind being the Persian/Arabic name for River Sindhu or Indus.

The second pillar collapses when you consider what the British did to India.

In their entire 200-year rule, they made up no more than 0.05% of the population. And, yet, for most of that period, no Indian was allowed to join the Indian Civil Service, in part because the British could not bear to take orders from a brown man. When they were finally admitted, more direct racism was in store. High scorers in the civil service examinations were accused of cheating, for how else could brown men do so well. The few who survived the cheating charge, then faced discrimination back home by being barred from the gentlemen’s clubs of the districts they governed.

In fact, Britain’s policy was not to unite but to divide and rule. Under the British, Tharoor shows that, the Hindu caste system became more rigid, and communal lines, particularly those between Hindus and Muslims, deepened. Nowhere was the application of that singular ethos clearer than when, on their way out, the colonialists partitioned the subcontinent into India and Pakistan.

2️⃣ The British gave India democracy, a free press, and the rule of law

“However strongly they denied to Indians, as they had to Americans before 1776, ‘the rights of Englishmen’—the British did instill sufficient dose of the ethos of democracy into their former colonies that it outlived their tutelage,” Tharoor writes. “But the actual history of British rule does not suggest this was either policy or practice.”

A democracy cannot function without a free press and just law. Neither truly existed under the Raj.

The British were the first to establish newspapers in India, catering to a small English-educated elite first, and large audiences in the vernacular languages later. However, alarmed by their proliferation, the East Indian Company passed the Censorship of the Press Act in 1799, subjecting all newspapers to scrutiny before publication. In 1807, all other kinds of publication, too, were brought under this rule.

Once bitten by the bug and with strict adherence to the law not being insisted on over time, Indians continued with the enterprise. By 1875, there were some 475 newspapers in the subcontinent, mostly owned and edited by Indians. Alarm bells rang again, bringing another round of censorship in the form of the Vernacular Press Act of 1878 and the revised Press Act of 1910. Under the latter, publishers were required to provide a hefty security deposit, which they would forfeit if the publication carried inflammatory or abusive articles. The racism of the British-owned press was not subject to the same restrictions.

“The press was free, but some newspapers were freer than others,” Tharoor concludes.

The justice system in India was even more discriminatory. For instance, an Englishman who shot dead his Indian servant got six months in jail and a modest fine. But an Indian convicted of the attempted rape of an Englishwoman was sentenced to 20 years. “The death of an Indian at British hands was always an accident, and that of a Briton because of an Indian’s actions always a capital crime,” Tharoor writes. “The imperial system of law was, pure and simple, an instrument of colonial control.”

Worse still, the legacy of the British legal system has left India with an unenviable judicial backlog. There are still cases pending that were filed during the days of the Raj. “The court system, the penal code, the respect for jurisprudence, and the value system of justice—even if they were not applied fairly to Indians in the colonial era—are all worthy legacies,” Tharoor writes. “But in the process Britain has saddled us with an adversarial legal system, excessively bogged down in procedural formalities, which is far removed from India’s traditional systems of justice.”

Indeed, if a pluralist democracy were a British legacy, how is it that neither Pakistan nor Bangladesh have pulled off a similar feat?

3️⃣ British rule was no better or worse than the despots of earlier empires

Few kings ever rule to benefit their people. And, yet, what the British did to India was decidedly worse.

Consider, for instance, India’s famines during the Raj: Between 1770 and 1947, the oppressed suffered at least 11 major ones and many minor ones, resulting in 35 million deaths. For comparison, Stalin’s purge killed 25 million, Mao’s Cultural Revolution killed 45 million, and World War II killed 55 million.

How can we be sure that the British were to blame for those hunger deaths? Simples. There’s been no major famine in India since independence. Worse still, the British notion at the time was that governmental interference to prevent a famine was a bad idea. The Economist, for instance, attacked an official for letting Indians think “it is the duty of the government to keep them alive.” (The Canadian author, Malcolm Gladwell, has a great episode of his podcast Revisionist History looking at how the worst Indian famine, between 1943 and 1945, was precipitated by British prime minister Winston Churchill.)

The empire’s record of forced migration is no better. On one route, between Kolkata to Trinidad, the proportion of deaths of indentured labourers on ships reached appalling levels: 12.5% of all males, 18.5% of females, 28% of boys, 36% of girls, and 55% of infants. “To make an admittedly invidious comparison, the death of slaves on the notorious ‘Middle Passage’ [the Atlantic slave trade route] was estimated at 12.5%” writes Tharoor. ”To be an indentured Indian labourer was to enter a life-and-death lottery in which your chances of survival were significantly worse than those of a shackled African slave.”

Finally, there’s the infamous Jallianwala Bagh massacre. If you were to believe official figures, the British troops fired 1,650 bullets at innocent civilians, killing 379 and wounding 1,137. “Barely a bullet was wasted, Dyer noted with satisfaction,” Tharoor writes. Those who were killed had no idea that suddenly their gathering was suddenly deemed illegal and they received no warning to disperse.

Worse still, Dyer was only found guilty of “grave error” and relieved of his command to retire with a handsome pension. Rudyard Kipling, winner of the Nobel Prize in literature, hailed him as “The Man Who Saved India.” Britons ran a public campaign to honour his cruelty and gave him the equivalent of £250,000 in today’s money (about $325,000). The victims of the massacre received £1,500 in today’s money for each human life.

“It was no longer possible to claim that Dyer did not represent the British in India,” Tharoor writes. “They had claimed him as one of their own—their saviour.”

4️⃣ Surely, though, you can’t deny that the British gave us railways, tea, cricket, and the English language

Yes they did, but as you’ve guessed the theme, they were all unintended gifts.

Railways. The British built the railways primarily for themselves, using their own technology and forcing Indians to buy British equipment. Each mile of the Indian railway constructed cost nine times as much as the same in the US, and twice that in difficult and less populated Canada and Australia. The bills were footed by Indian taxpayers and British investors received a guaranteed return on their capital. Freight charges were dirt cheap, and Indians who traveled 3rd class paid for expensive tickets.

Chá. The British desire to end their dependence on Chinese tea prompted them to set up plantations in India. Following many failed attempts, they managed to find a local version that worked. For this, the British felled vast forests, stripped the tribals who lived there of their rights, and then paid Indian labourers poorly to cultivate the cleared areas. Once the tea was ready, it was shipped off to Britain or sold internationally. The little bit left in India was too expensive, until the Great Depression when weak global demand finally let Indians enjoy the delights of the drink.

Cricket. “Yes, the British brought it to us,” Tharoor writes. “But they did not do so in the expectation that we would defeat them one day at their own game, or that our film-makers would win an Oscar nomination for an improbable tale about a motley bunch of illiterate villagers besting their colonial overlords at a fictional 19th-century match (Lagaan, 2001).”

English language. The British made it absolutely clear that it was only taught to serve their own purpose. Lord Macaulay wrote: “We must do our best to form a class who may be interpreters between us and the millions whom we govern a class of persons Indians in blood and colour, but English in taste, in opinion, in morals, and in intellect.” (This is the same Macaulay who also said, “A single shelf of a good European library was worth the whole native literature of India and Arabia.”)

“That Indians seized the English language and turned it into an instrument for our own liberation was to their credit, not by British design,” Tharoor writes.

The upshot of the empire, as Tharoor puts it, was that “What had once been one of the richest and most industrialised economies of the world, which together with China accounted for almost 75% of world industrial output in 1750, had been reduced by the depredations of imperial rule to one of the poorest, most backward, illiterate and diseased societies on Earth by the time of independence in 1947.”

Inglorious Empire shows in full glory how the British systematically purged India’s riches, destroyed its institutions, and created divisions among its peoples. Worse still, there has been no formal apology for what the empire wreaked on its subjects. Instead, there is rising nostalgia for the empire as nationalism surges in a country that is now three ranks below India in the size of its economy.


Decolonization and the Collapse of the British Empire

Before World War II it was stated fairly, &ldquoThe sun never set on the British Empire.&rdquo For decades, this was true: the British colonial Empire touched all corners of the globe. After the War concluded, however, a worldwide process of decolonization commenced in which Britain granted independence to all of its major colonies, beginning notably in India. The British decision to grant independence to India arose primarily out of necessity however, Gandhi&rsquos successful social movements also inspired a fundamental change in the perceptions of colonial power that eventually led to the collapse of the British Colonial Empire.

In India there were numerous uprisings and conflicts that erupted over the course of the centuries long British occupation, but it wasn&rsquot until Mohandas &ldquoMahatma&rdquo Gandhi&rsquos social efforts, beginning in India from 1915-1920 and onward, that a popular vision for India began to spread among ordinary Indians. 1 At the time, Gandhi had only recently returned from South Africa where he had stayed for more than twenty years, as the &ldquovoice and conscience of thousands&rdquo of racially subjugated Indians. 2 Upon his return to India, Gandhi advocated for Indians to boycott British institutions and products in a non-violent way this movement was ultimately known as &ldquoSwadeshi.&rdquo Because of these efforts Gandhi became wildly popular when Jawaharlal Nehru&mdashthe first Prime Minister of independent India&mdashgave his famous Independence speech in 1947, he called Gandhi &ldquoThe Father of our Nation who&hellip held aloft the torch of freedom and lighted up the darkness that surrounded us.&rdquo 3 Gandhi&rsquos momentum reached a peak during World War II and consequently caused great strain on Britain, forcing them to recognize the significance of the Swadeshi movement. Additionally, pressures from within India were complemented by two major external factors: Britain&rsquos economic and human resources were exasperated by the War effort 4 and the Japanese, who had invaded the British colony of Burma in 1943, were aggressively expanding in Southeast Asia. 5 Each of these factors was important in pushing Britain to the realization that it was no longer realistic for them to prolong their control of India. In March 1946, shortly after the close of the War, Clement Attlee, the Prime Minister of Great Britain, expressed these sentiments in a speech to the House of Commons:

&ldquoIndia is today in a state of great tension and this is indeed a critical moment&hellip It is a time emphatically for very definite and clear action&hellip Let us all realise that whatever the difficulties, whatever the divisions may be, there is this underlying demand among all the Indian peoples&hellip Is it any wonder that today she claims &ndash as a nation of 400,000,000 people that has twice sent her sons to die for freedom &ndash that she should herself have freedom to decide her own destiny? My colleagues are going to India with the intention of using their utmost endeavours to help her to attain that freedom as speedily and fully as possible.&rdquo 6

Attlee&rsquos description of India as being in a &ldquostate of great tension&rdquo was a verbal affirmation of the ultimate conclusion: the British had little choice but to help India &ldquoattain [her] freedom.&rdquo

After India was finally granted freedom in 1947, as the separate states of India and Pakistan, it was apparent that a change in the perceptions of colonial power was occurring. As early as 1931, Time Magazine featured Gandhi as the &ldquoMan of the Year,&rdquo forgoing other noted possibilities that included, ironically, the Prime Minister of Great Britain. 7 In the article, Gandhi is described as being exalted by the people while the British colonizers are condemned:

"Cold English brains devised the system whereby bands of native police, especially in the rural districts, set upon individual Indian men & women and beat them&hellip Individual beatings are applied, in the main, to extort from the victim his land tax.&rdquo 8

Violence within the colonies was viewed as a reflection of the colonizers. From 1935 to 1951, Time Magazine prepared monthly newsreels of world events that in 1942 depicted video footage of British soldiers brutally attacking Indian protestors, while a commentator read, &ldquoThe Indian people have never ceased to defy British authority, whether enforced by Soldier&rsquos bayonets or Policemen&rsquos batons.&rdquo 9 Later, in June 1947, Gandhi graced the cover of Time magazine again, shortly after India had been declared independent. 10 The media therefore played a significant role in showing the brutal reality of colonialism to the masses in the end, increased media coverage was a catalyst in shifting public perceptions of colonial power.

It was nevertheless not only the perceptions of Europeans and Americans that were affected by India&rsquos independence movement. In Africa, nationalist leaders such as Kwame Nkrumah in the British colony of the Gold Coast were inspired by Gandhi&rsquos success. Nkrumah was a native of the Gold Coast territory but nonetheless was highly educated in the United States. During his studies, he drew from the &ldquoBack to Africa&rdquo vision devised by Marcus Garvey in the 1920&rsquos and consequently later went on to become the most influential proponent of Pan-Africanism in Africa. 11 After returning home, Nkrumah became the leader of the Convention Peoples&rsquo Party (CPP) in 1950, which advocated the need for self-government, and began a campaign of &ldquopositive action involving nonviolent protests, strikes, and noncooperation with the British colonial authorities.&rdquo 12

Nkrumah&rsquos campaign was strikingly similar to the one Gandhi had led in India, and likewise, he was imprisoned for his efforts. The atmosphere regarding colonialism, however, had undergone significant changes since India&rsquos independence after the British granted a new constitution to its colony in 1951, Nkrumah&rsquos party, the CPP, won a majority of votes and Nkrumah was released as the new Premier. 13 Several years later, a major turning point occurred that was reflective of the times: on May 9 th , 1956, the population of British citizens living in the British administered U.N. Trust Territory of British Togoland voted in a 58% majority to integrate with an independent Gold Coast. 14 Less than a year later, on March 6 th , 1957, the independent state of Ghana was created out of the merging of the former British territories of the Gold Coast and British Togoland Nkrumah became the first Prime Minister. 15

Ghana thus began the wave of British decolonization in Africa that resulted in nearly every British territory being granted independence in the following decade. In 1960 the Prime Minister of Great Britain, Harold Macmillan, delivered a famous speech known as the &ldquoWind of Change:&rdquo

&ldquoOne of the constant facts of political life in Europe has been the emergence of independent nations&hellip Especially since the end of war, the processes which gave birth to the nation-states of Europe have been repeated all over the world&hellip Fifteen years ago this movement spread through Asia. Many countries there, of different races and civilization, pressed their claim to an independent national life. To-day the same thing is happening in Africa&hellip In different places it may take different forms, but it is happening everywhere. The wind of change is blowing through the continent&hellip Whether we like it or not, this growth of national consciousness is a political fact. We must all accept it as a fact.&rdquo 16

In the speech, Macmillan clearly indicates the British realization that decolonization was inevitable, calling it a &ldquopolitical fact.&rdquo Macmillan also gives reference to the significance of the prior movement in Asia, which was of course led by India.

In a sense, it was at this time that the sun finally did set on the British Empire. What Gandhi had begun in India as early as 1915 had political implications for the entire colonial framework. His devotion to non-violence stood in marked contrast to the rifle bearing British occupiers, and he was immensely effective in making the world notice. Gandhi&rsquos ideologies and India&rsquos independence inspired the repressed around the world and led ultimately to the unraveling of an Empire.


Did the end of the British Raj in India create an economic loss for Britain? - História

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India was perhaps the most important to Britain of the territories in the empire. It was run in a different way from most other parts of the empire, because it was different from other parts of the empire. When the British arrived in India in the 1700s they did not find relatively lightly populated lands like they did in Australia or North America. India was highly populated. It was economically developed. There were states with governments that were just as complex as Britain. As a result, Britain could not march in and take over. British rule developed through a combination of military force and alliances with Indian rulers.

By the later 1800s British rule in India was strong. However, there were only a tiny number of British soldiers and administrators in India. Indian civil servants did the majority of the day-to-day work that allowed British rule to operate. By the later 1800s there were many thousands of middle-class Indians who worked in the administration, who spoke English and who had an English education (often received in India).

By the 1880s many of these Indians were frustrated. The British Viceroy and his Council ruled the country. These educated Indians wanted the opportunity to reach the top jobs in the civil service. They also wanted India to have its own government, in which men like them would become MPs. The Indian National Congress first set out these ideas in 1885. However, they had little impact on British attitudes. Many British settlers in India had contempt for the Indians and did not believe they were fit to run their own country. The British government in London favoured some measures to involve Indians in ruling India. However, they were afraid to upset their own settlers. Also, India was so valuable to Britain that they were reluctant to lose too much control.

By the end of the First World War in 1918 British rule was still secure. However, protests from Indian nationalists had become more common and were sometimes violent. Indians had sent and paid for thousands of troops to fight in the Great War and they felt that this sacrifice should be recognised with more say in running the country.

In 1919 there was a huge demonstration at Amritsar. The commander of the British forces in the area was General Dyer. He ordered troops to fire on the peaceful protesters. Around 400 were killed and about 1000 injured. His actions caused horror and outrage in India and back in Britain. General Dyer was forced to retire (but was not charged with any crimes).

One of the reasons for the British reaction at Amritsar was that they were nervous about the growing nationalist movement. One of its leading figures was a remarkable man called Gandhi. He began his career protesting about the ill treatment of non-whites in South Africa. In 1915 he returned to his home - India - to convince the British to leave. He believed in non-violent protest, and his methods were extremely effective. He led many demonstrations against British rule. For example, he led thousands of Indians in a protest against the tax on salt. This tax discriminated against Indians. The protests were broken up violently by British troops who used clubs against the peaceful protesters. International opinion began to turn against Britain and its control of India, especially in the USA.

During the 1920s and 1930s British attitudes towards India began to shift. This was partly a result of Gandhi's protests and the work of other nationalist leaders like Jawaharlal Nehru. At the same time, India stopped being as important to Britain's economy as it had been in the past. There was also the fact that Britain gave self-rule to the Irish Free State in 1921 and this made it even harder to deny self-rule to India.
Throughout the 1920s and 1930s Britain introduced a range of measures that gave more and more independence to India. The number of Indians who were eligible to vote was increased. Indians began to serve on the Council of the Viceroy and also got jobs as ministers in the government. By 1929 Indians were playing an important role in running their country. In 1935 the British Parliament passed the Government of India Act. India was divided into self-ruling territories, which were to be a united federation along the same lines as Australia or Canada. However, India did not have the same levels of independence as these countries.

The British saw their actions as gradually preparing India to earn its liberty and to rule itself. Indian nationalists saw the British measures as a way of hanging on to power and not giving power to Indians. The Indian National Congress, headed by Nehru, became the focus of the campaign for Indians who wanted to see an end to British rule.

Protests continued through the 1930s and even during the Second World War. It should be remembered that India again sent and paid for thousands of troops to fight for the British empire during this war. In fact, the British made an offer of Dominion status to India in 1942 in return for full co-operation during the war. However, there were too many restrictions on this offer and Indian National Congress leader Nehru turned it down. Gandhi and other nationalists continued to demand independence for India throughout the war, although they were careful to avoid disrupting the war effort. When the war ended the protests increased. International opinion, especially in the USA, was increasingly hostile to British rule.

One reason why the British were reluctant to leave India was that they feared India would erupt into civil war between Muslims and Hindus. The country was deeply divided along religious lines. In 1946-47, as independence grew closer, tensions turned into terrible violence between Muslims and Hindus. In 1947 the British withdrew from the area and it was partitioned into two independent countries - India (mostly Hindu) and Pakistan (mostly Muslim). Around 2 million people fled from their homes to areas of Pakistan or India where they would not be a minority, violence continued for some time after final partition, and there were disputes over territory between the two newly created countries. Jawaharlal Nehru went on to become the first Prime Minister of India and a key force in making the country a stable, democratic state.


The Arts and Literature

The impact of British rule, so great on many aspects of Indian life, was surprisingly small in the arts. Western classical music was not introduced to any significant extent, and its popular modern varieties, especially American forms, attracted a following only in post-independence India. The explanation for this probably lies in the very rich tradition of Indian music, both classical and folk. The fact that music did not play a large part in British life may also have been a factor, along with the fact that the number of British residents in India was always small. Influence on painting was more direct, since the government did encourage the establishment of art schools in Calcutta, Bombay, and Madras, which inspired painting that showed influence of Western styles and techniques. Western influence was also revealed in the growth of cheap lithographed illustrations of religious myths, following the success of painter Ravi Verma (1848–1906). One of the most intriguing British impacts on Indian art and culture came, however, late in the nineteenth century in the form of interest and encouragement given to the traditional arts of India, especially folk art. This interest was revealed in the extraordinary exhibition of Indian art of all kinds in Delhi in 1903, in which no work with any European influence was allowed to be shown (Watt, p. xv).


How Mahatma Gandhi changed political protest

His non-violent resistance helped end British rule in India and has influenced modern civil disobedience movements across the globe.

He’s been called the “father of India” and a “great soul in beggar’s garb." His nonviolent approach to political change helped India gain independence after nearly a century of British colonial rule. A frail man with a will of iron, he provided a blueprint for future social movements around the world. He was Mahatma Gandhi, and he remains one of the most revered figures in modern history.

Born Mohandas Gandhi in Gujarat, India in 1869, he was part of an elite family. After a period of teenage rebellion, he left India to study law in London. Before going, he promised his mother he’d again abstain from sex, meat, and alcohol in an attempt to re-adopt strict Hindu morals.

In 1893, at the age of 24, the new attorney moved to the British colony of Natal in southeastern Africa to practice law. Natal was home to thousands of Indians whose labor had helped build its wealth, but the colony fostered both formal and informal discrimination against people of Indian descent. Gandhi was shocked when he was thrown out of train cars, roughed up for using public walkways, and segregated from European passengers on a stagecoach.

In 1894, Natal stripped all Indians of their ability to vote. Gandhi organized Indian resistance, fought anti-Indian legislation in the courts and led large protests against the colonial government. Along the way, he developed a public persona and a philosophy of truth-focused, non-violent non-cooperation he called Satyagraha.

Gandhi brought Satyagraha to India in 1915, and was soon elected to the Indian National Congress political party. He began to push for independence from the United Kingdom, and organized resistance to a 1919 law that gave British authorities carte blanche to imprison suspected revolutionaries without trial. Britain responded brutally to the resistance, mowing down 400 unarmed protesters in the Amritsar Massacre.

Now Gandhi pushed even harder for home rule, encouraging boycotts of British goods and organizing mass protests. In 1930, he began a massive satyagraha campaign against a British law that forced Indians to purchase British salt instead of producing it locally. Gandhi organized a 241-mile-long protest march to the west coast of Gujarat, where he and his acolytes harvested salt on the shores of the Arabian Sea. In response, Britain imprisoned over 60,000 peaceful protesters and inadvertently generated even more support for home rule.

By then, Gandhi had become a national icon, and was widely referred to as Mahatma, Sanskrit for great soul or saint. Imprisoned for a year because of the Salt March, he became more influential than ever. He protested discrimination against the “untouchables,” India’s lowest caste, and negotiated unsuccessfully for Indian home rule. Undeterred, he began the Quit India movement, a campaign to get Britain to voluntarily withdraw from India during World War II. Britain refused and arrested him yet again.

Huge demonstrations ensued, and despite the arrests of 100,000 home rule advocates by British authorities, the balance finally tipped toward Indian independence. A frail Gandhi was released from prison in 1944, and Britain at last began to make plans to withdraw from the Indian subcontinent. It was bittersweet for Gandhi, who opposed the partition of India and attempted to quell Hindu-Muslim animosity and deadly riots in 1947.

India finally gained its independence in August 1947. But Gandhi only saw it for a few months a Hindu extremist assassinated him on January 30, 1948. Over 1.5 million people marched in his massive funeral procession.

Ascetic and unflinching, Gandhi changed the face of civil disobedience around the world. Martin Luther King, Jr. drew on his tactics during the Civil Rights Movement, and the Dalai Lama was inspired by his teachings, which are still heralded by those who seek to inspire change without inciting violence.

But though his legacy still resonates, others wonder whether Gandhi should be revered. Among some Indian Hindus, he remains controversial for his embrace of Muslims. Others question whether he did enough to challenge the Indian caste system. He has also been criticized for supporting racial segregation between black and white South Africans and making derogatory remarks about black people. And though he supported women’s rights in some regards, he also opposed contraception and invited young women to sleep in his bed naked as a way of testing his sexual self-control.

Mohandas Gandhi the man was complex and flawed. However, Mahatma Gandhi the public figure left an indelible mark on the history of India and on the exercise of civil disobedience worldwide. “After I am gone, no single person will be able completely to represent me,” he said. “But a little bit of me will live in many of you. If each puts the cause first and himself last, the vacuum will to a large extent be filled.”


Gandhi and the British Empire

‘If this Empire seems an evil thing to me, it is not because I hate the British, I hate only the Empire.’ B.G. Gokhale offered an assessment of Gandhi upon the centenary of his birth.

For over three centuries Britain and India were involved in a sustained and fateful encounter. It was in 1609 that Captain William Hawkins reached Agra, the capital of the Mughal Emperor Jahangir (1605-27), to seek commercial privileges for the English East India Company. All through the seventeenth century the English were busy setting up their factories in various parts of India and especially in Madras (1640), Bombay (1667) and Calcutta (1690).

In 1757 Robert Clive, another employee of the East India Company, defeated Siraj-ud-daulah, the Governor of the Mughal province of Bengal, and after this began the phase of the British conquest of the Indian subcontinent. In 1858 Lord Canning announced the demise of the East India Company and the assumption of the Government of India by the Crown, initiating the third phase of Anglo-Indian history. Finally, in 1947, Lord Mountbatten presided over the dissolution of the Empire and the emergence of the two sovereign states of India and Pakistan with which the British mission in India came to an end.

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