Pesquisadores exploram o papel dos montes pré-históricos Kayuko nas cerimônias reais de ascensão maia

Pesquisadores exploram o papel dos montes pré-históricos Kayuko nas cerimônias reais de ascensão maia

Em todo o mundo e ao longo da história, muitos governantes que assumiram o poder disseram que sua autoridade foi ordenada por Deus. Na Europa, era chamado de direito divino dos reis e na China o mandato do céu. Aparentemente, as pessoas nas antigas sociedades maias da Mesoamérica tinham um conceito semelhante, embora não saibamos como eles o chamam.

Alguns pesquisadores trabalhando em um sítio pré-histórico em Belize acreditam que um grupo de montes feitos pelo homem perto de uma caverna sagrada foi usado em cerimônias de ascensão real por um rei que buscava a aprovação das divindades.

Os arqueólogos Holley Moyes, Mark Robinson e Keith M. Prufer escreveram na edição de fevereiro de 2016 do jornal de acesso fechado Antiguidade:

“Acredita-se que a caverna de Kayuko Naj Tunich foi o local das cerimônias de ascensão da dinastia real dos antigos maias Uxbenká política no sul de Belize. Pouco se sabe, entretanto, sobre as estruturas conhecidas como Grupo Kayuko Mound que ficam perto da caverna. Escavações já forneceram evidências para a data deste complexo, e pesquisas experimentais estimaram os custos de mão de obra envolvidos em sua construção. Os resultados sugerem que, embora o grupo de montículo e a caverna estivessem envolvidos na celebração da ascensão real, o primeiro atuou como um local de festival de curta duração em contraste com o significado duradouro de Kayuko Naj Tunich. ”

Fotografia aérea do penhasco cársico contendo Kayuko Naj Tunich. Os habitantes locais referem-se à torre em Mopán como Suk Tunich ou White Rock. ( Holley Moyes )

Na cultura maia, as cavernas "tinham associações míticas com os humanos primordiais e são consideradas entradas para a terra sagrada, bem como para o submundo, um lugar temível habitado por senhores do mal". Deuses benéficos eram associados às bocas das cavernas, incluindo o deus da chuva Chac. Os autores escreveram:

“Com base na documentação etno-histórica, as escolhas dos assentamentos mesoamericanos durante o estabelecimento das primeiras comunidades enfocaram a importância das cavernas onde essas divindades poderiam ser propiciadas. Assim, não é surpreendente que, ao longo do tempo, as cavernas se tornassem locais de poder que poderiam ser usados ​​para legitimar a autoridade da elite. ”

Queimador de incenso na forma do deus maia da chuva, Chac.

Em 2009, os pesquisadores limparam, escavaram e mapearam os montes para investigar técnicas de construção. Eles cavernas e montes estão em um carste (paisagem formada a partir da dissolução de rochas solúveis, como calcário, dolomita e gesso) torre bem acima do rio próximo. Eles estão um pouco longe das fazendas e casas da cidade, levando os autores a sugerir que o complexo pode ter sido um local de peregrinação ou um local de festival.

  • O Complexo do Templo Maya Water descoberto onde oferendas rituais eram feitas para aplacar o Deus da Chuva
  • A espetacular antiga cidade maia de Uxmal
  • Crânios alongados e uma caverna maia subaquática mítica

Os locais de peregrinação geralmente eram usados ​​continuamente, mas os locais dos festivais eram usados ​​em ocasiões especiais e depois limpos e deixados vazios. Os pesquisadores teorizam que os montes foram erguidos para um evento ou possivelmente uma série de eventos porque são menos elaborados e mais rápidos de fazer do que os locais usados ​​continuamente.

Mapa baseado em LiDAR mostrando o complexo ritual (Kayuko Naj Tunich e o Grupo Kayuko Mound); o detalhe mostra sua proximidade com o núcleo do sítio Uxbenká (imagem cortesia do Projeto Arqueológico Uxbenká e Projeto da Caverna Uxbenká).

A iconografia do local mostra evidências de estruturas temporárias de madeira (andaimes) que não sobreviveram ao longo período de construção do local, por volta do século III ou IV dC, (contemporâneas à construção da caverna). Os autores escreveram:

“KNT é uma das cavernas mais elaboradas arquitetonicamente nas terras baixas maias, completa com escadas e pisos e paredes estucados. Ao lado da parede posterior da caverna havia um altar formal de alvenaria sobre o qual estava um retábulo de madeira entalhada em forma de bacia ou pequena "canoa", daí o nome da caverna. Com base em uma data AMS de uma viga de madeira suportando o preenchimento do piso e artefatos associados, a construção inicial do santuário da caverna datava de 240-339 aC ”.

A caverna foi mantida ou reconstruída até cerca de 600 DC, mas os montes não foram mantidos por tanto tempo.

  • Pirâmide maia de 1.000 anos pode desabar em um antigo buraco sagrado no México
  • Antiga cidade maia descoberta na selva remota do México
  • Uma montanha sagrada, água e poder terreno convergiram na cidade maia de Nakum

A equipe de arqueólogos pagou trabalhadores para reconstituir quanto trabalho foi necessário para transportar o material e construir os montes. Eles descobriram que a Estrutura 1 (de seis) exigia cerca de 3.300 horas de trabalho para transportar o arenito e o calcário.

“Embora não tenhamos uma maneira real de estimar o número de pessoas envolvidas na construção do local, podemos discutir algumas possibilidades. Uxbenká apoiou uma população de 1500-2600 no início do período clássico inicial. Usando o limite inferior desta estimativa, e assumindo uma família de 5 pessoas composta por um casal de acasalamento e sua prole, e uma população de elite de 10% que foi removida da dívida de trabalho comunal, os projetos dirigidos por essas elites podem ter recrutado um trabalhador do sexo masculino de cada uma das cerca de 270 famílias. ”

Os participantes carregam pedras em tumplines durante o experimento (fotografia de Mark Robinson).

Os arqueólogos calcularam que 50 pessoas trabalhando cinco horas por dia cerca de 30 dias para construir os montes. Ou, se 200 a 300 pessoas trabalhassem, os montes poderiam ter sido construídos em cinco a oito dias. Eles dizem que seus cálculos demonstram que a construção dos montes não levou muito tempo, especialmente se eles os construíram durante as entressafras agrícolas.

Imagem apresentada: imagem de terracota de Maya Rain God Chac no museu de Young em São Francisco. Fonte da foto:

Por Mark Miller


Guia de estudo de história da arte AP para as Américas

Função:
■ Produtos de luxo do local de peregrinação despejados no centro comercial da cidade
■ site oracular
■ Destinada a desorientar o observador para transportá-lo para uma realidade alternativa Espelhos usados ​​para direcionar e manipular a luz, uma marca registrada da arte andina

Contente::*
■ Entradas ocultas para o templo levavam a um corredor de pedra
■ Sítio de 2 rios Este tipo de sítio tem uma força espiritual para as culturas andinas
■ Canais de água, para produzir o som de água corrente. Sem velas ou fogueiras - use espelhos para maximizar a luz natural

Forma:
■ em forma de lâmina de 15 pés de altura
■ Voltado para o leste em direção à frente do complexo
■ Enfatiza verticalmente a conexão do céu e do submundo

Função::*
■ Serviu como uma figura de culto
■ Centro de peregrinação - alguns realmente tiveram acesso à estátua
■ A pedra era o oráculo - servia como um AXIS MUNDI

Contente::*
■ Dentro do antigo templo, há um sistema de corredores em forma de labirinto
■ Retrata uma figura poderosa que é parte humana e parte animal
■ Cabeça de cobras e rosto de um jaguar As sobrancelhas terminam em cobras

Contexto::*
■ O complexo do templo foi construído em torno da escultura

➢ Forma: ■ Mostra onça em relevo raso

Forma:
■ Realizado em um lugar pela seção semicircular no topo
■ O motivo da serpente encontrado em Lanzon também é visível em um ornamento de nariz
■ As formas giratórias abaixo deles também evocam o formato do olho da escultura

Função:
■ Usado por homens e mulheres embaixo do nariz
■ Torna o usuário um ser sobrenatural durante as cerimônias

Contente:
■ 2 cabeças de cobra em cada extremidade

Função::*
■ As cabeças apontam para o pôr do sol do solstício de verão. ■ Cascavel é um símbolo da iconografia do Mississippi. Pode jogar nas interpretações do monte

Contente::*
■ Sem sepulturas / templos associados a esta peça

Forma:
■ Construído na lateral de um penhasco
■ Os edifícios originalmente tinham de 1 a 4 andares, e alguns atingiam o teto de pedra natural

Função:
■ Habitação, cada família recebeu apenas um cômodo na habitação
■ Principalmente residencial, mas alguns foram usados ​​para armazenamento e rituais de amplificação

Contente:
■ A Top armazena todos os suprimentos, área fresca e seca fora do caminho, acessível apenas por escada
■ Praça na frente da estrutura de adobe Kivas ficam de frente para a praça

Forma:
■ Edifícios importantes construídos em terrenos mais elevados para aumentar o drama do local

Função:
■ A maioria das cidades mesoamericanas serve como uma réplica de um cosmograma - AXIS MUNDI
■ Cidades maias designadas para demonstrar o poder do estado - PROPAGANDA

Contente::*
■ Plaza / espaços públicos acessíveis apenas de alguns pontos, iluminados por iluminação específica que permitiu ao governo controlar o espetáculo e demonstrar seu poder absoluto ■ Quadra de bola segura - para o jogo de bola

Forma:
■ Altamente linear, como caligrafia esculpida, incorpora texto e imagens amplificadas

Função:
■ Estava localizado acima da porta central de uma estrutura do palácio (ESTRUTURA 23)
■ Uma inscrição no lintel diz & quot20 de outubro de 681, a data da ascensão de Lord Shield Jaguar II ao trono, conforme documentado em outros monumentos. Acredita-se que a criação da dintel, bem como o ritual retratado na sua talha estejam associados a este evento.

Contente:
■ O img. Esculpido em relevo no lintel de calcário, retrata Lady K'abal Xok realizando um ritual de derramamento de sangue que manifestou a visão de uma serpente
■ Da boca da serpente emerge um guerreiro, carregando um escudo e uma lança: identidade de guerreiro desconhecido

Forma::*
■ Todos os elementos da arquitetura têm significados estruturais e simbólicos - nunca apenas decorativos
■ Múltiplas portas e vergas finamente esculpidas
■ Branco estucado e cor vermelha com significado simbólico vermelho = comida, sangue, sacrifício, teatralidade

Função:
■ Celebrates é dedicado a 2 dos governantes maias mais importantes da região desde o final da era clássica, Shield Jaguar e amp Bird Jaguar
■ Possui 13 degraus - espelha os 13 degraus do céu - apenas governantes entram, em dias rituais, não plebeus

Contente::*
■ Roof Combs: Permite a luz de maneiras específicas, para criar drama. Coberto por gesso decorado com representações artísticas de deuses de governantes importantes.
■ Cada superfície é esculpida para contar uma história, transmitir uma mensagem - você tem que olhar para ela para percorrê-la
■ Figuras dinásticas esculpidas em lintéis, como uma forma de marcar o território dinástico. Você tinha que passar por uma estela antes de subir as escadas


Whatifalthist afirma que a África pré-colonial tinha & quotNenhum Estado africano tinha uma tradição intelectual forte & quot entre outras mentiras

O Alt-History YouTuber Whatifalthist decidiu mergulhar seus pés na história real novamente e fez um vídeo no YouTube no qual ele supostamente detalha seus 11 principais equívocos históricos, no qual ele diz uma seção intitulada & quot7: Toda a África pré-colonial. & Quot Como um grande entusiasta da história pré-colonial da África Subsaariana, decidi dar uma olhada nesta seção, achei que seria interessante dar uma olhada, mas o que vi foi muito decepcionante.

Ele começa afirmando que a África não era um monólito e que o desenvolvimento das sociedades urbanizadas não era consistente em todo o continente.

A África era simultaneamente primitiva e avançada. Você pode encontrar lugares como a Tanzânia onde, há 100 anos, 60% das terras eram inabitáveis ​​devido a doenças e o restante era habitado por sociedades analfabetas da Idade do Ferro.

Agora, esta seção é verdadeira em um sentido hiper-literal. No entanto, o problema é que essa afirmação também se aplica a praticamente o mundo inteiro na era pré-moderna. Cada continente tem grandes extensões de terra que estão desocupadas ou habitadas por povos que poderiam ser considerados "sociedades cotiletradas da idade do ferro" pelos padrões de Whatifalthist & # x27s. Em suma, a presença de sociedades não letradas não é exclusiva da África Subsaariana.

Então, ele posta o mapa amaldiçoado. Eu nem sei por onde começar com tudo de errado com esta imagem. Supostamente exibindo níveis de desenvolvimento (o que quer que isso signifique) antes da colonização, o mapa está crivado de erros atrozes.

Talvez o pior erro no mapa seja a Somália, que ele rotula em sua totalidade como “pastores de cabras nômades”. Qualquer pessoa com um conhecimento superficial da história da Somália saberá como isso é impreciso. Ao longo do final da Idade Média e início do período moderno, o sul da Somália foi dominado pelo sultanato Ajuraan, um estado centralizado e alfabetizado. Embora grande parte da área rural de Ajuraan fosse habitada por pastores nômades, esses pastores estavam sujeitos às regras e caprichos das elites urbanas que governavam a região. Mogadíscio foi um dos portos mais influentes do Oceano Índico durante o período medieval e o início da modernidade. No moderno Leste da Etiópia, o sultanato Somali Adal foi outro exemplo de um estado urbano letrado e centralizado no chifre oriental da África. Ok, talvez ele estivesse se referindo apenas à Somália na era imediatamente anterior à colonização europeia. Bem, mesmo assim, ainda é impreciso, visto que havia muitas sociedades urbanizadas e letradas na Somália do século 19 e início do século 20. Na verdade, o sultanato Geledi durante seu ápice foi em um ponto até mesmo capaz de extrair pagamentos regulares de tributo do sultão de Omã. (Leia mais sobre isso em Kevin Shillington & # x27s History of Africa, 2005).

Ele também rotula de forma insultuosa as regiões da Nigéria e Gana como "povos analfabetos urbanos". Isso é especialmente falso no sul da Nigéria, considerando que a região desenvolveu literalmente uma escrita única no final da Antiguidade que permaneceu em uso até o final do período medieval. O norte da Nigéria ser rotulado como analfabeto é igualmente insultuoso. A região, que foi dominada por várias cidades-estado Hausa até ser unida pelo Califado Sokoto, tinha uma longa tradição de alfabetização e educação literária. Apesar disso, Whatifalthist arbitrariamente rotula metade da região como analfabeta e a outra metade como "fazendeiros da selva", o que quer que isso signifique. No Gana moderno, por outro lado, existia um estado chamado reino Ashanti. A disseminação da alfabetização em Ashantiland na era pré-colonial não está bem documentada. No entanto, durante a invasão britânica da capital do império em Kumasi, os britânicos observaram que o palácio real possuía uma coleção impressionante de livros estrangeiros e produzidos internamente. Eles então começaram a explodi-lo. Também gostaria de mencionar que ele designa arbitrariamente vários estados avançados, urbanos e, em alguns casos, alfabetizados da África Ocidental na região da floresta da África Ocidental (como Oyo e Akwamu) como "fazendeiros da selva".

Ele também rotula de forma questionável a costa suaíli como “pastores de gado quotiletrados” e simplesmente bloqueia Madagascar por alguma razão, que era habitada por vários estados avançados e alfabetizados antes da colonização.

Agora, com o mapa amaldiçoado fora do caminho, quero passar para a próxima parte do vídeo que me incomodou. Whatifalthist faz algumas declarações questionáveis ​​na seção intermediária, mas nada importante, e na verdade faz alguns bons pontos ao apontar que muitos dos estados maiores e mais centralizados na África Ocidental eram tão avançados quanto aqueles em qualquer outra parte do mundo. No entanto, ele então continua dizendo o seguinte:

“No entanto, no que se refere às instituições, elas eram bastante primitivas. Nenhum estado africano tinha uma forte tradição intelectual, quase todos eram sociedades de castas sem nenhuma habilidade real para o avanço social. Você nunca viu parlamentos, revoluções científicas ou movimentos culturais que se espalharam pelo resto do mundo vindos da África Subsaariana. & Quot

Quase tudo nesta declaração está incrivelmente errado, então eu irei dividir uma parte de cada vez.

& quotNenhum estado da África Subsaariana tinha uma forte tradição intelectual & quot

Isso é totalmente falso. O exemplo mais famoso de tradições intelectuais na África Ocidental vem das linhagens acadêmicas de Timbuktu, mas as tradições intelectuais da região eram muito mais difundidas do que apenas Timbuktu, com Kano e Gao também servindo como importantes centros intelectuais de teologia, filosofia e ciências naturais .. Na Etiópia e na Eritreia, existe uma longa tradição intelectual que se baseou principalmente no país e em muitos mosteiros cristãos. Por causa dessa tradição monástica, a Etiópia possui alguns dos manuscritos mais antigos e mais bem preservados de qualquer lugar do mundo.

& quotQuase todas eram sociedades de castas sem nenhuma habilidade real para o progresso social. & quot

Lembre-se de que isso era verdade em quase todas as sociedades estabelecidas até há relativamente pouco tempo. Mesmo assim, o conceito de que as sociedades africanas pré-coloniais eram mais rígidas hierarquicamente do que seus contemporâneos na Europa e na Ásia é, na melhor das hipóteses, questionável. Provavelmente a civilização mais meritocrática da antiguidade, Aksum, estava localizada na África Oriental. Frumentius, o primeiro bispo de Aksum e o primeiro abuna da igreja Aksumite, veio pela primeira vez para Aksum como escravo. O mesmo é verdade para Abraha, que foi elevado de escravo a conselheiro real e eventualmente recebeu um generalato, que ele então usou para esculpir seu próprio reino independente no Iêmen moderno. Esses são, reconhecidamente, exemplos extremos e incomuns. Como no resto do mundo, se você nasceu nas classes mais baixas na África pré-colonial, provavelmente morreria nas classes mais baixas. No entanto, isso não era necessariamente verdade o tempo todo. No reino Ashanti, um súdito comum que adquiriu grandes quantidades de riqueza ou exibiu proezas no campo de batalha poderia receber o título de Obirempon (grande homem), pelo Asantehene.

Sim, você fez. Apenas para citar um exemplo, o reino Ashanti possuía uma instituição chamada conselho de Kotoko, um conselho de nobres, anciãos, sacerdotes e aristocratas. Essa instituição é muito semelhante à Câmara dos Lordes na Grã-Bretanha e possuía poder real, muitas vezes anulando decisões feito pelo Asantehene (Rei Ashanti).

Não tenho certeza do que exatamente ele quer dizer com "revolução científica", mas certamente houve numerosos exemplos de avanços científicos feitos na África Subsaariana, alguns dos quais tiveram impactos abrangentes em regiões fora do continente. A técnica médica de inoculação é talvez a mais conhecida. Embora as técnicas de inoculação já existissem no Leste Asiático e no Oriente Próximo por muito tempo, a técnica de inoculação de varíola foi introduzida pela primeira vez nos Estados Unidos por meio de um escravo Akan do atual Gana chamado Onesimus. Este pode ser apenas um exemplo (existem outros), mas é o suficiente para refutar o absoluto.

& quotA África não teve movimentos culturais que se espalharam pelo resto do mundo. & quot

Por causa da maneira peculiar como ele se expressa, não tenho certeza do que ele quis dizer exatamente. Presumo que ele queira dizer que a cultura africana teve pouco impacto no resto do mundo. Se isso é realmente o que ele quis dizer, não é verdade. Posso contestar isso com apenas uma palavra: música.

Na próxima parte do vídeo, Whatifalthist muda de direção para deixar de fazer afirmações embaraçosamente falsas sobre as sociedades africanas e, em vez disso, passa a discutir o colonialismo e o comércio de escravos.

& quotAlém disso, outra coisa que as pessoas esquecem da África pré-colonial é que os europeus não foram & # x27t os únicos colonizadores. Os muçulmanos operaram o maior comércio de escravos da história fora daqui. Os comerciantes que operam na região central da RDC tiveram taxas de mortalidade muito mais altas do que os europeus. Os omanis controlavam toda a costa leste da África e os egípcios conquistaram tudo até o Congo no início do século XIX. & Quot

Portanto, procurei muito por números sobre as taxas de mortalidade de escravos africanos capturados por escravos árabes no século 19, e não consegui encontrar nenhum número confiável. Qualquer censo acadêmico do comércio de escravos transatlântico ou árabe notará a falta de confiabilidade de suas estimativas. Francamente, a afirmação de que & quotthe o tráfico de escravos islâmico foi o maior tráfico de escravos da história & quot soa como algo que ele arrancou de sua bunda. Com base nas estimativas que temos, o comércio de escravos árabe é significativamente menor do que o comércio transatlântico de escravos, mesmo quando você leva em conta que este último durou muito mais tempo. Independentemente disso, é realmente necessário se envolver em olimpíadas de escravidão? A escravidão é ruim, não importa quem a faça. Agora, eu teria gostado se o YouTuber em questão realmente tivesse entrado em mais detalhes sobre a trágica, mas interessante história da escravidão na África Oriental, como as guerras entre o escravista Afro-árabe Tippu Tip e os belgas no século 19, o história das plantações de cravo-da-índia na costa suaíli etc. Mas, em vez disso, ele se entrega a esse tipo de confusão e não mergulha mais.

A raiz do problema com o vídeo são suas fontes

No final de cada seção, Whatifalthist lista suas fontes usadas na seção. Assim que vi o que eram, imediatamente ficou claro para mim qual era o problema. Suas fontes são & quotThe Tree of Culture & quot, um livro escrito pelo antropólogo Ralph Linton, e & quotConquests and Cultures & quot, do economista Thomas Sowell.

A árvore da cultura não é um livro sobre a história africana, mas sim um estudo antropológico sobre a origem das culturas humanas. Até onde sei, o livro é amplamente considerado bom, embora desatualizado (foi escrito no início dos anos 50), pois Linton era um acadêmico respeitado que estabeleceu uma metodologia detalhada. No entanto, lembre-se, não é um livro sobre a história da África, mas um estudo antropológico que dedica apenas alguns capítulos à África. Sem desrespeito a Linton, seu trabalho é inegavelmente formativo no campo da antropologia. Tenho certeza de que o próprio Linton não ficaria feliz se as pessoas lessem este livro e saíssem com a impressão de que estava remotamente perto de oferecer um quadro completo e detalhado da história africana.

O livro de Sowell & # x27s é semelhante não é um livro sobre a história africana, mas é melhor descrito como o manifesto acadêmico de Sowell & # x27s por suas concepções filosóficas de raça e cultura. Ok, legal, mas considerando que o livro dedica apenas uma parte do seu conteúdo à África e que a maior parte disso são generalidades da geografia e da cultura, não da história, não é apropriado citar como uma fonte sobre a história africana.

Em última análise, esse é o problema do vídeo. Em vez de se engajar em pesquisas verdadeiras com fontes sobre a história africana, Whatifalthist se engajou em pesquisas com vagas antropológicas e preencheu as lacunas históricas com seus próprios preconceitos e estereótipos.

TLDR: Não gostei do vídeo. Não posso falar pelo resto, mas as partes sobre a África eram muito ruins.

Desculpe pelo erro de digitação no título

Obrigado pelo ouro e pela platina! Muito apreciado.

Citações (na ordem em que aparecem na postagem):

Cassanelli, Lee V. Pastoral Power: The Ajuraan in History and Tradition. ” The Shaping of Somali Society, 1982. https://doi.org/10.9783/9781512806663-007.

Chaudhuri, K. N. Comércio e Civilização no Oceano Índico: uma História Econômica da Ascensão do Islã a 1750. Cambridge: Cambridge University Press, 2008.

Mukhtar, Mohamed Haji. “Sultanato de Adal”. The Encyclopedia of Empire, 2016, 1–3. https://doi.org/10.1002/9781118455074.wbeoe145.

Luling, Virginia. Sultanato da Somália: a cidade-estado Geledi ao longo de 150 anos. Londres: HAAN, 2002.

Nwosu, Maik. “Em Nome do Sinal: A Escrita Nsibidi como a Língua e Literatura da Encruzilhada.” Semiotica 2010, no. 182 (2010). https://doi.org/10.1515/semi.2010.061.

Mohammed, Hassan Salah El. Conhecimento do Malam Tradicional: Cultura Material de Alfabetização e Etnografia da Escrita entre os Hausa do Norte da Nigéria, 1990.

Lloyd, Alan. The Drums of Kumasi: the Story of the Ashanti Wars. Londres: Panther Book, 1965.

Kane, Ousmane. Além de Timbuktu: uma história intelectual da África Ocidental muçulmana. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2016.

Bausi, Alessandro. “Catalogando Manuscritos Etíopes: Atualização e Visão Geral do Trabalho em Andamento.” Acessado em 22 de março de 2021. https://www.csmc.uni-hamburg.de/publications/conference-contributions/files/bausi-text.pdf.

McCaskie, T. C. Estado e Sociedade em Asante Pré-Colonial. Cambridge: Cambridge University Press, 2002.

Brown, Thomas H. “The African Connection”. JAMA 260, no. 15, 1988. https://doi.org/10.1001/jama.1988.03410150095037.

Berlin, Edward A. e Edward A. Berlin. Ragtime: uma história musical e cultural. University of California Press, 2002.


Alta cultura olmeca

Aldeias de agricultores e oleiros, que evidentemente já se preocupavam com a vida após a morte e com a fertilidade "sagrada", tornaram-se gradualmente mais numerosas na Mesoamérica, com as aldeias estabelecidas em ambientes hospitaleiros experimentando um crescimento populacional significativo. Entre elas, as comunidades na área próxima ao Golfo do México, na parte sul do estado mexicano de Veracruz e na vizinha Tabasco, passaram por mudanças extraordinárias por volta de 1200 aC. Achados arqueológicos nos centros agora chamados de Tres Zapotes, La Venta e San Lorenzo revelam que uma alta cultura já estava se desenvolvendo e, com ela, uma forte tradição religiosa.

Olman (terra da borracha), a residência dos olmecas, com seus grandes edifícios servindo principalmente a propósitos religiosos, destaca-se como a primeira cultura erudita da Mesoamérica. O centro de La Venta, com suas pirâmides emplastradas de barro, seus montes semicilíndricos e circulares, altares de pedra esculpida, tumbas, estelas e muitas esculturas, antecipa os conjuntos mais complexos de estruturas religiosas que proliferaram séculos depois na Mesoamérica. A parte central de La Venta, construída em uma pequena ilha em uma área pantanosa a dezesseis quilômetros do ponto onde o rio Tonala deságua no Golfo do México, era sem dúvida um espaço sagrado para os olmecas. Os agricultores aldeões que se estabeleceram nas proximidades de La Venta já estavam desenvolvendo novas instituições econômicas, sociais, políticas e religiosas. Embora muitos aldeões continuassem suas atividades de subsistência & # x2014 especialmente agricultura e pesca & # x2014, outros se especializaram em vários ofícios e artes, empreendimentos comerciais, a defesa do grupo e & # x2014 de particular significado & # x2014 -o culto aos deuses . O governo, neste ponto, provavelmente foi deixado para aqueles que sabiam como adorar os deuses.

Iconografia religiosa olmeca

As representações religiosas olmecas foram descritas como "biologicamente impossíveis" (Joralemon, 1976, p. 33). Características humanas e animais são combinadas nessas representações em uma grande variedade de formas. Os primeiros pesquisadores apontaram a onipresença de um deus semelhante ao jaguar, que aparentemente ocupava a posição mais alta no panteão olmeca. Uma das primeiras hipóteses afirmava que as principais características do que mais tarde se tornou o proeminente deus da chuva mesoamericano derivavam dessas representações semelhantes às do jaguar.

Uma abordagem mais ampla e precisa da iconografia olmeca levou Peter D. Joralemon (1971, 1976) e Michael D. Coe (1972, 1973) a expressar a opinião de que a variedade de apresentações do deus semelhante ao jaguar retrata de forma distinta, embora intimamente associada, seres divinos. Várias identidades divinas integram vários atributos animais e humanos. As características animais mais freqüentemente usadas em combinação com o rosto basicamente em formato humano são o nariz, as manchas e os poderosos antebraços de um jaguar, bem como as asas de um pássaro, o corpo de uma serpente e os dentes de um jacaré. Assim, encontram-se seres que podem ser descritos como um humano-jaguar, um jaguar-pássaro, um pássaro-jaguar-jacaré, um pássaro-onça-serpente, um jaguar-jacaré-peixe, um homem-pássaro-serpente, um pássaro -caiman-serpent e um pássaro-mamífero-jacaré (Joralemon, 1976, pp. 33 & # x2013 37).

Comparações iconográficas entre representações desses tipos e outras efígies religiosas mesoamericanas do clássico (c. 250 e # x2013 900 dC) e dos períodos pós-clássicos (c. 900 e # x2013 1519 dC) revelam que o núcleo do panteão mesoamericano já estava se desenvolvendo na época olmeca. Um deus às vezes é representado como uma espécie de dragão, frequentemente apresentando o rosto de um jaguar, um nariz de pug, os dentes de um jacaré e uma boca cavernosa e aberta com presas projetando-se da mandíbula superior, uma sobrancelha flamejante, vários atributos de serpente e às vezes uma mão / pata / asa ligada à região occipital. Outros motivos, mais abstratos, incluem desenhos de faixas cruzadas nos olhos, faixas cruzadas e um colchete pontilhado, quatro pontos e uma barra, e os símbolos para gotas de chuva e milho.

Esse deus, provavelmente a divindade olmeca suprema, era adorado em suas várias formas, como o poder relacionado à fertilidade, chuva, relâmpagos, terra, fogo e água. Nele, várias formas de dualidade & # x2014 uma característica essencial no universo Mesoamericano Clássico e Pós-clássico em seus aspectos divinos e humanos & # x2014 podem ser antecipadas. Protótipos de outros deuses que mais tarde foram adorados entre os maias, bem como os povos das terras altas centrais e os de Oaxaca, também podem ser identificados no panteão olmeca. Entre eles estão o Deus do Milho, Aquele que Governa nos Céus, o Velho Senhor (protetor da sagrada lareira doméstica) e a Serpente, que tem atributos de pássaro e é um protótipo da Serpente Emplumada.

Outros pesquisadores reconheceram que, além de enfatizar a aparência do deus olmeca onipresente como uma espécie de dragão com rosto de jaguar, ele também deve ser identificado por seus traços de serpente igualmente visíveis. Rom & # xE1 n Pi & # xF1 a Chan resume tal interpretação:

Podemos dizer que durante o período de máximo desenvolvimento olmeca eles deram origem a novos conceitos religiosos: [& # x2026] representações de cobra chocalho, ou pássaro-serpente, que passaram a simbolizar o deus da chuva ou água celestial. (Pi & # xF1 a Chan, 1982, p. 194)

Chan e outros reconheceram que o deus com traços de serpente é o antecedente de Tlaloc, o deus da chuva do planalto central, também conhecido como Chac entre os maias, e como Cocijo entre os zapotecas de Oaxaca. Pode-se afirmar que os estudos iconográficos apóiam essa visão.

Os olmecas consideravam seus deuses dotados de características e atributos intercambiáveis. Assim, uma espécie de continuum existia na esfera do divino, como se o conjunto de todas as formas divinas fosse essencialmente uma mera manifestação da mesma realidade suprema. Esse caráter distinto do divino & # x2014 representado por conjuntos de símbolos, muitas vezes mudando de uma fisionomia divina para outra & # x2014 perdurou, como se verá, na tradição religiosa da Mesoamérica. Essa continuidade, sujeita a variações de tempo e espaço, sofreu, no entanto, inovações e outros tipos de mudança. Uma mudança importante derivada da relação que se desenvolveria entre a percepção do universo do divino e a arte e ciência de medir períodos de tempo (ou seja, o desenvolvimento de cálculos calendáricos).

Origens do calendário

As primeiras evidências de cálculos calendáricos & # x2014 inscrições descobertas em lugares influenciados pela cultura olmeca & # x2014 também veiculam outras informações relacionadas. De importância primordial é a indicação de que a ordem política e social não estava apenas intimamente ligada ao universo do divino, mas também foi concebida em termos da medição do tempo & # x2014 cujos momentos são portadores do destino. In the Stelae of the Dancers (a stele [pl. stelae] is an engraved upright stone slab), at Monte Alb á n I (epoch I) in Oaxaca (c. 600 bce), where Olmec influence is present, the human figures, described "as an expression of political and ritual power" (Marcus, 1976, p. 127), are accompanied by hieroglyphs denoting names of persons (probably both human and divine), place names, and dates.

The calendar was doubtless the result of assiduous astronomical observation. Its early diffusion throughout various parts of Mesoamerica implies an old origin (probably 1000 – 900 bce) for this calendar that later came to determine all divine and human activities. Humans are represented in several Olmec monuments, such as the Basalt Altar 4 in La Venta, as emerging from the mouth or cave of the supreme "dragon" deity, signifying humankind's birth into a universe where time moves in sacred rhythms. The recurring Olmec symbols — quadruple and quintuple patternings (indicative of the four corners and the center of the earth), stylized maize plants, and other motifs — seem to reveal that a prototype of what became the classic Mesoamerican image of sacred space had been developed as far back as Olmec times.


The Great Kurgan of Baikara in Northern Kazakhstan

This kurgan is located in the north Kazakhstan steppe, far to the east of the Ural Mountains. It stood in the middle of an expansive Scythian cemetery of kurgans. As the excavation results show, this complex was not a real kurgan but, far more, a sanctuary, in which a complex ritual had taken place, leaving behind archaeologically discernible traces (Parzinger et al. 2003).

The erection of the Baikara kurgan in the 5th/4th century began with the preparation of the surface for the later mound (phase 1). An approximately circular ditch was dug that surrounded an area cleared of steppe grass and topsoil, and with the subsurface clay exposed everywhere. An entrance in the southeast led from above to the kurgan’s interior. It extended into a dromos, which led downwards like a ramp, then ran for a few metres as an underground, tunnel-like, passage only large enough to crawl through, and finally to two steps at the end, near the centre of the mound and the former earthen surface. There the passage was adjoined to a short plank walkway that ended in front of 27 stone net-weights in the centre of the mound’s original surface. The weights were from a fishing net that had been deposited there. To the north of the weights was a rather shallow oval pit, laid out with bast mats. Eleven postholes were found in the western half of the kurgan’s surface. Apparently eleven wooden posts had been positioned there, onto which perhaps objects had been attached that were of significance for cultic activities (Parzinger et al. 2013: 12 ff.).

At a later time the dromos and the pits were filled and closed, and the wooden posts in the west removed (phase 2). The complex had now fulfilled its purpose. Finally, the entire inner surface of the kurgan was covered with several layers of birch bark, giving it a yellowish-white appearance. This surface was surrounded by a stone wall, which opened in the southeast, where the passage through the circular ditch was also located (Parzinger et al. 2013: 36 ff.).

The erection of the actual kurgan likely followed directly at this time (phase 3). The structure consisted of grass sod and was covered with a massive layer of clay, upon which a stone mantle was laid, whose edges adjoined the stone wall. Thereby, the kurgan was not a wholly symmetrical complex: it was somewhat higher and steeper in the west half than in the east half. Hence, the east side was better suited for ascend-ing the kurgan, which, in turn, underscores that access to the kurgan must have occurred from this direction. It is noteworthy that there were cavities and hollow spaces in the interior of the kurgan. Three passages—a larger one from the south and two somewhat narrower ones from the north—led to the centre of the mound and were passable only in a crouched position. They must have originally joined in a central room however, this space was completely destroyed by a later Sarmatian grave shaft. The passages were built of a post framework together with wattle on the walls and ceiling and with birch bark on the ground (Parzinger et al. 2003: 50 ff.).

Figure 2. Baikara, Phase 4 (Parzinger et al. 2003).

When the passageways and the central room were no longer of significance, the supporting posts were removed, causing them to collapse the depressions that gradually appeared on the surface of the kurgan were evened out (phase 4). The kurgan regained its original form, yet with a somewhat higher and steeper half in the west (Figure 2, see over). Directly west of the mound’s centre, a stone platform, almost rectangular in form, was erected, which served as the basis for a structure built of a reddish, fired clay–sand mixture. Possibly, this conical form was meant to be like that found in the two smaller pits of phase 1. It can be assumed, perhaps, that cultic activities were performed in the surroundings of this stone platform with its reddish conical crown. Yet, due to later disturbance and restructuring of this area in Sarmatian times, no remains have been preserved (Parzinger et al. 2003: 36 ff.).

With phase 4, the Scythian-period form of this kurgan, which is dated to the 5th/4th century BC, was complete. The temporal interval between phases 1 and 4 was probably quite brief, but it cannot be determined precisely. The fact that the individual phases in the building work related to one another and therefore stood in conjunction supports the argument that they were planned as such from the very beginning and that lengthy intervals between the phases were unlikely.

Accordingly, we can conclude that at the very beginning of kurgan construction a burial ceremony was enacted with a dromos and symbolic grave pit, which were then closed off, before the actual building of the kurgan commenced. The kurgan had three passages and one central room in the interior, which had no practical function and can only be understood as part of cult ceremonies, but which can no longer be reconstructed. In the final phase 4 of the kurgan, the stone platform and conical mound upon it, the latter of a reddish clay–sand mixture, were visible from afar in the green steppe, as described by Herodotus. He wrote of mounds in honour of the war god, on which an iron short sword stood upon a platform made of twigs, which symbolised this deity. Herodotus further emphasised the asymmetrical form of the mounds: one side was easier to access. This corresponds with the sanctuary of Baikara. Even though Herodotus’ description cannot explain the find context at Baikara, unique among kurgans of Scythian times, it does show that such complexes could have played an important role not only in funerary ceremonies but also as sanctuaries.


Collective Remembering in Archaeology: a Relational Approach to Ancient Maya Memory

Drawing on a case study from the Maya site of Actuncan, Belize, this article presents collective remembering as a way to conceptualize the relational construction of memory by ancient societies. Emphasizing the process of remembering allows archaeologists to investigate how memory divides as well as unites. Over time, the interactions between humans and between humans and their landscape that take place as part of everyday life produce memories of the past that are inaccurate and inconsistent between individuals. In particular, people who interact frequently, either due to geographic proximity or similarity in socioeconomic status, tend to form mnemonic communities—communities based on a similar understanding of the past—that may serve as identity markers differentiating them from other groups. At Actuncan, the community’s past was collectively remembered across times of prosperity and subjugation. First, the site was a Late and Terminal Preclassic seat of an early divine king who built a monumental ceremonial center. Second, when the site was subjugated during the Early and Late Classic periods, the ceremonial center fell out of use, but the site’s commoner households remained continuously occupied. Finally, in the Terminal Classic period, the site’s residents reestablished Actuncan as a local seat of authority following the Classic Maya collapse. The community’s use of the Preclassic monumental core during the Terminal Classic period indicates that the memory of the site’s Preclassic apogee served to legitimize their Terminal Classic authority. However, the Preclassic past was remembered in a manner consistent with contemporaneous cultural forms and the site’s recent past of subjugation.

Esta é uma prévia do conteúdo da assinatura, acesso através de sua instituição.


WHAT DO WE KNOW ABOUT ANCIENT MAYA COMMONERS?

So, what have Mayanists learned about pre-Columbian commoners at this point? Since the turn of the twenty-first century, Mayanists have made great strides in understanding pre-Columbian commoner life (see Robin 2001 for an excellent baseline discussion of this research). Most of the new understandings of commoners derive from archaeological field research, including settlement pattern studies and laboratory analyses. Unfortunately, even though there have been significant advances in the decipherment of Maya hieroglyphic texts, the contents of the texts rarely refer to nonelite activities. However, scenes depicted on ancient murals and ceramics do augment our understanding (see below for a discussion of the Calakmul murals).

Let us look at some of these significant advances, as well as some of the gaps or problems. Detailed surface surveys and excavations of the remains have begun to reveal a richer picture of ancient Maya commoners (see Webster & Gonlin 1988). At this point, the picture that has been formed to date is complicated and still far from complete. Moreover, tracing the evidence for the timing of the rise of an elite/commoner split is not at all straightforward.

New research, for instance, at the site of Ceibal (Seibal), directed by Takeshi Inomata and Daniela Triadan has shown that the earliest public architecture at the site, dating to approximately 1000–900 bce , was ceremonial in nature and was built by Maya peoples who were only partially sedentary (Inomata et al. 2015a,b). It showed no clear evidence yet of class structure. The architectural form persisted in the Maya Lowlands for another two millennia. It is not until some centuries later—during the Late Preclassic period (∼300 bce ), at sites in the Mirador Basin and Tikal, among others—that clear early societal divisions began to appear, although these divisions may well have occurred earlier (see Estrada-Belli 2011).

Two key, but still unanswered, questions in Maya studies are, How clear are the distinctions between elite and commoner? and Can scholars break up the class of commoners into analytic components? Did the Maya have a middle class and a lower class, or multiple classes? As Smith (2018, p. 320) has insightfully noted, “[W]ritings on Maya nonelites…focus heavily on ‘commoners’ as the principal counterbalance to elites, a long continuity of the historical approach to a two-class system that dates to the early analysis of the Maya by J. Eric S. Thompson in the 1920s.” She further notes, “Ancient Maya cities…reveal a range of consumption parameters in architecture, material goods, burial practices, and spatial organization that indicate the presence of a discernable middle-stratum group of producer-consumer individuals and households” (Smith 2018, p. 313). At Sayil, for instance, Tourtellot et al. (1992) showed that house size and construction may not be sufficient to distinguish among elite and commoner houses. Thus, growing evidence certainly indicates the presence of a middle class, but its detailed nature and its possible divisions have yet to be demonstrated (see also Smith 2010, Kohler & Smith 2018 for examples of more general considerations).

These basic questions remain difficult to answer because of the growing realization that commoner life varied from city to city and was heterogeneous in each city. As Robin (2001, p. 20) has stated, “Increasing archaeological evidence…clearly illustrates that Maya commoners were far from an isolated homogeneous peasantry. Maya commoners were a diverse and innovative group, who actively and variably partook in their society.” Due to the growing understanding of such variability, it has also become clearer that ancient Maya settlements are not easy to sample and that it is more difficult to generalize from limited house mound excavations than had previously been assumed. The question of how many mounds were actually residences and not kitchens, work areas, or storage areas—or complex combinations of all of these—became a concern, as did the questions of how many remains of perishable structures were actually visible on the surface rather than hidden (see Johnston 1994). Such variability also has important implications for population estimates, an important and controversial topic that I do not have space here to explore (see Culbert & Rice 1990 for an early consideration).

Through the pioneering research of McAnany, Mayanists better understand the importance of place and continuity of time for Maya commoners (as well as for elites). No livro dela Living With Ancestors (1995, 2013), McAnany has shown that the Maya buried their ancestors under the floors of their houses, and these ancestors were an important and active part of peoples’ lives. McAnany's work and that of many other archaeologists show, not surprisingly, that ritual and associated aspects, such as directionality, played key roles in the daily lives of nonelites.

In recent years, Mayanists have been building a growing body of evidence about the daily mundane activities of the people who lived beyond the palaces and temples. Perhaps the most detailed new understandings have come from the site of Cerén in El Salvador, which Payson Sheets and his colleagues have excavated (see Sheets 2006 for a general summary). A volcanic eruption during Classic times covered the village with a thick layer of ash and helped preserve the remains of many activities involving perishable materials that normally would disappear in a hot, humid environment over time. Moreover, the rapid abandonment of homes at the time of the eruption provided numerous insights into activities whose remains were left on house floors. The abandonment of homes due to other causes, such a warfare, has also provided similar opportunities to archaeologists [see, for instance, the findings at Aguateca by Inomata and colleagues (2008)], although without the relatively superb preservation found at Cerén.

Research by Robin and her team at the site of Chan in Belize is another excellent example of detailed studies of daily nonelite activities (Robin 2002, 2012 see also Hutson 2016, 2017 for another very useful example from Chunchucmil near the west coast of northern Yucatan, among a growing number of such studies). Studies of plant and animal remains from Maya sites are also providing useful information about both elite and commoner ancient Maya diets (see White 1999 Emery 2004, 2010 Wright 2006 Emery & Thornton 2008, among many others). Studies of salt production and distribution (including salted fish) are also enriching our knowledge of the ancient Maya diet (Andrews 1983, McKillop 2002). The activities of farmers in maintaining and sustaining agriculture have been an important focus of Ford and her colleagues (see Ford & Nigh 2015), as has the nature of economic variability in relation to differing landscapes (Ford 1991 see also Fedick 1989). The consequences of prolonged drought on ancient Maya agriculture have been another area of interest with a growing literature on this key subject (see Turner & Sabloff 2012, for one example).

One of the most exciting new insights into daily, nonelite activities has come from the discovery and conservation of very well-preserved murals at the site of Calakmul in southern Campeche, Mexico, by Carrasco Vargas and his colleagues (see the beautiful illustrations in Carrasco Vargas & Cordeiro Bacqueiro 2012 and Martin 2012 see also Boucher & Quiñones 2007, Carrasco Vargas et al. 2009). As Carrasco Vargas et al. (2009, p. 19245) point out, “Many issues that concern scholars…leave little or no physical trace. Cultures with a strong tradition of art and writing fill some of these gaps, but here data are usually restricted to the social elite, leaving fundamental questions about societies as a whole unanswered….Missing from these sources are the lower echelons of society….[O]ur work at the site of Calakmul, Mexico, offers data that address these issues.” Many of the images on the murals are women, and they depict clothing, face paint, and ornaments, as well as the preparation, transportation, and display of a variety of different foods and objects. One hypothesis concerning the Calakmul murals is that the depictions relate to marketplace activities (see Martin 2012).

Scholars now infer that all the Maya cities had at least one marketplace, if not multiple markets, as recently detailed in The Ancient Maya Marketplace: The Archaeology of Transient Space (King 2015), and that the nonelite, especially women, played a key role in market activities, although the details remain to be discovered (see also Hirth & Pillsbury 2013).

Mayanists have also made major strides in recent years in understanding the roles of women, both elite and nonelite. Baseline understandings can be found in the volumes edited by Ardren (2002) and Pyburn (2004 see also Wright 1996 Claassen & Joyce 1997 Gillespie & Joyce 1997 Joyce 2000, 2008 Marcus 2001 Meskell & Joyce 2003, among many others), detailing the many key roles played by ancient Maya women in a variety of cultural spheres, including economic production, ritual, and politics. Recently, the roles of queens have become clearer (see Joyce 1996, Guenter & Freidel 2009, Guenter 2014, for example) Paula Sabloff (2019) has demonstrated that elite women had not only significant power and wealth but also real agency amid their powerful fathers, husbands, and other male kin.

Regarding the agency of nonelites, there are growing indications that the nonelite also had socioeconomic agency and that the rulers did not have total power over their subjects. However, as Webster (2018, p. 88) has cautioned, “[W]e have absolutely no idea whether Classic Maya commoners generally felt oppressed by Maya kings and nobles, whether they negotiated much of anything, including power relations and access to resources, or whether they unduly fretted about identity.” Nevertheless, it can be inferred that the ancient Maya had a social contract of sorts with their rulers, who represented the gods on earth and were responsible for ensuring sufficient and well-timed rain that made for at least an adequate agricultural supply for the population of the cities. The nonelite, in turn, were responsible for providing the labor that helped build the temples and palaces and produced the food for all. When the ruling elite failed their end of the bargain, which appears to have happened during the severe droughts in the late eighth to early ninth century ce and the concomitant increase in intercity raiding, many of the nonelite apparently responded by walking away from the major cities in order to find better circumstances, as a recent agent-based modeling analysis has indicated (see McAnany et al. 2016 see also Aimers 2012).

I close by pointing to a new technical development that has already made a significant impact on settlement pattern studies in the Maya area and promises to have an even greater impact in the coming years: the remote-sensing technique LiDAR. The pioneering research of Arlen, Diane, and Adrian Chase, for example, at the city of Caracol in Belize (see Chase et al. 2012, Chase & Chase 2017) has shown how the use of this technique can not only greatly expedite settlement pattern mapping by completely penetrating dense forest cover to show remains on the ground (which traditional aerial photography could not do) but also reveal clear patterning of land use—such as agricultural terracing—in as accurate a manner as total station mapping (see also Yaeger et al. 2016 for another Belize example). LiDAR has also been used to discover social changes over time (Inomata et al. 2018). The recent LiDAR study by Canuto and his colleagues in the northern part of Guatemala has revealed approximately 61,000 apparent structures in a 21-km 2 area (Canuto et al. 2018), although careful groundtruthing is still needed to verify the LiDAR images (see Ford & Horn 2018). This technique is also proving to have revolutionary implications for the understanding of other tropical rainforest civilizations, such as the great Khmer capital of Angkor in Cambodia (see Evans et al. 2013).


The Forgotten Question of Indus Egalitarianism

Whether or not Indus society had a ruling class has rarely been the explicit focus of debates about the political organization of the Indus civilization. The significance of the relatively equitable distribution of luxuries in Indus assemblages was lost in the mid-20th century argument that Indus cities were built by invaders, whose military regime was thought to have imposed a high degree of conformity, homogeneity, and conservatism on the people over whom they reigned (Piggott 1950 Wheeler 1953, 1968). This paradigm was popular until researchers began asking about the presence or absence and number and nature of Indus polities in the mid-20th century (Possehl 2002). There are now many different views about whether the Indus civilization was a cohesive polity, a collection of interacting polities, or even whether it shared a unified material culture at all (Agrawal 2007 Chakrabarti 2000 Chase et al 2014a Cork 2011 Kenoyer 1997a Petrie 2019 Possehl 1998 Ratnagar 1991 Shinde 2016 Wright 2010, 2018). However, many of these discussions are hampered by the trait-based social definitions researchers inherited from neo-evolutionary archaeology. While all of the current interpretations offer major improvements over the invader paradigm, Indus archaeology often suffers from theoretical assumptions about what deve be present in a complex society, privileging these assumptions over actual evidence for what era present. This is particularly clear in the debate surrounding whether or not the Indus civilization was a “state.” Here scholars have leaned most heavily on neo-evolutionary trait lists, which they believed could be used to determine whether or not Indus society had achieved a particular evolutionary level. The Indus state debate involved numerous scholars, and a comprehensive review of each position is not possible here. Instead, I offer a summary based on two particularly well-known positions within the debate.

Fairservis (1961, 1967) was an early proponent of the “stateless” paradigm, arguing that the Indus civilization was not a state based on an absence of political centralization and hierarchy. He contended that the Indus civilization was an amalgam of complex chiefdoms (Fairservis 1989). In response to critiques of neo-evolutionism in the 1990s, Possehl (1998) updated and reiterated Fairservis’ argument, reasoning that because the Indus civilization lacked clear evidence of a political hierarchy, it should not be classified as a state, even if its large populations, cities, and sophisticated architecture undoubtedly made it a “complex society.” The lack of a particular trait—in this case elites and sharp political hierarchies—justified the omission of the Indus civilization from the neo-evolutionary “state” category, implying adherence to the idea of progression through a sequence of social types but excluding the Indus civilization from the highest evolutionary category. Emphasizing categorization obscured important considerations of social process that were evident in specific patterns in the archaeological data.

The stateless argument prompted a strong reaction, which I call the “state-level” paradigm. Kenoyer (1994, p. 76) advocated the state-level position, critiquing the “stateless” paradigm’s reliance on trait lists developed in other social contexts but suggesting that a lack of evidence for a ruling class in the Indus civilization was the result of vagaries in archaeological excavation and recording, not the actual absence of a ruling class. In his view, the presence of craft specialization was enough to place the Indus civilization into the state category and to infer stratification without direct evidence, a position that was foreshadowed in a growing body of work on craft production at Mohenjo-daro (e.g., Vidale 1989). By inferring a ruling class from evidence of craft specialization, adherents of the state-level paradigm implicitly adopted the same static, neo-evolutionary trait list, substituting what would be considered clear evidence of a ruling class in other parts of the world—palaces, tombs, and aggrandizing individuals—for sophisticated craft technologies and extensive interaction networks.

By the late 1990s, the concept of heterarchy had been adopted by Indus archaeologists in both the stateless and state-level paradigms to explain patterns in Indus city planning and the high number of social groups involved in Indus craft production (Kenoyer 2006 Possehl 2002). In both paradigms, Indus political organization emerged through the heterarchical interaction of many different social groups. It remains unclear how heterarchy impacted other aspects of social organization, such as the distribution of wealth, or to what extent Indus heterarchy formed an alternative to hierarchy. Still, it is now widely argued that multiple groups contributed to the construction of Indus cities and the economic activities undertaken within them, and none seemed to dominate the others (e.g., Petrie 2013a, b, 2019 Vidale 2010, 2018b Wright 2010, 2018). This is, of course, true of most cities, which are rarely controlled by a sole centralized authority. However, again, it is important to address the relationship between heterarchy and the presence or absence of a ruling class. While it is often counterposed to hierarchy, heterarchy is found in otherwise extremely unequal societies (Brumfiel 1995), characterizing the elite interactions between powerful political hierarchies in early medieval Ireland (Wailes 1995) or competition between imperial elites in different parts of the Roman Empire (Tainter and Crumley 2007). A comprehensive consideration of the relationship between heterarchy and governance is beyond the scope of this paper, but I do not think there is sufficient evidence to support the view that a ruling class of managerial elites—heterarchical or otherwise—directed the political organization of Indus society.

In this review, I focus on the kinds of evidence of inequality that would be sufficient to identify a ruling class from a comparative perspective. To avoid assumptions about stratification, I conceptualize social units in the Indus civilization without assuming they were stratified into different political and economic classes. The anthropological term, “corporate group,” is thus an appropriate concept for thinking about Indus political organization. A corporate group is made of up people who enjoy shared access to common property (e.g., Goodenough 1978 Hayden and Cannon 1982 McIntosh 2005a). All societies include different kinds of corporate groups—quintessentially households but also palaces, temples, guilds, governments, militaries, and other kinds of associations. The degree to which corporate groups restrict production and have uneven access to wealth is what determines whether they differentiate into classes, wherein a particular corporate group monopolizes a specific relationship to the means of production that places its members in a different stratum than other corporate groups.


RESEARCH AT MAYAN SITE COULD TURN BELIEFS ABOUT THE ANCIENT CIVILIZATION UPSIDE DOWN

Archaeologists from Brigham Young University and UCLA say their work at recently excavated ruins deep in the Guatemalan jungles has pushed back the origins of Mayan civilization to at least 600 B.C. _ about 400 years earlier than the oldest Mayan ruins previously known.

"It now appears the most sophisticated society in the New World may have emerged hundreds of years earlier than anyone previously believed," said Richard Hansen, a BYU graduate and a research associate at the University of California at Los Angeles' Institute of Archaeology."What we have here is nothing less than the earliest Maya city known in the lowlands. And the best part is it's built over the top of an earlier village."

Because the village is preserved beneath the city _ called Nakbe _ Hansen says scientists are in a unique position to unveil the Maya transition from simple village life to a city life with complex social distinctions, uniform religious ideology and a government that could order the construction of public buildings and causeways.

Experts in Mesoamerican prehistory are calling it a breakthrough that could revolutionize understanding of Mayan civilization, particularly the Maya transition from an agrarian village life to a complex city-centered culture.

That research could turn upside down many time-honored theories of how and when Mayan civilization emerged.

Archaeologists have traditionally held that Maya cities emerged rather suddenly about 300 A.D. from a simple village lifestyle that dominated the jungle lowlands of Guatemala, Honduras and the Yucatan Peninsula of Mexico.

From 300 A.D. to 900 A.D., the Mayans became an increasingly sophisticated civilization manifested by huge cities with elaborately sculpted limestone buildings, hieroglyphic-inscribed stone slabs and breathtaking temple pyramids soaring above the steamy jungles of southern Mexico and northern Central America.

Nakbe is located only a few miles from El Mirador, a Late Preclassic Mayan city excavated by Ray Matheny of Brigham Young University and Bruce Dahlin of Catholic University from 1978-1982. El Mirador pushed back to about 200 B.C. the emergence of Maya civilization, and now Nakbe pushes it back another 400 years.

Together they offer a glimpse of a culture flourishing at least 900 years earlier than traditionally held.

"Nakbe kind of throws a wrench in traditional theories of how and when Maya civilization came to be," said Don Forsythe, a ceramics expert at BYU involved in the Nakbe research.

"At Nakbe we find complex building on a large scale, and perhaps the emergence of kingships, in the Middle Preclassic _ a time when the Maya are supposed to be nothing more than village dwellers."

Previously, the most sophisticated architecture from the Middle Preclassic was simple villages on elevated mounds up to 6 feet high. However, temple mounds at Nakbe range up to 150 feet high.

The beginning of Mayan civilization has remained a mystery since archaeologists first hacked their way through the dense jungles in the 1800s. While the Classic Mayan cities of 300-900 A.D. have been well-documented, scientists have always held that evidence of the beginnings of Mayan civilization must have been destroyed or were buried beneath Classic cities like Tikal, Uxmal and Copan.

But research at Nakbe and El Mirador as well as recent work at nearby sites like Edzna, Cerros and Lamanai now indicates the Maya had a network of cities long before the great Classic cities.

Those early cities were abandoned at various times as populations shifted to other areas. Nakbe, for example, may have been abandoned about 300 B.C., and it appears the Nakbe population shifted to neighboring El Mirador, which dates to about 200 B.C. and earlier. El Mirador itself was later abandoned.

Nakbe was first spotted in 1930 by archaeologists performing an aerial survey of the area. Maps were made in the 1960s, but no research was done at the site until Hansen's crew ventured to the site.

It took researchers with 123 pack mules three days of cutting their way through the dense vegetation with machetes and wading through swamps, often in muck up to their stomachs, to reach the ruins.

Hansen became interested in Nakbe while a graduate student at BYU during the El Mirador excavations. Nakbe's jungle-covered temple mounds were visible from El Mirador, and at that time it was believed that Nakbe was a satellite community to the much larger El Mirador.

When researchers finally reached the site, they found looters had already dug a trench into one building. While exploring the trench, Hansen found the looters had missed a broken stela _ a 10-foot high limestone slab with a scene carved into the rock of two royal individuals facing each other.

"It was very, very old, and stylistically it was clearly of Preclassic origin," Forsythe said. Researchers say the content of the stela may hold the key to understanding the emergence of kingships among the Maya.

Around the stela were enormous quantities of broken pottery, all dating from 600 A.D. to 800 A.D., a period contemporaneous with much later lowland cities like Tikal, Copan and Palenque.

When researchers began digging into the site, they found pottery (65,000 fragments have been found so far) and thousands of other artifacts all dating to the Middle Preclassic, a period from 800 B.C. to 300 B.C.

"These ceramics are not very well known by Mayan scholars because they are usually buried so deep (at other Maya sites)," said Forsythe. "We also found figurines typical of the Middle Preclassic, all associated with very large buildings."

Carbon 14 dates put the occupation of the buildings at 800 B.C. to 400 B.C.

What surprised researchers at Nakbe was there seems to have been a flourishing occupation through about 300 B.C., then the site may have been abandoned until about 600 A.D. when Mayan culture was in full blossom.

The presence of Classic Period ceramics near the Nakbe stela may indicate that Mayans continued to revere the perhaps ancient stela long after the city itself was abandoned. "That is extremely intriguing," Forsythe added.

Early Preclassic: 1500 B.C. to 900 B.C. Not yet found in the Maya lowlands.

Middle Preclassic: 900 B.C. to 300 B.C. Previously thought of as simple village life, but scientists have now found the Mayan city of Nakbe.

Late Preclassic: 300 B.C. to 100 A.D. Typically thought of as developmental to Maya but now recognized as having already achieved full civilization, as seen at El Mirador.

Protoclassic: 100 A.D. to 300 A.D. A transitional phase between developmental and later Classic civilization.

Early Classic: 300 A.D.to 600 A.D. Typified by emergence of hieroglyphic writing, ball courts, very large ceremonial centers and the burial of kings in in pyramids.

Late Classic: 600 A.D.to 900 A.D. Same as Early Classic, but sites become much larger and Mayan population grows significantly. A Mayan abandonment between 850 A.D. and 900 A.D. marks the end of the period.

Post-Classic: 900 A.D.to 1520 A.D. A period in which Maya culture loses its complexity.

2 archaeologists to dig for truth about Mayans

Archaeologists Richard Hansen of the University of California at Los Angeles and Don Forsythe of Brigham Young University will test a number of theories when they return to Nakbe later this year to resume their research:

-What was the role of long-distance trade in the emergence of an organized society? Researchers at Nakbe have found evidence for large-scale trade in seashells and obsidian, both of which had to be imported and both of which held social significance to Mesoamerican people.

Seashells were used as bells and were often sewn into the clothing of the elite for public ceremonies. Larger shells were used as trumpets. The obsidian was important for its role in ritual blood-letting.

"The social need for those kind of items may have provided the impetus for the creation of social classes and a ruling elite to control the trade in those items," Hansen said.

-How did the Maya create a major civilization in the harsh environment of the Guatemalan lowlands? When archaeologists set up camp at Nakbe, they had to haul water by mule from four miles away. No water sources have been found at Nakbe, but water collection systems to channel the runoff have been found.

"Perhaps the need to cope with extremely harsh environmental factors such as water shortages created the need for social administration and government to maintain a quality of life," Hansen said.

That administration could have been responsible for the construction of an elaborate system of causeways across the swamps to access neighboring farm areas as well as neighboring communities to allow for local trade.

-What was the role of religious ideology in the creation of major Mayan ceremonial centers? Based on research at Nakbe and neighboring El Mirador, scientists have noted a consistency in certain architectural forms, stone sculpturing and art.

"It appears that the Maya elite reached a point (during the construction of Nakbe) that they institutionalized an ideology to consolidate their position and authority," Hansen said. "That consolidation seems to appear a lot earlier than anyone had previously thought."

Hansen sees the emergence of kingship and theology as key to understanding later Maya culture, where the king became divine and had divine ancestry.

Hansen and Forsythe will be joined on the excavation by a Texas A&M researcher who specializes in prehistoric agricultural systems and pollen analysis. Researchers from the Smithsonian Institution and the University of San Carlos in Guatemala are also involved.

The researchers have a long-term contract with the government of Guatemala to excavate Nakbe as well as map and explore other sites in the area that are relevant to their research.

"We still need a lot more work at a lot more sites in that area to draw a clearer picture of what was really going on," Forsythe said.


  • Researchers analysed the genes of six middle and 67 late stone age individuals
  • Hunter gatherers in Britain were replaced by European farmers around 4,000 BC
  • There was little interbreeding between the natives and the farmers that followed
  • Farming arrived in Britain 1,000 years later than in its continental neighbours

Published: 16:00 BST, 15 April 2019 | Updated: 17:29 BST, 15 April 2019

Britain's ancient people were wiped out by stone age tribes who arrived on the island around 6,000 years ago, new research suggests.

Experts analysed the DNA of later stone age skeletons and their predecessors to make the findings.

Their work revealed that there was little interbreeding between native hunter gatherer Brits and the farmers who followed them.

It also suggests farming was introduced to Britain by these people who migrated to Britain from Europe, experts say.

The finding could explain why farming developed in Britain around 1,000 years later than in its continental neighbours.

Britain's ancient people were wiped out by two stone age tribes who arrived on the island around 6,000 years ago, new research suggests. Experts analysed the DNA of later stone age skeletons and their predecessors to make the findings (stock image)

Researchers from University College London analysed genome-wide data from six Mesolithic and 67 Neolithic individuals found in Britain, dating from 8500 to 2500 BC.

They found that Neolithic - or late stone age - populations in Britain were primarily descended from farmers from the Aegean, between modern day Turkey and Greece.

They also share familiarises with people from the Iberian peninsula, which makes up modern day Spain and Portugal.

This suggests that both groups were colonised by continental farmers who originated in the Mediterranean and followed a route along the coast.

Experts say that there is little evidence of substantial interbreeding between the Mesolithic - or middle stone age - British and the later Neolithic arrivals.

The authors found that this shift in ancestry happened alongside the transition to farming in Britain.


Assista o vídeo: PROJETO PEGASUS: O maior salto quântico da História!