O aiatolá Khomeini do Irã pede aos muçulmanos que matem Salman Rushdie, autor de "Os versos satânicos"

O aiatolá Khomeini do Irã pede aos muçulmanos que matem Salman Rushdie, autor de

Salman Rushdie provavelmente entendeu que causaria polêmica ao publicar um romance intitulado Os versos satânicos. O livro zombava ou pelo menos continha referências zombeteiras ao Profeta Muhammad e outros aspectos do Islã, além de um personagem claramente baseado no Líder Supremo do Irã. Em 14 de fevereiro de 1989, aquele líder supremo, o aiatolá Ruhollah Khomeini, emitiu a resposta mais forte possível, conclamando "todos os bravos muçulmanos" a matar Rushdie e seus editores.

Embora muitas das coisas mais polêmicas ditas sobre o Islã e Maomé no livro saiam da boca de personagens de má reputação ou cômicos, foi inegavelmente crítico e insultuoso. O título se refere a passagens supostamente removidas do Alcorão nas quais o Profeta falou as palavras de Satanás em vez de Deus, e muitos ficaram particularmente indignados com a representação de um bordel onde as prostitutas compartilhavam os nomes das esposas de Maomé. Khomeini, que repentinamente depôs um monarca apoiado pelos EUA uma década antes, era o líder de um grupo de clérigos que havia transformado o Irã em uma teocracia. Como tal, ele foi talvez a autoridade xiita mais proeminente do mundo. Muçulmanos de todo o mundo já condenaram Os versos satânicos -foi queimado publicamente em Bolton, Reino Unido, gerou um motim mortal no Paquistão e foi totalmente proibido em vários países muçulmanos - mas o de Khomeini fatwa trouxe a controvérsia a novas alturas.

Livreiros de todo o mundo, incluindo muitas lojas da Barnes & Noble nos Estados Unidos, recusaram-se a vender Os versos satânicos por medo de retribuição. Muitos que o venderam foram bombardeados. Defensores da liberdade de expressão e figuras anti-religiosas defenderam Rushdie veementemente, mas muitos líderes muçulmanos e até mesmo figuras culturais muçulmanas moderadas o condenaram abertamente ou pelo menos afirmaram que ele tinha ido longe demais. Rushdie pediu desculpas ao aiatolá e aos muçulmanos em todo o mundo em 1989 e 1990, mas os protestos e a violência continuaram. O tradutor japonês do romance foi morto a facadas em 1991, enquanto o tradutor italiano foi gravemente ferido por um agressor. Rushdie disse mais tarde que se arrependeu de se desculpar.

UMA fatwa é um julgamento emitido por um estudioso religioso e só pode ser revogado por esse mesmo estudioso, o que significa que o fatwa contra Rushdie nunca mais poderia ser retirado após a morte do Aiatolá em junho de 1989. Em 1998, o governo iraniano declarou que não "apoiaria nem atrapalharia" o assassinato de Rushdie, e grupos privados dentro do Irã e em outros lugares continuam a arrecadar dinheiro para destinar à generosidade na cabeça dele. Embora Rushdie tenha contratado equipes de segurança e tenha recebido inúmeras ameaças desde a publicação do livro, nenhum assassino chegou perto de matá-lo. O autor, que foi nomeado cavaleiro em 2007, disse naquele ano que viu o fatwa como "uma retórica em vez de uma ameaça real". Enquanto Rushdie permanece ileso, a reação a seu romance é responsável por dezenas de mortes e ferimentos em todo o mundo, um dos mais mortíferos - e possivelmente o mais difundido - casos de conflito entre fundamentalistas religiosos e ativistas da liberdade de expressão do século 20.


Rushdie se escondendo após a ameaça de morte do aiatolá e do # x27

Salman Rushdie estava escondido sob proteção policial na noite passada e sem arrependimento sobre o conteúdo de seu romance, Os Versos Satânicos, que ontem provocou o líder religioso iraniano, aiatolá Khomeini, a pedir sua execução.

O Ministério das Relações Exteriores espera por esclarecimentos do governo iraniano, em meio a temores de que a raiva islâmica contra o livro possa ofuscar a melhoria das relações entre Londres e Teerã e os esforços para libertar reféns supostamente mantidos por facções pró-iranianas no Líbano.

Um porta-voz do Ministério das Relações Exteriores disse que os relatos dos comentários do aiatolá eram "motivo de séria preocupação".

A ameaça iraniana ao Sr. Rushdie foi transmitida pela rádio de Teerã, que citou o aiatolá dizendo: 'Eu informo o orgulhoso povo muçulmano do mundo que o autor do livro Versos Satânicos que é contra o Islã, o Profeta e o Alcorão, e todos aqueles implicados na sua publicação que tivessem conhecimento do seu conteúdo, são condenados à morte. Peço a todos os muçulmanos que os executem onde quer que os encontrem. ' Assaltantes que morreram no processo seriam mártires instantâneos do Islã.

O primeiro-ministro iraniano, Sr. Mir-Hossein Mousavi, pronunciou hoje um dia de luto contra o livro.

A ameaça à vida de Rushdie é a última reviravolta em uma saga de oposição cada vez mais violenta a seu livro por muçulmanos que insistem que ele é uma blasfêmia sobre o profeta Maomé. Foi proibido na Índia, onde Rushdie nasceu muçulmano em 1947, e na África do Sul. No mês passado, cópias foram queimadas em Bradford, Yorkshire, e no último fim de semana cinco manifestantes foram mortos a tiros pela polícia durante manifestações em Islamabad, Paquistão.

O Sr. Rushdie pediu proteção policial imediatamente após a ameaça do aiatolá. Na noite passada, a Scotland Yard apenas disse que a ameaça estava sendo levada a sério.

O escritório da editora do livro, Viking, tinha policiais de plantão e carros estavam sendo verificados.

Quando a esposa de Rushdie, Sra. Mari Anne Wiggins, deixou sua casa no norte de Londres ontem à tarde, ela disse que ele estava "absolutamente apavorado" com a ameaça. “O aiatolá Khomeini ameaçou matar meu marido. A melhor coisa que ele tem a fazer agora é ficar escondido com um homem do Poder Especial ao seu lado. '

No entanto, o Sr. Rushdie não se intimidou. 'Francamente, gostaria de ter escrito um livro mais crítico', disse ele durante uma entrevista para a televisão. 'Uma religião que afirma ser capaz de se comportar assim, líderes religiosos que são capazes de se comportar assim, e então dizer que esta é uma religião que deve estar acima de qualquer tipo de sussurro de crítica, isso não faz sentido.'

Mesmo assim, ele estava levando a ameaça a sério.

Ele disse na BBC Radio 4: 'Estou muito triste que deveria ter acontecido. Não é verdade que este livro é uma blasfêmia contra o Islã. Duvido muito que Khomeini ou qualquer outra pessoa no Irã tenha lido o livro ou mais do que trechos selecionados fora do contexto.

A força de sentimento contra Rushdie foi expressa ontem por alguns líderes da comunidade muçulmana britânica em comentários que vários parlamentares conservadores afirmaram ser incitação ao assassinato.

O Sr. Iqbal Sacranie, do Comitê de Ação do Reino Unido sobre Assuntos Islâmicos, disse: 'A morte, talvez, seja um pouco fácil demais para ele ... sua mente deve ser atormentada pelo resto de sua vida, a menos que ele peça perdão a Alá Todo-Poderoso.'

O Sr. Sayed Abdul Quddus, secretário adjunto do Conselho para Mesquitas em Bradford, disse: 'Concordo totalmente com o que o aiatolá Khomeini disse em público. Todo muçulmano culpa Salman Rushdie. Se algum muçulmano tiver uma chance, não a evitará e não deve. Por que não? Ele (Rushdie) torturou todos os muçulmanos. Por que as pessoas deveriam ser brutalmente assassinadas e perder suas vidas e Salman Rushdie não pagar. '

Questionado precisamente onde o livro ofendia o Profeta, o Sr. Quddus disse: 'Em cada frase, todo o conteúdo do livro é blasfemo e cheio de merda.'

No entanto, houve uma resposta mais moderada de um líder muçulmano, Mohammed Ibrahimsa, que disse discordar das ordens do aiatolá.

No entanto, houve consternação em todo o mundo dos livros. O Sr. Tim Godfray, da Associação dos Livreiros, disse ser totalmente contra a intimidação de autores.

Uma porta-voz da Viking que pediu para não ser identificada por medo de represálias, disse em um comunicado: 'Nem nós nem o autor deste romance publicamos o livro com a intenção de ofender. Estamos chocados com a trágica perda de vidas que já ocorreu e deploramos os apelos por mais violência. '


O aiatolá, o romancista e a fatwa

Em 14 de fevereiro de 1989, Salman Rushdie pode ou não ter recebido um cartão de São Valentim de um admirador secreto.

Se o fez, imagino que tenha se esquecido rapidamente quando Ruhollah Khomeini, o autoproclamado Líder Supremo da autodenominada República Islâmica do Irã, emitiu um fatwa conclamando os muçulmanos a executar o romancista britânico-da Caxemira por supostas ofensas ao Islã em seu livro de 1988, Os versos satânicos (para uma visão aprofundada da controvérsia de Rushdie, ouça o novo informativo BBC Radio 4 Series Fatwa).

Embora fatwas sejam opiniões teológicas tecnicamente não vinculantes, o edito de Khomeini tinha força de lei aos olhos de muçulmanos conservadores fanáticos - na época, até mesmo fundamentalistas sunitas que sonhavam em criar um "estado islâmico" moderno ou reviver o "califado" admiravam isso clérigo xiita revolucionário.

Ao transformar o que haviam sido protestos locais isolados em fúria global, a licença para matar emitida por Khomeini teve o efeito imediato e terrível de virar a vida de Salman Rushdie de cabeça para baixo, forçando o escritor a desaparecer no ar rarefeito da proteção policial, apenas para repentinamente reaparecer, como um gênio de uma van da polícia, para visitas arrancadas à família e amigos - como a do colega escritor e amigo Hanif Kureishi - ou balançando no palco de shows do U2, como se Rushdie tivesse se tornado um personagem em um de seus próprios livros de realismo mágico.

Apesar da indignação hipócrita dos conservadores muçulmanos, Salman Rushdie na verdade era um alvo muito improvável para sua ira, especialmente as alegações de que ele era um fantoche ocidental e um agente do imperialismo. Afinal, ele não era apenas um crítico severo do xá no Irã, mas também publicou recentemente um livro condenando o envolvimento dos Estados Unidos na Nicarágua. Uma tradução persa do livro de Rushdie Vergonha estava disponível como estava, inicialmente, Os versos satânicos.

Trabalhos anteriores de Rushdie, como o sublime Midnight & rsquos Children, foram uma leitura simpática mas crítica da realidade pós-colonial, explorando questões de migração, identidade e as tensões entre e dentro do "Oriente" e do "Ocidente".

Até o Versos Satânicos, apesar de sua irreverência alegórica, não era realmente desrespeitoso a Muhammad, a quem retratava com bastante simpatia, descobri, apenas cético em relação à religião. O romance não era nem mesmo sobre o Islã, Rushdie insistia, mas sobre "migração, metamorfose, eus divididos, amor, morte, Londres e Bombaim", para não falar de "um castigo ao materialismo ocidental".

Alguns jovens muçulmanos britânicos na época não tinham ideia do que era uma fatwa, com um pensando erroneamente que Khomeini havia chamado Rushdie de 'idiota gordo'

A credibilidade e admiração que Rushdie gozara anteriormente nos círculos asiáticos britânicos não o protegeram da indignação dos conservadores muçulmanos e da juventude marginalizada e impressionável que eles conseguiram fazer uma lavagem cerebral por trás dessa controvérsia fabricada, que levou Rushdie, seus editores e amigos por completo surpresa. Alguns jovens muçulmanos britânicos na época não tinham ideia do que era uma fatwa, com um pensando erroneamente que Khomeini havia chamado Rushdie de "idiota gordo".

"Achei estranho que as pessoas estivessem lendo berinjelas e queimando livros", confessou Hanif Kureishi, referindo-se ao absurdo de fundamentalistas intimando versos do Alcorão no humilde vegetal, que é delicioso quando assado, enquanto iluminando o romance de Rushdie, o que não é.

Mas, como tem sido o caso ao longo da história, a queima de livros raramente tem algo a ver com o livro que está sendo queimado, que os queimadores não tenham lido, e muitas vezes é um desvio de outras queixas e / ou um proxy para outros conflitos.

Embora Os versos satânicos a controvérsia parece quase inevitável em retrospectiva, só aconteceu devido à conveniência política e ao oportunismo. O autor, conferencista e locutor Kenan Malik descreve como demorou meses de incitamento por religiosos radicais muçulmanos, primeiro na Índia, depois na Grã-Bretanha, antes que qualquer aparência de uma reação indignada emergisse. Na época, meu eu adolescente tinha acabado de voltar do Reino Unido para o Egito, e não me lembro de muito interesse ou raiva de Rushdie.

Segundo consta, foram necessários dois fanáticos muçulmanos britânicos para convencer o regime iraniano a emitir a fatwa, que parece ter sido motivado muito mais por expedientes políticos do que por fervor religioso. Não apenas alimentou a guerra por procuração de longa data entre o Irã e a Arábia Saudita, mas também ajudou Khomeini a fortalecer o apoio e silenciar a dissidência após a guerra desastrosa, devastadora e cara com o vizinho Iraque e o estado mental instável do Líder Supremo.

Isso se refletiu em outro Khomeini fatwa de 1988, menos famoso, que levou à execução por "Comitês da Morte" de 30.000 prisioneiros políticos no Irã.

O caso Rushdie também permitiu que uma falsa narrativa emergisse entre os fanáticos ocidentais e islâmicos de que havia uma guerra cultural de valores entre o "Islã" e o "Ocidente" - ou "Cristandade".

Na realidade, o verdadeiro conflito é entre as forças do secularismo versus religião, as forças da intolerância versus tolerância, as forças do pluralismo versus monoculturalismo, as forças da racionalidade versus irracionalidade, as forças da supremacia versus igualitarismo e as forças da modernidade versus tradição percebida.

Na verdade, como me esforcei para mostrar em meu jornalismo e em meu livro mais recente, Islã para os politicamente incorretos, As sociedades islâmicas têm uma tradição secular de ceticismo e descrença total, algo que descobri durante minha própria jornada em direção ao ateísmo.

Na verdade, obras literárias mais irreverentes e sacrílegas foram publicadas em árabe do que Os versos satânicos. Por exemplo, o poeta iraquiano, reformador e ateu Jamil Sidqi al-Zahawi (1863-1936) publicou, em 1931, Revolução no inferno, mais de meio século antes do romance de Rushdie.

Neste poema épico, que foi inspirado por uma importante obra medieval de ceticismo, A Epístola do Perdão, os pensadores mais ousados ​​e originais da humanidade foram condenados à condenação eterna como punição por sua coragem, enquanto os obedientes e pró-estabelecimento são recompensados ​​com o paraíso eterno, em uma alegoria clara de como operam as ditaduras patriarcais árabes. Os habitantes subversivos do inferno invadem o céu e o reivindicam como sua morada legítima.

Apesar do aumento do fundamentalismo islâmico e do fanatismo nas últimas décadas, os não-crentes e ateus do mundo muçulmano têm se reagrupado e encontrado um novo nível de assertividade, muitas vezes com grande risco pessoal para sua liberdade e até mesmo vidas. Em países muçulmanos seculares, como a Albânia e a Tunísia, isso é legal e tolerado. Mesmo em países muçulmanos onde "apostasia" e "blasfêmia" são proibidas, como na região do Golfo, existem grupos vibrantes, embora clandestinos, de descrentes e céticos.

Apesar desse progresso relativo, ainda vivemos em tempos perigosos para ateus e céticos em muitas sociedades muçulmanas e até mesmo para aqueles que têm uma interpretação diferente do Islã, tanto de governos conservadores quanto de vigilantes e terroristas.

É mais que tempo para as sociedades muçulmanas conservadoras e muçulmanos fanáticos respeitarem a liberdade de crença, consciência e expressão dos outros, tanto legalmente como socialmente, e abandonar seu papel delirante auto-nomeado como "defensores da fé". Não apenas a insinuação de que sua religião precisa de sua proteção é um insulto ao Deus todo-poderoso em que eles acreditam, a fé é um assunto imensamente pessoal e privado que não pode e não deve ser imposto pela força e pelo medo.

Khaled Diab é jornalista e escritor que atualmente mora na Bélgica. É autor de dois livros: Islam for the Politically Incorrect (2017) e Intimate Enemies (2014).

Siga-o no Twitter: @DiabolicalIdea

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Textos religiosos desafiadores?

Para muitos muçulmanos, Rushdie, em sua releitura fictícia do nascimento dos principais eventos do Islã, implica que, ao invés de Deus, o próprio Profeta Maomé é a fonte das verdades reveladas.

Em defesa de Rushdie, alguns estudiosos argumentaram que sua "zombaria irreverente" visa explorar se é possível separar o fato da ficção. O especialista em literatura Greg Rubinson ressalta que Gibreel é incapaz de decidir o que é real e o que é sonho.

Desde a publicação de “The Satanic Verses”, Rushdie argumentou que os textos religiosos deveriam estar abertos a desafios. “Por que não podemos debater o Islã?” Rushdie disse em uma entrevista de 2015. “É possível respeitar os indivíduos, protegê-los da intolerância, ao mesmo tempo ser cético sobre suas ideias, até mesmo criticá-los ferozmente.”

Essa visão, no entanto, entra em conflito com a visão daqueles para quem o Alcorão é a palavra literal de Deus.

Após a morte de Khomeini, o governo do Irã anunciou em 1998 que não iria cumprir sua fatwa nem encorajar outros a fazê-lo. Rushdie agora mora nos Estados Unidos e faz aparições públicas regulares.

Mesmo assim, 30 anos depois, as ameaças contra sua vida persistem. Embora os protestos em massa tenham cessado, os temas e questões levantados em seu romance permanecem acaloradamente debatidos.


Khomeini rejeita Rushdie, lamenta e reitera ameaça de morte

Irã & # x27s Ayatollah Ruhollah Khomeini rejeitou hoje uma declaração de arrependimento de Salman Rushdie, o autor de & # x27 & # x27The Satanic Verses & # x27 & # x27 e repetiu sua ameaça de morte contra o romancista.

O aiatolá Khomeini, líder religioso supremo do Irã & # x27s, disse aos muçulmanos em todo o mundo que, mesmo que Rushdie se arrependesse do romance, era seu dever & # x27 & # x27enviá-lo para o inferno. & # X27 & # x27 & # x27This Is Denied & # x27

Em um comunicado emitido pela agência oficial de notícias da República Islâmica, o aiatolá Khomeini disse que a mídia de massa & # x27 & # x27imperialista estrangeira está falsamente alegando que funcionários da República Islâmica disseram que se o autor de & # x27Os Versos Satânicos & # x27 se arrepender, a execução a ordem contra ele seria abolida. Isso é negado, 100 por cento.

& # x27 & # x27Mesmo se Salman Rushdie se arrepender e se tornar o homem mais piedoso do tempo, é obrigação de todo muçulmano empregar tudo o que & # x27s tem, sua vida e riqueza, para mandá-lo para o inferno, & # x27 & # x27 o aiatolá Khomeini era citado como dizendo.

Na sexta-feira, o presidente Ali Khamenei, que junto com o presidente do Parlamento, Hashemi Rafsanjani, está tentando melhorar as relações do Irã com as nações estrangeiras, indicou que a ameaça contra Rushdie poderia ser suspensa se ele se desculpasse pelo romance e se arrependeu.

& # x27 & # x27Os versos satânicos & # x27 & # x27 provocou protestos violentos em países islâmicos por muçulmanos que dizem que isso insulta o profeta Maomé e ofende sua religião.Autor em Esconderijo

Na semana passada, o aiatolá Khomeini pediu aos muçulmanos que matassem Rushdie, que desde então se escondeu na Grã-Bretanha sob vigilância policial. O Sr. Rushdie, que nasceu muçulmano na Índia, agora é cidadão britânico. [Em Nova York, um porta-voz do Cardeal John O & # x27Connor disse que o prelado criticou o romance na missa matinal na Catedral de St. Patrick & # x27s.

O cardeal O & # x27Connor também deplorou as ameaças à vida do autor. Mas o porta-voz, monsenhor Peter Finn, disse que o cardeal quase não ordenou aos católicos que não comprassem ou lessem o livro. Desde que o aiatolá Khomeini fez a primeira ameaça de morte, uma recompensa de US $ 5,2 milhões foi colocada na cabeça de Rushdie & # x27s pelos líderes religiosos iranianos.

Em sua mensagem no domingo, o aiatolá Khomeini também pediu aos não-muçulmanos que ajudassem a cumprir a sentença de morte contra Rushdie.

& # x27 & # x27Se um não-muçulmano ficar sabendo de seu paradeiro e tiver a capacidade de executá-lo mais rápido do que um muçulmano, cabe aos muçulmanos pagar uma recompensa ou uma taxa em troca por essa ação, & # x27 & # x27 o declaração disse.

Nem a declaração do aiatolá Khomeini & # x27s nem o relatório da agência de imprensa iraniana & # x27s referiram-se à sugestão do presidente Khamenei de uma prorrogação, refletindo uma divisão cada vez maior na hierarquia iraniana por causa do caso Rushdie.

Em Londres, um porta-voz do Ministério das Relações Exteriores britânico disse: & # x27 & # x27 Ouvimos sobre este relatório com grande preocupação. Devemos considerar cuidadosamente suas implicações.

Ele falou sob condição de anonimato, de acordo com a prática britânica. Ele acrescentou que Sir Geoffrey Howe, Secretário de Relações Exteriores da Grã-Bretanha, levantaria a questão com seus colegas ministros das Relações Exteriores da Comunidade Européia em uma reunião em Bruxelas na segunda-feira.

O secretário de Estado James A. Baker 3d, em comentários no programa NBC News & # x27 & # x27Meet the Press & # x27 & # x27 antes da última declaração do aiatolá & # x27s, disse que as ameaças contra Rushdie eram & # x27 & # x27 intoleráveis. & # x27 & # x27

& # x27 & # x27Se o Irã quiser se tornar um membro pleno da comunidade internacional, & # x27 & # x27 o Sr. Baker disse, & # x27 & # x27 este tipo de comportamento não & # x27t levará lá. & # x27 & # x27

Em sua expressão de pesar, o Sr. Rushdie disse: & # x27 & # x27Como autor de & # x27Os Versos Satânicos & # x27, reconheço que os muçulmanos em muitas partes do mundo estão genuinamente angustiados com a publicação de meu romance. Lamento profundamente a aflição que a publicação causou aos seguidores sinceros do Islã. & # X27 & # x27

Os muçulmanos dizem que & # x27 & # x27Os versos satânicos & # x27 & # x27 blasfemam sua religião retratando as esposas do profeta Maomé & # x27s como prostitutas e sugerindo que ele escreveu o Alcorão, o livro sagrado do Islã, em vez de recebê-lo diretamente de Deus.

Rushdie negou isso, dizendo que o trabalho é uma tentativa de explorar o conflito entre o bem e o mal de um ponto de vista secular.

& # x27 & # x27Os versos satânicos & # x27 & # x27 são proibidos no Irã, Índia, Paquistão, Bangladesh, Egito e África do Sul.

Editoras da França, Alemanha Ocidental, Grécia e Turquia decidiram não publicar o livro, e algumas redes de livrarias nos Estados Unidos e Canadá o retiraram de suas prateleiras.

No Canadá, o governo decidiu permitir a entrada do livro depois que uma revisão determinou que ele não era & # x27 & # x27hate propaganda & # x27 & # x27 conforme definido pela lei canadense, anunciou o Ministro da Receita Nacional Otto Jelinek. O Canadá bloqueou as importações do livro depois de receber uma reclamação de um grupo muçulmano. O & # x27Connor é crítico

Um porta-voz do cardeal John O & # x27Connor disse ontem que o prelado católico, na missa matinal, criticou tanto & # x27Os Versos Satânicos & # x27 quanto aqueles que ameaçaram seu autor.

O porta-voz, Mons. Peter Finn, disse que o cardeal O & # x27Connor chamou o livro & # x27 & # x27 de insensível e insensível à fé muçulmana. & # X27 & # x27

& # x27 & # x27Ele falou do grande respeito que temos pelos muçulmanos e pelo diálogo entre as duas religiões nos últimos 20 anos, & # x27 & # x27 Monsenhor Finn disse, & # x27 & # x27 e deplorou todo e qualquer ato de terrorismo que estaria envolvido em & # x27 & # x27 em conexão com o livro.

O cardeal também leu a declaração do Concílio Vaticano II & # x27s sobre a relação da Igreja com as religiões não-cristãs, continuou o porta-voz. Diz que a Igreja Católica & # x27 & # x27 tem um grande respeito pelos muçulmanos & # x27 & # x27 e apela aos católicos para trabalharem com os muçulmanos para alcançar o entendimento mútuo e promover a paz, a liberdade e a justiça social.

Monsenhor Finn disse que a leitura pretendia sinalizar ao cardeal & # x27s & # x27 & # x27 simpatia pela posição ofendida que a comunidade muçulmana assumiu nesta publicação. & # X27 & # x27 Ao mesmo tempo, disse o porta-voz, o cardeal dissociou sua resposta & # x27 & # x27 de qualquer terrorismo ou ameaças de terrorismo. & # x27 & # x27

O prelado parou, entretanto, em dizer aos católicos para não comprar ou ler & # x27 & # x27Os Versos Satânicos & # x27 & # x27, acrescentou seu porta-voz.

& # x27 & # x27Ele disse que confia no julgamento dos católicos como sendo maduros e reconhecendo a afronta que representa para os crentes no Islã. Ele disse que confiava no julgamento deles da mesma maneira que indicou que confiava em & # x27A Última Tentação de Cristo. & # X27 & # x27 & # x27

Monsenhor Finn disse que o Cardeal não tinha lido & # x27 & # x27Os Versos Satânicos & # x27 & # x27 e não tinha & # x27 & # x27 nenhuma intenção & # x27 & # x27 de fazê-lo.


De ameaças contra Salman Rushdie a ataques ao 'Charlie Hebdo'

O escritor britânico Salman Rushdie folheia um livro em seu estúdio. Ele se escondeu por anos depois que o líder iraniano aiatolá Khomeini emitiu uma fatwa pedindo sua morte em 1989. O aiatolá denunciou a representação de Rushdie do profeta Maomé no romance Os versos satânicos. Terry Smith / The LIFE Images Collection / Getty ocultar legenda

O escritor britânico Salman Rushdie folheia um livro em seu estúdio. Ele se escondeu por anos depois que o líder iraniano aiatolá Khomeini emitiu uma fatwa pedindo sua morte em 1989. O aiatolá denunciou a representação de Rushdie do profeta Maomé no romance Os versos satânicos.

Terry Smith / The LIFE Images Collection / Getty

Quando o líder supremo do Irã, aiatolá Khomeini, emitiu uma fatwa de 1989 pedindo a morte do escritor britânico Salman Rushdie, muitos no Ocidente mal podiam acreditar que um romance literário provocaria uma ameaça internacional de morte.

Percorremos um longo caminho desde então.

Islâmicos radicais agora fazem ameaças contra cartunistas, escritores e cineastas com tanta frequência que mal causam sensação. Ataques reais foram realizados várias vezes na última década, e as autoridades francesas suspeitam de extremistas muçulmanos no massacre de 12 pessoas na quarta-feira em Paris, incluindo oito jornalistas da revista satírica Charlie Hebdo.

Para ver como essas ameaças e ataques evoluíram no último quarto de século, considere a lista dos mais procurados da Al Qaeda, publicada em 2013 em sua revista online, Inspire.

Algumas coisas se destacam no artigo intitulado "Procurado: Morto ou Vivo por Crimes Contra o Islã". Primeiro, atraiu pouca atenção porque é o tipo de coisa que o grupo faz regularmente. Em segundo lugar, o grupo não teve como alvo os líderes políticos ou militares ocidentais - as pessoas que realmente travaram guerra contra o grupo.

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Nem mesmo mencionou o SEAL Team 6 da Marinha dos EUA, que dois anos antes havia realizado o ataque que matou o líder da Al Qaeda, Osama bin Laden.

Em vez disso, a lista de dez pessoas foi dedicada àqueles que cometeram um crime maior aos olhos da Al Qaeda: eles insultaram o Islã e o profeta Maomé. Na lista estavam vários cartunistas, juntamente com um escritor, um cineasta e um pregador fundamentalista dos EUA com um número mínimo de seguidores.

Entre os nomeados estava Charlie Hebdo o editor Stephane Charbonnier, morto na quarta-feira. Outro foi Rushdie, que ganhou um prêmio pelo conjunto de sua obra entre os radicais muçulmanos por Os versos satânicos, seu romance que reinventa partes da vida do profeta.

As autoridades francesas indicaram três suspeitos do ataque de quarta-feira, mas nenhum indivíduo ou grupo assumiu a responsabilidade e as autoridades não citaram a Al Qaeda ou qualquer outro grupo extremista muçulmano.

Ainda assim, o padrão maior é claro. Com a ajuda da Internet, os muçulmanos radicais costumam se concentrar intensamente em artistas obscuros cujo trabalho recebe atenção limitada no Ocidente, mas pode provocar espasmos de indignação e até violência em comunidades muçulmanas em todo o mundo.

Aqui está uma olhada em alguns dos casos mais proeminentes:

O Aiatolá pede a morte de um escritor: Rushdie, que nasceu muçulmano, mas deixou a fé, já era um escritor proeminente quando publicou Os versos satânicos em 1988. Muitos muçulmanos se opuseram ao que consideraram uma representação irreverente do profeta, gerando polêmica em vários países muçulmanos. O livro foi queimado em alguns lugares e, finalmente, proibido em cerca de uma dúzia de países.

Mas o que tornou o caso único foi a fatwa do aiatolá Khomeini, transmitida pela Rádio Teerã em 14 de fevereiro de 1989 e seguida por uma recompensa pela morte de Rushdie. O autor passou anos se escondendo, raramente aparecendo em público.

Demorou nove anos - e a morte de Khomeini - antes que o Irã recuasse um pouco, dizendo em 1998 que "não apoiaria nem atrapalharia as operações de assassinato em Rushdie".

Rushdie diz que agora considera a ameaça mais retórica do que real. Ele continua a ser um defensor da liberdade artística e divulgou um comunicado após o tiroteio em Paris:

"Eu fico com Charlie Hebdo, como todos devemos, para defender a arte da sátira, que sempre foi uma força a favor da liberdade e contra a tirania, a desonestidade e a estupidez. 'Respeito pela religião' tornou-se uma frase de código que significa 'medo da religião'. As religiões, como todas as outras idéias, merecem críticas, sátiras e, sim, nosso desrespeito destemido. "

Um homem coloca flores na casa do cineasta holandês Theo van Gogh assassinado em 2004. Van Gogh foi morto por um radical muçulmano depois de fazer um filme criticando o tratamento dispensado às mulheres no Islã. Michel Porro / Getty Images ocultar legenda

Um artista holandês é morto a tiros: Theo van Gogh fez um filme de 10 minutos em 2004 intitulado Submissão, que criticou o tratamento dispensado às mulheres no Islã, provocando protestos entre muitos muçulmanos.

O filme mostra textos do Alcorão, o livro sagrado dos muçulmanos, sobre corpos nus de mulheres. Van Gogh fez o filme com Ayaan Hirsi Ali, uma americana nascida na Somália que frequentemente escreve e fala sobre o tratamento dado às mulheres muçulmanas.

Cerca de três meses depois que o filme foi transmitido na televisão holandesa, van Gogh estava indo de bicicleta para o trabalho em Amsterdã quando foi morto a tiros por um holandês-marroquino com ligações com um grupo islâmico.

Em um país que se orgulha de sua tolerância, o caso continua sendo um assunto delicado que algumas figuras culturais proeminentes ainda relutam em discutir publicamente, O jornal New York Times escreveu recentemente em um relatório sobre o 10º aniversário da morte de Van Gogh.

Desenhos animados dinamarqueses provocam protestos mortais: O maior jornal dinamarquês, Jyllands-Posten, publicou uma dezena de charges em 2005 sobre o Islã, a maioria delas retratando Maomé. A intenção era fomentar o debate sobre as críticas ao Islã - e isso é exatamente o que aconteceu em escala global.

Os protestos de grupos muçulmanos na Dinamarca logo se espalharam por muitos países muçulmanos. As empresas dinamarquesas enfrentaram boicotes. Estima-se que 200 pessoas morreram na violência nos meses seguintes.

O jornal acabou publicando uma carta aberta se desculpando por qualquer ofensa, mas defendendo seu direito de publicar o cartoon. Charlie Hebdo republicou os desenhos animados em 2006.

Manifestantes tunisianos queimam uma bandeira dos EUA com um retrato da atriz Marilyn Monroe durante uma manifestação contra o filme Inocência dos Muçulmanos do lado de fora da embaixada dos EUA em Túnis em setembro de 2012. O filme anti-islã gerou protestos em muitas embaixadas dos EUA no mundo muçulmano. Khalil / AFP / Getty ocultar legenda

Manifestantes tunisianos queimam uma bandeira dos EUA com um retrato da atriz Marilyn Monroe durante uma manifestação contra o filme Inocência dos Muçulmanos do lado de fora da embaixada dos EUA em Túnis em setembro de 2012. O filme anti-islã gerou protestos em muitas embaixadas dos EUA no mundo muçulmano.

Um filme americano provoca demonstrações da embaixada: Um filme amador anti-islã, o Inocência dos Muçulmanos, foi postado no YouTube em julho de 2012 e foi amplamente ignorado.

O filme foi feito por Nakoula Basseley Nakoula, um americano de ascendência egípcia, e retrata Maomé como um sanguinário e com um apetite sexual voraz. Dois meses depois, atraiu atenção suficiente em países muçulmanos para provocar manifestações indisciplinadas fora de muitas embaixadas dos EUA.

Mas a notoriedade duradoura do filme veio do papel que ele não desempenhou em um ataque a um posto diplomático dos EUA em Benghazi, na Líbia, onde quatro americanos foram mortos em 11 de setembro de 2012. O governo Obama inicialmente citou o filme como a causa de o ataque mortal. Mas em meio a amargas disputas partidárias nos EUA, o governo reconheceu mais tarde que não era o caso.

Nakoula, por sua vez, recebeu ameaças de morte por fazer o filme. Ele foi preso na Califórnia por violar os termos de sua liberdade condicional em uma condenação anterior por fraude bancária e cumpriu menos de um ano de prisão antes de ser solto em 2013.


“Alguns jovens muçulmanos britânicos na época não tinham ideia do que era uma fatwa, com um pensando erroneamente que Khomeini havia chamado Rushdie de 'idiota gordo'”

A credibilidade e admiração que Rushdie gozara anteriormente nos círculos asiáticos britânicos não o protegeram da indignação dos conservadores muçulmanos e da juventude marginalizada e impressionável que eles conseguiram fazer uma lavagem cerebral por trás dessa controvérsia fabricada, que levou Rushdie, seus editores e amigos por completo surpresa. Na época, alguns jovens muçulmanos britânicos não tinham ideia do que era uma fatwa, mas um deles pensou erroneamente que Khomeini havia chamado Rushdie de “idiota gordo”.

“Achei estranho que as pessoas estivessem lendo berinjelas e queimando livros”, confessou Hanif Kureishi, referindo-se ao absurdo de fundamentalistas insinuando versos do Alcorão no humilde vegetal, que é delicioso quando assado, enquanto iluminando o romance de Rushdie, o que não é.

Mas, como tem sido o caso ao longo da história, a queima de livros raramente tem algo a ver com o livro que está sendo queimado, que os queimadores não tenham lido, e muitas vezes é um desvio de outras queixas e / ou um proxy para outros conflitos.

Embora Os versos satânicos a controvérsia parece quase inevitável em retrospectiva, só aconteceu devido à conveniência política e ao oportunismo. O autor, conferencista e locutor Kenan Malik descreve como demorou meses de incitamento por religiosos radicais muçulmanos, primeiro na Índia, depois na Grã-Bretanha, antes que qualquer aparência de uma reação indignada emergisse. Na época, meu eu adolescente tinha acabado de voltar do Reino Unido para o Egito, e não me lembro de muito interesse ou raiva de Rushdie.

Segundo consta, foram necessários dois fanáticos muçulmanos britânicos para convencer o regime iraniano a emitir a fatwa, que parece ter sido motivado muito mais por expedientes políticos do que por fervor religioso. Isso não apenas alimentou a guerra por procuração de longa data entre o Irã e a Arábia Saudita, mas também ajudou Khomeini a fortalecer o apoio e silenciar a dissidência após a guerra desastrosa, devastadora e cara com o vizinho Iraque e o estado mental instável do Líder Supremo.

Isso se refletiu em outro Khomeini fatwa de 1988, menos famoso, que levou à execução por “Comitês da Morte” de 30.000 prisioneiros políticos no Irã.

O caso Rushdie também permitiu que uma falsa narrativa emergisse entre os fanáticos ocidentais e islâmicos de que havia uma guerra cultural de valores entre o "Islã" e o "Ocidente" - ou "Cristandade".

Na realidade, o verdadeiro conflito é entre as forças do secularismo versus religião, as forças da intolerância versus tolerância, as forças do pluralismo versus monoculturalismo, as forças da racionalidade versus irracionalidade, as forças da supremacia versus igualitarismo e as forças da modernidade versus tradição percebida.

Na verdade, como me esforcei para mostrar em meu jornalismo e em meu livro mais recente, Islã para os politicamente incorretos, As sociedades islâmicas têm uma tradição secular de ceticismo e descrença total, algo que descobri durante minha própria jornada em direção ao ateísmo.

Na verdade, obras literárias mais irreverentes e sacrílegas foram publicadas em árabe do que Os versos satânicos. Por exemplo, o poeta iraquiano, reformador e ateu Jamil Sidqi al-Zahawi (1863-1936) publicou, em 1931, Revolução no inferno, mais de meio século antes do romance de Rushdie.

Neste poema épico, que foi inspirado por uma importante obra medieval de ceticismo, A Epístola do Perdão, os pensadores mais ousados ​​e originais da humanidade foram condenados à condenação eterna como punição por sua coragem, enquanto os obedientes e pró-estabelecimento são recompensados ​​com o paraíso eterno, em uma alegoria clara de como operam as ditaduras patriarcais árabes. Os habitantes subversivos do inferno invadem o céu e o reivindicam como sua morada legítima.

Apesar do aumento do fundamentalismo islâmico e do fanatismo nas últimas décadas, os não-crentes e ateus do mundo muçulmano têm se reagrupado e encontrado um novo nível de assertividade, muitas vezes com grande risco pessoal para sua liberdade e até mesmo vidas. Em países muçulmanos seculares, como a Albânia e a Tunísia, isso é legal e tolerado. Mesmo em países muçulmanos onde “apostasia” e “blasfêmia” são proibidas, como na região do Golfo, existem grupos vibrantes, embora clandestinos, de descrentes e céticos.

Apesar desse progresso relativo, ainda vivemos em tempos perigosos para ateus e céticos em muitas sociedades muçulmanas e até mesmo para aqueles que têm uma interpretação diferente do Islã, tanto de governos conservadores quanto de vigilantes e terroristas.

É mais que tempo para as sociedades muçulmanas conservadoras e muçulmanos fanáticos respeitarem a liberdade de crença, consciência e expressão dos outros, tanto legalmente quanto socialmente, e abandonar seu papel delirante auto-nomeado como “defensores da fé”. Não apenas a insinuação de que sua religião precisa de sua proteção é um insulto ao Deus todo-poderoso em que eles acreditam, a fé é um assunto imensamente pessoal e privado que não pode e não deve ser imposto pela força e pelo medo.

As opiniões expressas neste artigo são de responsabilidade do autor e não representam necessariamente as do The New Arab, seu conselho editorial ou equipe.


Ayatollah Khomeini emite uma fatwa contra o autor de The Satanic Verses

MANAMA, Bahrain - O líder espiritual iraniano aiatolá Ruhollah Khomeini ordenou na terça-feira o assassinato do autor de 'Versos Satânicos', um romance que gerou tumultos na Índia e no Paquistão por muçulmanos que consideram o livro uma blasfêmia.

Khomeini disse que Salman Rushdie, o autor indiano do livro, "e todos os envolvidos em sua publicação que (estavam) cientes de seu conteúdo, foram condenados à morte", informou a Agência de Notícias da República Islâmica do Irã.

"Peço aos bravos muçulmanos que os matem rapidamente onde quer que os encontrem, para que ninguém mais se atreva a insultar as santidades dos muçulmanos", disse Khomeini em um comunicado dirigido aos muçulmanos de todo o mundo.

'Qualquer um morto ao tentar executar Rushdie seria, se Deus quiser, um mártir', disse Khomeini. 'Além disso, quem tem acesso ao autor do livro, mas não tem força para executá-lo, deve apresentá-lo ao povo para que receba punição por suas ações.'

Rushdie, em entrevistas em Londres na terça-feira, negou que o romance fosse blasfemo e acusou seus críticos de conduzir uma campanha de 'difamações e difamações' sem nem mesmo ter lido o livro.

'Versos Satânicos', um candidato ao maior prêmio literário da Grã-Bretanha, o Prêmio Booker, retrata o fundador de uma religião fictícia que os muçulmanos consideram uma paródia insultuosa do profeta Maomé, o fundador do Islã.

A indignação com o livro estimulou centenas de muçulmanos a atacar o centro cultural dos EUA na capital do Paquistão, Islamabad, no domingo. A polícia abriu fogo, matando cinco pessoas e deixando pelo menos 60 feridos.

Os protestos se espalharam na segunda-feira para uma segunda cidade do Paquistão e para a Índia, onde um manifestante foi morto e outros 120 feridos.

Rushdie, entrevistado na terça-feira pelo programa 'This Morning' da televisão CBS, foi convidado a descrever sua reação ao apelo de Khomeini para sua morte.

'Obviamente, em um nível pessoal, é muito preocupante', disse ele, 'mas acho que, além disso, mostra que este é o último estágio de uma campanha que começou com difamações e distorções do livro que atingiu todos os tipos de níveis de violência. E, francamente, gostaria de ter escrito um livro mais crítico.

'Quero dizer, uma religião que afirma ser capaz de se comportar assim, líderes religiosos que dizem que são capazes de se comportar assim, e então dizem que esta é uma religião que deve estar acima de qualquer tipo de sussurro de crítica, bem, é parece-me que os fundamentalistas islâmicos precisam de um pouco de crítica agora ', disse ele.

Rushdie disse que conseguia entender alguns aspectos do descontentamento dos muçulmanos com o livro, mas disse: 'O triste é, claro, que o livro não é realmente sobre o Islã.

“Há uma seção do livro, duas sequências de sonhos no livro, nas quais o que tentei fazer foi escrever sobre o nascimento de uma religião que obviamente é como o Islã, mas é um afastamento fictício do Islã. . Agora, minhas visões não precisam ser as mesmas que as visões de um personagem fictício - e o personagem fictício está realmente enlouquecendo. Ele está ficando louco. Ele é um esquizofrênico paranóico.

“Agora, quando você chega a tanto para escrever ficção”, disse ele, “é muito estranho que isso seja julgado como se você estivesse escrevendo algum tipo de ataque velado. Essa nunca foi minha intenção.

"A maioria das pessoas que estão atacando o livro não o leu."

Em uma entrevista à Radio 4 da British Broadcasting Corp., Rushdie disse: 'Não é verdade que este livro é uma blasfêmia contra o Islã. Duvido muito que Khomeini ou qualquer outra pessoa no Irã tenha lido o livro ou mais do que trechos selecionados fora do contexto. E obviamente é horrível que as pessoas estejam dispostas a agir dessa maneira contra o que é apenas um romance em face de toda a história do Islã. '

A Rádio Teerã, estatal, disse que o governo declarou a quarta-feira como dia de luto para protestar contra a publicação do livro nos Estados Unidos.

O rádio, monitorado em Atenas, Grécia, disse que a publicação do livro nos Estados Unidos foi "outra conspiração do Grande Satã", uma expressão que Khomeini cunhou após a revolução iraniana de 1979 para descrever os Estados Unidos.

Em Bagdá, o principal grupo de oposição iraniano, Mujahideen e-Khalq, disse que a ordem de Khomeini era equivalente a exportar o terrorismo.

'O decreto de Khomeini é uma admissão explícita e um apoio aberto ao terrorismo em todo o mundo', disse um porta-voz dos Mujahideen à United Press International em entrevista por telefone de Bagdá.

"É apenas mais um pretexto que Khomeini está usando para sair do impasse fatal que enfrenta no cenário doméstico", disse o porta-voz.


O que eles falaram na época

Harold Pinter dramaturgo
"Um escritor muito distinto usou sua imaginação para escrever um livro e criticou a religião na qual nasceu e foi condenado à morte, assim como seus editores. É uma situação intolerável e bárbara."

John Berger autor e crítico
“Eu suspeito que Salman Rushdie, se ele não for pego em uma cadeia de eventos da qual ele perdeu completamente o controle, pode, agora, estar pronto para considerar pedir a seus editores mundiais que parem de produzir mais ou novas edições de The Satanic Verses. Não por causa da ameaça à sua própria vida, mas por causa da ameaça à vida daqueles que são inocentes de escrever ou ler o livro. "

Germaine Greer escritor e acadêmico
"Eu me recuso a assinar petições para aquele livro dele, que era sobre seus próprios problemas."

Jimmy Carter Presidente dos EUA, 1977-81
"O livro de Rushdie é um insulto direto aos milhões de muçulmanos cujas crenças sagradas foram violadas. A sentença de morte proclamada pelo aiatolá Ruhollah Khomeini, no entanto, foi uma resposta abominável. É nosso dever condenar a ameaça de assassinato [mas] devemos seja sensível à preocupação e à raiva que prevalecem mesmo entre os muçulmanos mais moderados. "

John Le Carre autor
"Repetidamente, esteve dentro de seu poder [de Rushdie] salvar as faces de seus editores e, com dignidade, retirar seu livro até que chegasse um momento mais calmo. Parece-me que ele não tem mais nada a provar, exceto sua própria insensibilidade . "

Roald Dahl autor
“[Rushdie] sabia exatamente o que estava fazendo e não pode pleitear o contrário. Esse tipo de sensacionalismo realmente coloca um livro indiferente no topo da lista dos mais vendidos - mas, na minha opinião, é uma maneira barata de fazê-lo.

Sir Geoffrey Howe secretário de relações exteriores, 1983-89
O governo britânico, o povo britânico, não tem nenhuma afeição pelo livro. Ele compara a Grã-Bretanha com a Alemanha de Hitler. Não gostamos disso mais do que as pessoas de fé muçulmana gostam dos ataques à sua fé contidos no livro. Portanto, não estamos patrocinando o livro. O que estamos patrocinando é o direito das pessoas de falar livremente, de publicar livremente. "


O Aiatolá, o Romancista [Salman Rushdie] e o Ocidente

No espaço de uma década, o Ayatollah Khomeini desafiou duas vezes as normas mais profundas da civilização ocidental. Ao permitir a apreensão da embaixada americana, em novembro de 1979, ele violou as leis mais sagradas da diplomacia ocidental. Em fevereiro de 1989, ele atacou novamente, pedindo o assassinato do romancista britânico Salman Rushdie e de seus editores.

Até onde um estranho pode dizer, Khomeini emitiu seu recente édito para resistir ao que ele vê como um Ocidente secular e ameaçador. A principal ironia do caso, portanto, foi que Khomeini conseguiu demonstrar como poucos no Ocidente estão preparados para defender seus valores - e muito menos sua principal pretensa vítima, Salman Rushdie.

I. O Autor

Salman Rushdie nasceu em 1947 em Bombaim, Índia. Frequentou a escola de rugby, seguida do King's College na Universidade de Cambridge, onde se formou em 1968. Depois de passar dois anos no Paquistão, voltou para a Grã-Bretanha, onde vive desde então, tornando-se um súdito britânico por casamento. Por vários anos, Rushdie atuou como editor em uma empresa de relações públicas e, em 1976, publicou seu primeiro romance, Grimus, uma obra de ficção científica. Um segundo livro, Filhos da meia-noite, foi lançado em 1979, ganhou o prêmio Booker em 1981 e vendeu um impressionante meio milhão de cópias. Um romance de 1981, Vergonha, que tratou do Paquistão, também foi aclamado pela crítica.

A imprensa iraniana chamou Rushdie de "um apóstata confesso", mas ele é melhor descrito como um muçulmano decadente, e ele não esconde isso: "Eu não acredito em entidades sobrenaturais", disse ele, "seja cristão, Judeu, Muçulmano ou Hindu. " Embora Rushdie não esteja sozinho em suas opiniões, o que ele representa perturba muitos muçulmanos. Eles se ofendem especialmente porque ele renunciou ao seu país ancestral, à sua língua e ao modo de vida muçulmano, adotando, em vez disso, a Inglaterra, o inglês e o secularismo.

Mas embora Rushdie tenha adotado a Inglaterra como seu lar, ele dificilmente a guardou em seu seio. Os funcionários da imigração que prendem um de seus personagens se comportam como os valentões de um estado policial, "golpeando e arrancando várias partes de sua anatomia" de tal forma que os hematomas não aparecem. Como Cheryl Benard, do Instituto Baltzman em Viena, conclui, não são os muçulmanos que se saem pior na visão de Rushdie. “São os britânicos, mais do que os muçulmanos, que podem ter motivos para considerar o livro 'blasfemo'. Se o Islã é retratado como um tanto rígido e medieval, então o Ocidente contemporâneo, em suas páginas, é um pesadelo de 'Blade Runner'. "Nova York que ele chama de" aquela transatlântica Nova Roma com seu gigantismo arquitetônico nazificado, que empregou a opressão de tamanho para fazer seus ocupantes humanos se sentirem como vermes. " Nos termos mais rudes de um de seus personagens, o Ocidente compreende "os filhos da puta dos americanos" e "os filhos da puta dos britânicos".

II. O incidente dos versos satânicos

No entanto, deve ser admitido, Os versos satânicos é um conto elusivo e sofisticado, escrito por um romancista talentoso. Infelizmente, para avaliar a ofensiva do livro aos olhos muçulmanos, o romance deve ser visto de forma literal e anti-literária, pois é assim que é entendido por aqueles que o protestam. Especificamente, deve-se considerar todas as afirmações do livro como representativas do pensamento do autor, embora isso nem sempre seja o caso.

Os versos satânicos não é fácil resumir. Ele contém três histórias que à primeira vista podem parecer não relacionadas. A primeira história (ocupando os capítulos 1, 3, 5, 7 e 9) diz respeito a dois índios (Gibreel Farishta e Saladin Chamcha) que caem de um jumbo e sobrevivem milagrosamente. Suas aventuras na Inglaterra, seus mundos de fantasia e seu eventual retorno a Bombaim constituem o enredo central do romance.

A segunda história (nos capítulos 2 e 6) é um sonho sobre aspectos da história de Maomé, o profeta do Islã. Baseia-se em parte em fatos históricos, em parte na imaginação do romancista. A terceira história (nos capítulos 4 e 8) diz respeito a uma aldeia muçulmana na Índia, cuja população inteira segue uma mulher sagrada no mar da Arábia, esperando que as águas se abram para eles caminharem até Meca. Mas as águas permanecem intactas e praticamente toda a aldeia morre. Justaposto como está com uma descrição do exílio de Khomeini em Paris, Rushdie claramente pretende que isso seja visto como uma alegoria do Irã e da revolução islâmica.

O sonho com Maomé é a fonte da controvérsia. Constitui dois capítulos do livro, "Mahound" e "Return to Jahilia". (Mahound é um nome europeu arcaico para o Profeta Muhammad Jahilia é o nome de Rushdie para Meca.) Do ponto de vista islâmico, as passagens mais ofensivas são aquelas referidas no título do livro, aquelas que têm a ver com os versos satânicos, um pouco - Questão conhecida, mas genuína na história do Islã.

Antes de olhar para o episódio dos Versos Satânicos, entretanto, um ponto importante precisa ser estabelecido sobre a fé islâmica, a saber, que seu núcleo irredutível está na aceitação do Alcorão como a Palavra de Deus. No mínimo, ser muçulmano significa aceitar pela fé que Deus (ou Alá, a mesma coisa) enviou Sua mensagem à humanidade por meio do anjo Gabriel, que a transmitiu a Muhammad e que o Alcorão é inerrante. Duvidar que o Alcorão seja a mensagem exata de Deus é negar a validade da mensagem de Maomé e sugerir que toda a fé islâmica é fraudulenta em sua base. Portanto, essa dúvida é geralmente vista como um ato de apostasia.

O episódio dos Versos Satânicos diz respeito ao fato de que Muhammad nasceu e viveu em Meca, por muito tempo um importante centro das religiões árabes politeístas. Na verdade, a prosperidade da cidade dependia muito de seu papel como centro religioso, e os líderes da própria tribo de Maomé, os coraixitas, dependiam especialmente desses santuários.

O enfático monoteísmo da mensagem de Maomé, portanto, representou um desafio direto à ordem existente em geral e aos líderes dos coraixitas em particular. Por esse motivo, os ensinamentos iniciais de Maomé tiveram uma resposta pobre entre os ricos de Meca. A nova fé teve sucesso em ganhar escravos, servos, pessoas não tribais e outros ralé, mas fez pouco progresso entre os burgueses. Conquistá-los tornou-se uma grande preocupação de Muhammad. É nesse contexto que o episódio dos versos satânicos ocorreu, por volta de 614 d.C., ou um ano depois que Muhammad começou sua carreira de pregação pública.

At-Tabari (falecido em 923), um historiador e comentarista do Alcorão que fornece muito de nosso conhecimento histórico sobre a vida de Maomé, transmite o seguinte relato: "Membros do Alcorão sugeriram a Maomé que ele adotasse uma atitude flexível em relação a seus ídolos, e eles, em troca, adotariam uma atitude mais amigável em relação à pregação dele. 'Se você fizer alguma menção às nossas deusas, sentaremos ao seu lado [isto é, nos tornaremos muçulmanos]'. " Logo após esta oferta, Muhammad recitou o seguinte verso do Alcorão, que fazia referência a três das deusas de Meca mais proeminentes:

Neste ponto, de acordo com o relato em Tabari, Satanás distorceu as palavras seguintes para que Muhammad aceitasse essas três deusas e confirmasse a validade de sua intercessão entre o homem e Deus:

Naturalmente, os coraixitas ficaram maravilhados com a aceitação das três deusas por Maomé. Isso significava que o Islã não era tão monoteísta nem tão radical quanto parecia inicialmente. As religiões tradicionais viveriam, pelo menos de forma atenuada os santuários de Meca conservariam seu valor econômico.

Mas então o anjo Gabriel (a fonte normal do Alcorão) veio a Muhammad e revelou a ele que o diabo o havia enganado ao proferir as duas últimas linhas. Para ser mais preciso, no relato de Tabari, Gabriel revelou que "Satanás fez cair sobre sua língua" o versículo sobre "os pássaros exaltados". Gabriel revogou essas linhas e as substituiu por versos denunciando o culto das três deusas. O texto completo do Alcorão sobre este assunto é o seguinte:

O que tinha acontecido? Satanás pulou na língua de Muhammad? Ou o Profeta havia tentado se insinuar com os líderes da cidade, depois se arrependeu do esforço e se retratou? Ou, pior, ele tentou ganhar o favor deles, foi rejeitado e mudou o texto de acordo?

Obviamente, esse incidente é um dos mais delicados na missão de Muhammad. Esta é a maneira que W. Montgomery Watt, o principal biógrafo moderno de Muhammad, segue um curso neutro em seu resumo do incidente:

A frase "como ele acreditava" é a maneira de Watt evitar julgar a questão. Ou seja, este é o território da fé onde o historiador não ousa trilhar. Mas o romancista sabe. Rushdie é um cético e trata o incidente como um engano.

III. O título

No romance de Rushdie, o profeta falou os versos falsos não porque Satanás os colocou em sua boca, mas porque viu uma oportunidade de promover sua causa. Mais tarde, Mahound "retorna à cidade o mais rápido que pode, para eliminar os versos obscenos que cheiram a enxofre e enxofre, para eliminá-los do registro para todo o sempre". Para encobrir seu engano, Mahound adota a noção, apresentada por um de seus seguidores, de que o diabo o fez fazer isso.

Mas a ofensa de Rushdie nesta seção vai além da acusação de que Muhammad teceu e balançou enquanto seus interesses mudavam, o verdadeiro problema está na implicação de que todo o Alcorão derivou não de Deus por meio de Gabriel, mas do próprio Muhammad, que colocou as palavras na de Gabriel boca.

Este último ponto ("e todos nós sabemos como minha boca funcionou") refere-se a Gibreel sendo forçado a dizer o que faz por Mahound. Se isso for verdade, então o Alcorão é um artefato humano e a fé islâmica é construída sobre um engano. Não sobrou nada.

Mas é isso que Rushdie insinuou? Afinal, toda a sequência faz parte de um sonho e o sonhador, Gibreel Farishta, é um homem cujo nome significa "Gabriel Angel" e que sofre de "delírios paranóicos" de ser o arcanjo Gibreel. Certamente, isso coloca o autor a uma distância considerável da história que ele conta. Além disso, outros muçulmanos escreveram sobre Maomé e o Alcorão de maneiras objetivamente mais ofensivas ao Islã do que Rushdie, e foram atacados muito menos. Por exemplo, Ali Dashti, um iraniano cujas obras estavam disponíveis gratuitamente após a revolução iraniana, escreveu uma análise da missão de Maomé que incluía declarações como: "O Senhor que tornou obrigatória a observância do cálculo do tempo lunar árabe antigo em todos os lugares e para sempre deve ter sido um deus árabe local ou o profeta Muhammad. "

Não é de se admirar que Rushdie recebesse críticas negativas dos muçulmanos, mas por que Rushdie e seu livro provocaram tanto os muçulmanos da Inglaterra e da África do Sul, as autoridades sauditas, as turbas no Paquistão e o aiatolá Khomeini? Algo sobre este livro - além de seu conteúdo - deveria despertar sua ira.

A pista pode estar no fato de que quase ninguém que protestou contra o livro sequer leu trechos dele, muito menos o romance inteiro. O fato de ficarem tão entusiasmados com um livro que não leram indica que a fonte de sua raiva estava no que sabiam. E o que eles sabiam? Que um autor chamado Salman Rushdie, residente na Grã-Bretanha, escreveu um livro chamado Os versos satânicos. Em suma, eles pouco sabiam além do título.

Mas o título do livro tem um impacto quando traduzido para o árabe que não tem para o inglês. Aqui está o entendimento de Rushdie sobre o assunto:

O relato de Rushdie é geralmente correto - mas ele comete um erro. O termo exato "versos satânicos" não é encontrado em Tabari. Tabari diz: "Satanás lançou [algo] em sua formulação, e esses versículos foram revelados." Reconhecidamente, em espírito, isso se assemelha aos "versículos satânicos", mas não é a mesma coisa. O termo "versos satânicos" é inglês, inventado por orientalistas. Quando traduzida para o árabe, a frase torna-se Al-Ayat ash-Shaytaniya, usando uma palavra para "versos" (ayat) que se refere especificamente aos versículos do Alcorão.Retrotraduzido para o inglês, portanto, o título árabe seria "Os Versos Satânicos do Alcorão". E, com apenas um toque de imaginação, isso é facilmente traduzido como "Os versos do Alcorão foram escritos por Satanás" ou mesmo, "O Alcorão foi escrito por Satanás". Em outras palavras, o título do livro não está sendo usado (como deveria ser) para se referir a um pouco dos arcanos islâmicos a respeito de frases omitidas do Alcorão. Está sendo lido para afirmar que o próprio Alcorão foi obra do diabo.

Aqui está a causa direta mais provável do furor. Ao ouvir o título desta forma, os muçulmanos o consideraram inimaginavelmente ofensivo.

4. O tumulto inicial

O tumulto acabou Os versos satânicos começou poucos dias após a publicação oficial do livro na Grã-Bretanha, em 26 de setembro de 1988.

Muçulmanos indianos aprenderam sobre o livro em meados de setembro em Índia hoje, uma revista quinzenal, que o revisou, fez um trecho e entrevistou o autor. Prescientemente, o revisor concluiu que "Os versos satânicos está fadado a desencadear uma avalanche de protestos nas muralhas. "E, de fato, Syed Shahbuddin, um membro do parlamento indiano, não gostou do que leu em Índia hoje, iniciou uma campanha para banir o romance. Ele teve rápido sucesso, pois o Ministério da Fazenda proibiu o livro em 5 de outubro.

Enquanto isso, muçulmanos na Grã-Bretanha ouviram da Índia sobre o livro e começaram a protestar contra sua distribuição. No início eles tentaram bani-lo, sem sucesso, eles tentaram protestos e pressão internacional. A queima inicial de Os versos satânicos aconteceu em Bolton (perto de Manchester) em 2 de dezembro, em uma cerimônia que atraiu uma multidão de 7.000 muçulmanos, mas pouca atenção da imprensa. Outro esforço foi feito em 14 de janeiro, na cidade fortemente muçulmana de Bradford, a chamada capital do Islã no Reino Unido. O esforço de Bradford teve sucesso, quando o noticiário da televisão mostrou o auto-da-fé - o romance preso a uma estaca e incendiado - amando, embora horrorizado, os detalhes.

Queimando "The Satanic Verses" em Bradford, Inglaterra.

Em resposta, Rushdie publicou uma declaração que chamou o Profeta Muhammad de "um dos grandes gênios da história mundial", mas observou que a doutrina islâmica considera que Maomé é humano, e de forma alguma perfeito. Ele afirmou que o romance não é "um romance anti-religioso. É, no entanto, uma tentativa de escrever sobre a migração, suas tensões e transformações."

Os muçulmanos britânicos também alertaram as embaixadas de Londres de estados muçulmanos sobre o livro e seu conteúdo. Mas semanas se passaram e os estados mal responderam. Os únicos distúrbios ocorreram na África do Sul, onde muçulmanos locais protestaram contra a participação de Rushdie em uma conferência anti-apartheid, forçando-o a cancelar.

Tudo isso foi apenas um aquecimento para a rodada de violência que começou em Islamabad, Paquistão, em 12 de fevereiro e continuou por um mês. Os eventos daquele dia são claros, embora suas causas permaneçam contestadas. Uma multidão de cerca de 10.000 pessoas saiu às ruas e marchou até o Centro Cultural Americano, onde gritaram "cães americanos" e "Deus é grande" e incendiaram o prédio. Cinco manifestantes morreram nas mãos da polícia enquanto a multidão avançava em direção ao prédio, e cerca de cem ficaram feridos. Um guarda paquistanês do American Center foi baleado por alguém da multidão, tornando-se a sexta vítima do dia. No dia seguinte, um desordeiro perdeu a vida na Caxemira, na Índia.

O estranho nesses tumultos é que a propriedade britânica não foi atacada, embora o romance já tivesse sido publicado há meses no Reino Unido e Rushdie morasse em Londres. Isso pode ter a ver com a próxima publicação nos EUA de Os versos satânicos, programado para 22 de fevereiro. Ou a violência pode ter sido dirigida contra aqueles na oposição que queriam explorar a oportunidade de atacar o primeiro-ministro Benazir Bhutto - e os Estados Unidos são um símbolo de protesto melhor do que a Grã-Bretanha. Na verdade, foi assim que o primeiro-ministro interpretou os distúrbios. Da mesma forma, Rushdie acusou os líderes da manifestação de explorar slogans religiosos para fins políticos.

A jogada de V. Khomeini

Em qualquer evento, Os versos satânicos havia causado, ou desculpado, distúrbios substanciais entre os muçulmanos em várias partes do mundo em meados de fevereiro. Os distúrbios e a perda de vidas atraíram grande atenção, mas não havia nenhum problema político real a ser enfrentado pelo Ocidente. Foi preciso o aiatolá Khomeini, um homem que não segue as regras habituais, para enfrentar esse desafio.

A edição de 27 de fevereiro de 1989 da "Time" apresentou o édito de Khomeini.

Seja como for, em 14 de fevereiro Khomeini deu o passo mais importante de todo o incidente quando, em um discurso à "comunidade muçulmana mundial", ele pronunciou uma sentença legal islâmica (a fatwa, comparável a uma responsa judaica). Declarando Os versos satânicos em oposição ao Islã, ele pronunciou uma sentença de morte tanto para Rushdie quanto para seus editores.

Khomeini pediu aos muçulmanos que agissem rapidamente contra Rushdie e prometeu o martírio a quem executasse a sentença. O presidente do Irã, Seyyed 'Ali Khamene'i, caracterizou a declaração de Khomeini como "uma frase irrevogável".

Para tornar a tarefa mais atraente, o chefe de uma organização de caridade iraniana, a 15ª Agência de Socorro Khorbad [5 de junho], ofereceu US $ 1 milhão a um assassino não iraniano e 200 milhões de riais (quase US $ 3 milhões à taxa de câmbio inflada, mas apenas $ 170.000 no mercado paralelo), para um iraniano. No dia seguinte, o líder religioso de Rafsanjan (cidade natal de 'Ali Akbar Hashemi Rafsanjani, presidente do parlamento iraniano) ofereceu outros 200 milhões de riais, assim como um mulá em Kerman.

Membros do parlamento iraniano expressaram seu apoio a Khomeini e sua "raiva divina" contra Rushdie. O embaixador iraniano na Santa Sé anunciou que "mataria Salman Rushdie com as próprias mãos" se pudesse. O representante da Agência de Notícias da Revolução Islâmica na Espanha prometeu o mesmo (e foi imediatamente expulso do país).

Mais importante, vários grupos patrocinados pelo governo iraniano declararam sua determinação em pegar Rushdie. Mohsen Reza'i, líder do Corpo de Guarda da Revolução Islâmica, anunciou a prontidão de suas forças "para cumprir o decreto do imã". O Ministro do Interior 'Ali Akbar Mohtashemi pediu ao Hizbullah para realizar a execução e os líderes do Hizbullah libanês rapidamente prometeram fazer "tudo o que for possível para ter a honra" de cumprir a sentença de Khomeini. Outros grupos libaneses, incluindo Amal, o Movimento de Unificação Islâmica, a Organização Jihad para a Libertação da Palestina e a Jihad Islâmica para a Libertação da Palestina prometeram o mesmo. Além disso, o Comando Geral da Frente Popular para a Libertação da Palestina de Ahmad Jibril anunciou sua intenção de se juntar ao esforço. A Organização da Justiça Revolucionária foi mais longe do que as outras e prometeu atacar a polícia britânica, se necessário, no caminho para um ataque a Rushdie. Uma espécie de rivalidade se desenvolveu entre esses grupos: quem chegaria primeiro a Rushdie?

No dia 17, entretanto, o presidente Khamene'i anunciou que "o povo poderia perdoá-lo", se Rushdie se arrependesse. Conseqüentemente, no dia seguinte, Rushdie ofereceu um pedido de desculpas, embora mínimo.

O pedido de desculpas dizia respeito aos efeitos de seus escritos, não aos escritos em si, e assim não apaziguou seus críticos.

Ainda assim, a confusão no Irã se seguiu, conforme um relatório de uma agência de notícias sugeriu que o pedido de desculpas, "embora muito aquém de um arrependimento, é geralmente visto como suficiente para justificar seu perdão pelas massas no Irã e em outras partes do mundo." Então o aiatolá interveio, em 19 de fevereiro, com uma rejeição absoluta da declaração de Rushdie e, na verdade, de qualquer ato de contrição de sua parte. Khomeini negou relatórios estrangeiros de que o arrependimento levantaria a "ordem de execução" contra Rushdie.

VI. Motivos de Khomeini

Por que o aiatolá Khomeini mudou Os versos satânicos em um incidente internacional? Curiosamente, os críticos e apoiadores do aiatolá têm explicações quase diametralmente opostas.

Os críticos são quase unânimes em ver seu ato em termos políticos. O ex-presidente iraniano Abolhassan Bani-Sadr viu o evento como "um assunto político e não religioso", e o líder do principal grupo de oposição iraniano, Mas'ud Rajavi, do Mujahidin-e Khalq, concordou.

Alguns enfatizaram as tensões políticas internas no Irã. Amir Taheri viu Os versos satânicos como "uma questão que provavelmente despertará a imaginação das massas pobres e analfabetas" no Irã. Harvey Morris viu isso como um "golpe de teatro revolucionário" com a intenção de substituir a guerra Iraque-Irã como um foco de unidade nacional. Outros viram isso principalmente em termos de política externa. Youssef M. Ibrahim explicou isso como uma oferta de Khomeini "para reafirmar seu papel como porta-voz e protetor das causas islâmicas". William Waldegrave, do Ministério das Relações Exteriores britânico, atribuiu o incidente a "elementos radicais do Irã, que não querem que seu país tenha relações normais com o Ocidente e os Estados do Golfo".

Os defensores do aiatolá, por outro lado, veem seu movimento de maneira muito diferente, principalmente como uma resposta religiosa. O principal diplomata iraniano em Chipre disse a uma audiência local que "o veredicto emitido pelo líder iraniano é puramente religioso e baseado em considerações religiosas". O encarregado de negócios em Londres declarou inequivocamente que Khomeini considerou a punição de Rushdie "muito mais importante do que as relações entre dois países".

Qual lado está correto? Prima facie, há fortes evidências para aceitar a interpretação religiosa. Primeiro, há o lado emocional - uma paródia blasfema do Profeta, a coragem evidente dos muçulmanos na Inglaterra, o martírio dos muçulmanos no Paquistão. Combinados, é provável que tenham exercido um efeito poderoso sobre o idoso líder iraniano.

Em segundo lugar, os muçulmanos na Índia, Grã-Bretanha e Paquistão que tomaram as ruas antes de Khomeini falar mostraram as profundezas da indignação muçulmana. Eles não tinham nenhuma conexão com as lutas da vida política iraniana.

Terceiro, há maneiras muito mais diretas de Khomeini, o líder autocrático do Irã, encerrar as relações com o Ocidente. Ele governa sem rival se tivesse decidido parar os laços de melhoria, ele poderia simplesmente ter decretado assim. Um político em sua posição de autoridade não precisa dar um passo tão incomum quanto colocar uma recompensa pela cabeça de um romancista.

Quarto, há uma tendência persistente de não aceitar as afirmações de Khomeini pelo valor de face. Isso aconteceu em 1978, quando iranianos e outros tentaram prever que tipo de governo ele imporia no Irã. A evidência estava toda lá, na forma de seus escritos ao longo de muitos anos, mas estes tendiam a ser ignorados em favor de uma interpretação mais convencional de seus objetivos. A insistência em uma explicação política para a Rushdie fatwa corre o risco de cair na mesma armadilha.

Finalmente, o ataque a Rushdie é consistente com outras ações do aiatolá, duas das quais merecem menção. Ele deu quase o mesmo passo 47 anos antes, quando ainda era um mulá obscuro. Em 1942 ele escreveu A descoberta dos segredos, uma polêmica dirigida contra Ahmad Kasravi, um escritor proeminente cujas opiniões anticlericais ganharam um número significativo de seguidores no Irã. Khomeini pronunciou Kasravi Mahdurr ad-damm (perder sangue), permitindo assim que um muçulmano o execute. Seu livro foi lido por Mohammed Nawab-Safavi, que fundou um grupo terrorista, o Fedayin-e Islam, e esse grupo fez de Kasravi seu primeiro alvo. Inspirado no tratado de Khomeini, Sayyed Husayn Emami e três outros atacaram Kasravi com facas, matando-o. Embora a resposta de Khomeini à execução não esteja registrada, seu amigo íntimo, o xeque Sadeq Khalkhali, considerou o dia em que aconteceu "o dia mais lindo da minha vida".

Muito mais recentemente, Khomeini infligiu punições severas aos produtores de um programa da Rádio de Teerã chamado "Modelo para a Mulher Muçulmana", para ir ao ar em 28 de janeiro de 1989, o que ele chamou de "uma entrevista não islâmica". Uma mulher no programa explicou que não considerava a filha do Profeta Muhammad, Fátima, um modelo adequado para si mesma, ela preferia um modelo mais atualizado - a heroína de uma novela japonesa. Indignado, o aiatolá enviou uma carta ao diretor de radiodifusão iraniana, dizendo-lhe que, se o insulto fosse deliberado, os ofensores seriam "indubitavelmente" condenados à morte. Três dias depois, o tribunal condenou um dos produtores a cinco anos de prisão, os outros dois a quatro anos cada e 50 chicotadas. E o tribunal deixou claro que essa relativa indulgência se devia a uma "ausência de intenção maliciosa" de sua parte, caso contrário, todos eles teriam sido condenados à morte.

Aqueles (como George Black) que argumentam que Khomeini "usou Rushdie como um alvo de conveniência" estão errados. A resposta é muito clara (nas palavras de A nova república): "O aiatolá não quer usar Rushdie, ele quer matá-lo. Devemos respeitar a sinceridade do homem."

VII. Defendendo o islamismo

No entanto, uma questão permanece sobre a motivação do aiatolá: por que ele fez Os versos satânicos uma peça central da diplomacia do pós-guerra do Irã? Admitida a ofensividade do texto (interpretado literalmente), a ofensiva do título (mal compreendido) e o extremismo religioso de Khomeini, ainda não está claro por que este livro deve ser considerado a principal prioridade do governo iraniano. A resposta está na estranha visão da história sustentada por Khomeini e outros muçulmanos fundamentalistas.

Sua visão é baseada em um silogismo: os muçulmanos já foram fortes, mas agora são fracos. Quando os muçulmanos eram fortes, eles viviam plenamente de acordo com os preceitos de sua fé, mas agora não o fazem. Portanto, os muçulmanos são fracos porque não cumprem os requisitos do Islã. Se assim o fizessem, recuperariam a força dos séculos passados. O primeiro objetivo de Khomeini, então, é fazer com que os muçulmanos vivam plenamente de acordo com a lei do Islã, a Sharia. A sociedade justa, onde os muçulmanos vivem em estrita observância ao Alcorão e às leis do Islã, é também aquela que permite aos muçulmanos atingir sua força natural.

Mas há um grande obstáculo para isso: a cultura sedutora do Ocidente, que há dois séculos tem afastado os muçulmanos da adesão exata à sua fé. Portanto, os muçulmanos devem se engajar em uma batalha contra a civilização ocidental. E essa é uma batalha, pois o Ocidente não é um fornecedor passivo de cultura, mas ativamente a empurra para os muçulmanos vulneráveis. O Ocidente faz isso porque se beneficia do enfraquecimento dos muçulmanos, o que lhe permite saquear as terras muçulmanas e contratar os crentes como mão de obra barata. 'Ali Akbar Hashemi Rafsanjani, presidente do parlamento iraniano, explicou as profundas raízes históricas do esforço:

Desde o dia em que os colonialistas ocidentais abrigaram a intenção de colonizar os países islâmicos - ou, para ser mais preciso, de demolir e causar estragos no mundo islâmico - eles sentiram que deveriam lidar com algo chamado Islã. Eles perceberam que, enquanto o Islã estiver em vigor, seu caminho será difícil ou pode estar virtualmente fechado.

Quem está familiarizado com a história do colonialismo e do mundo islâmico sabe que sempre que quiseram firmar-se em um lugar, a primeira coisa que fizeram para limpar seus caminhos - seja abertamente ou secretamente - foi minar a moral islâmica genuína do povo .

Claro, os imperialistas não podiam se livrar totalmente do Islã, então eles fizeram a segunda melhor coisa, que foi castrar a religião, reduzindo a fé a cerimônias vazias sem conteúdo real. Em 1978, o Islã cerimonial (ou "Islã ao estilo americano") prevalecia em nível estadual em todo o mundo. Mas então, Rafsanjani continua, "com o advento da Revolução Islâmica, o islamismo puro entrou em cena e tudo o que eles fizeram foi desfeito". Os iranianos ameaçaram liderar todos os muçulmanos (e outros povos oprimidos) contra a hegemonia das grandes potências, especialmente dos Estados Unidos e dos EUA.

Vendo o perigo que o Irã representava, as potências lutaram. A Casa Branca e o Kremlin temiam que a energia explosiva no Irã destruísse o que os iranianos chamam de arrogância global. "Todas as conspirações do Ocidente", explica o presidente Khamene'i, "visam impedir que o Islã e a revolução se tornem um modelo mundial." Os iranianos precisam entrar em combate com tudo o que têm.

A guerra entre o Islã e a "blasfêmia internacional" assumiu duas formas principais. Primeiro, as grandes potências colocaram seu agente, o presidente iraquiano, Saddam Hussein, em uma guerra que ele obedientemente conduziu. Mas a agressão militar falhou contra a rocha dura do fervor islâmico. “Depois de dez anos”, explica Mohtashemi, “o mundo desistiu da esperança de lutar contra o Islã dentro do Irã por meio de um conflito militar”.

Perplexos, os inimigos do Islã tiveram que encontrar uma segunda frente de batalha contra o Islã. Os governos ocidentais "convocaram todos os seus especialistas diabólicos e mercenários para traçar uma nova estratégia contra o Islã". Na conclusão de todos esses esforços, a arrogância global atingiu uma guerra de planos conduzida (novamente) no nível da cultura. O esforço, de acordo com um comentário na Rádio Teerã, tem duas etapas. Primeiro, "o objetivo é enfraquecer a fé islâmica entre os muçulmanos, secularizando assim as sociedades muçulmanas, seguido por uma expansão da influência [ocidental] e o saque final dos recursos vitais dessas sociedades".

As autoridades iranianas detalharam uma série de etapas atrás Os versos satânicos. Nem por um minuto eles acreditaram que o livro tinha sido escrito por um único autor perseguindo os caprichos de sua própria imaginação. De acordo com Rafsanjani, quando os muçulmanos lerem este livro, "eles não verão um índio louco por trás dele, eles verão a Grã-Bretanha, a Alemanha, a França e os Estados Unidos". Em sua opinião, os serviços de inteligência ocidentais sabiam o que estavam fazendo quando escolheram Rushdie para ser o autor ostensivo. Eles escolheram

O esforço exigiu cinco anos e US $ 1,5 milhão. A inteligência britânica até conseguiu ter Os versos satânicos apresentado como "o livro do ano" na Grã-Bretanha. Se os muçulmanos não tivessem protestado, o livro teria sido transformado em filme.

Mas como, um estranho poderia perguntar, pode este romance prejudicar os muçulmanos? Tornando sua fé e suas tradições menos honrosas por meio da distorção e do ridículo. Dói ser "ridicularizado pela arrogância mundial" e a dor volta os muçulmanos contra o Islã. Felizmente, os muçulmanos entenderam o que estava se formando e mostraram "com sua raiva" a intenção de neutralizar a trama. Sua firmeza interrompeu a campanha cultural em seu caminho. A liderança iraniana retratou o incidente de Rushdie como uma grande reafirmação do Islã e, portanto, uma virada na sorte da fé. Por exemplo, um editorial de jornal explicou como o governo turco vinha tomando medidas discretas, mas eficazes, para "livrar a Turquia do Islã". Mas o choque de Os versos satânicos despertou os verdadeiros muçulmanos da Turquia para os perigos em seu meio.

Observe que os líderes iranianos falam do "Ocidente", ou "arrogância global", pois eles não acreditam que a inteligência britânica agiu sozinha ao colocar Rushdie para o trabalho como sempre, trabalhou de mãos dadas com seu irmão mais velho, os Estados Unidos. Uma declaração do governo iraniano referiu-se ao livro como um "ato americano provocativo" e chamou Rushdie de "um agente inferior da CIA". Como disse o ministro do Interior, Mohtashemi, "o autor do livro está na Inglaterra, mas o verdadeiro apoiador são os Estados Unidos".

A ironia de identificar Rushdie com o governo americano não foi perdida por vozes mais sãs. Afinal, Rushdie é um muçulmano de origem indiana que mora na Inglaterra e possui passaporte britânico. Além disso, ele é amplamente conhecido como um "homem de esquerda", que quase sempre se opõe às políticas do governo dos EUA. Como, então, Rushdie e os Estados Unidos se entrelaçaram nas mentes dos muçulmanos fundamentalistas? Porque o anti-ocidentalismo tem um jeito de se transformar em anti-americanismo. A Grã-Bretanha pode ter sido o soberano imperial, mas agora está quase desarmada a ameaça militar praticamente desapareceu. Além disso, a cultura americana tem um papel simbólico. Se Rushdie está morando em Londres ou na cidade de Nova York é um pequeno detalhe para os muçulmanos fundamentalistas, a questão é que os Estados Unidos representam a principal ameaça, pois são o líder do mundo ocidental, aquele lugar lascivo onde é aceitável, até mesmo encorajado, para atacar o Profeta e o Alcorão.

VIII. Respostas Muçulmanas

Seria de se esperar que o mundo rejeitasse o edito distorcido que veio de Khomeini como uma loucura, raiz e ramo. Mas um estaria errado.

No nível oficial, com certeza, os iranianos encontraram pouco apoio. Apenas o governo líbio defendeu publicamente o aiatolá e seu decreto. O governo do Kuwait anunciou que compartilhava uma "postura idêntica" com Teerã na questão de Os versos satânicos, mas evitou cuidadosamente declarar acordo igual sobre seu autor.

No nível popular, entretanto, a violência anti-Rushdie mostrou apoio a Khomeini. No subcontinente indiano, as manifestações violentas continuaram por um mês. O maior número de mortes em um único incidente ocorreu em 24 de fevereiro, quando os distúrbios na cidade natal de Rushdie, Bombaim, se transformaram em uma batalha de três horas entre a polícia e muçulmanos fundamentalistas. Os manifestantes queimaram carros, ônibus e até uma pequena delegacia. Em resposta, a polícia matou doze pessoas, deteve 500 e prendeu 800. Em 4 de março, milhares de manifestantes saquearam parte do aeroporto de Karachi em protesto contra o romance de Rushdie, quebrando portas e saqueando a sala VIP. Esta foi sua maneira de dar as boas-vindas a casa do Irã, os líderes xiitas pró-Khomeini, Sajid 'Ali Naqvi. Naturalmente, os iranianos se gloriaram nessas manifestações, chamando-as de "manifestação do poder muçulmano em todo o mundo" e "sintomas dessa mesma majestade".

Diante de tanta emoção, muitos líderes de países muçulmanos procuraram evitar toda a questão. Eles não se referiram a isso em público e instruíram sua mídia a cobrir a controvérsia sem comentários. "Não quero comentar sobre a ação do governo do Irã", foi a resposta do rei Hussein da Jordânia a uma pergunta sobre o assunto. "A Turquia não participa dos argumentos relativos ao livro", foi a palavra de Ancara.

Embora as autoridades em todos os países muçulmanos reconhecessem a alegada blasfêmia de Os versos satânicos, alguns se opuseram ao édito de Khomeini. Não é de surpreender que o governo iraquiano não tenha escrúpulos em atacá-lo. O presidente Saddam Hussein observou que "o assassinato e a incitação ao assassinato são mais prejudiciais ao Islã e aos muçulmanos do que o livro tendencioso e sinistro de Salman Rushdie". O ministro das Relações Exteriores egípcio, 'Ismat' Abd al-Majid, culpou Khomeini por criar o problema e sustentou que "Khomeini não tinha o direito de condenar Rushdie à morte".

Várias vozes individuais dos países árabes também criticaram Khomeini. Em um ato de bravura singular, Naguib Mahfouz, ganhador do Prêmio Nobel de Literatura em 1988, chamou a ameaça de Khomeini de um ato de "terrorismo intelectual". Compreensivelmente, os muçulmanos residentes no Ocidente se sentiram mais livres para falar. O presidente do Conselho de Imames e Mesquita na Grã-Bretanha, Zaka Badawi, ofereceu sua própria casa como asilo a Salman Rushdie.

Do ponto de vista dos governos que desejam ficar fora de cena, o passo mais fácil e menos preocupante era proibir o livro e não dizer mais nada. Na verdade, poucos governos não ocidentais contendo grandes populações muçulmanas resistiram à pressão saudita e iraniana para banir Os versos satânicos, e muitos baniram todos os livros da Viking-Penguin. Mesmo em Israel, o Ministério de Assuntos Religiosos solicitou que a editora Keter cancelasse seus planos de uma tradução para o hebraico.

A exceção mais notável a esse padrão foi a Turquia, onde as autoridades mantêm uma devoção quase religiosa aos princípios secularistas estabelecidos há sessenta anos por Atatürk. Apesar de uma população predominantemente muçulmana, um movimento fundamentalista substancial e uma pressão iraniana ativa (o cônsul iraniano em Erzurum distribuiu cópias do Khomeini fatwa contra Rushdie aos líderes religiosos em todo o leste da Anatólia), Ancara manteve-se firme, embora silenciosa e infeliz, à liberdade de expressão. Era uma situação sem saída. Posicionar-se contra o livro danificaria as credenciais europeias do país e reduziria suas chances de ser aceito na Comunidade Econômica Européia e não se posicionar aborreceria muitos muçulmanos fundamentalistas na Turquia.

Além disso, apesar de uma rebelião muçulmana de longa data nas Filipinas, o governo em Manila indicou que não poderia proibir o livro, pois isso violaria as garantias constitucionais de liberdade de expressão.

IX. Respostas não muçulmanas

Entre os não muçulmanos, o edito de Khomeini gerou respostas em três etapas. Primeiro, a semana após 14 de fevereiro foi caracterizada por recuo e confusão. Os editores atrasaram ou cancelaram as edições do livro, os políticos contemporizaram e até Rushdie pediu desculpas. Então, quando ficou claro que tais concessões não ganhariam nada em troca de Khomeini, a opinião pública endureceu e os líderes adotaram uma posição mais desafiadora, que durou cerca de 20 de fevereiro a 28 de fevereiro. escritores, políticos e figuras religiosas se voltaram contra Rushdie. A polêmica sumiu de vista em meados de março.

Os governos do Ocidente, que afinal tinham a responsabilidade e os meios para proteger os direitos das pessoas ameaçadas por Khomeini, responderam de maneira particularmente temerosa. O primeiro-ministro britânico e o líder da oposição, Neil Kinnock, mantiveram silêncio sobre a ameaça do aiatolá por uma semana inteira. O recém-empossado Secretário de Estado, James A. Baker 3d, não conseguiu reunir mais condenação do que chamar a ameaça de morte de "lamentável". O governo canadense proibiu temporariamente as importações de Os versos satânicos pior ainda, o governo enganou a questão da liberdade de expressão, relegando a decisão para a Receita Canadá, uma agência tributária. Bonn chamou o incidente de "tensão nas relações germano-iranianas". Mas foi o governo japonês que apresentou a formulação mais covarde de todas: "encorajar o assassinato", entoou, "não é algo para ser elogiado".

Vários governos - incluindo o britânico, francês e soviético - buscaram uma saída para o impasse diplomático observando que o édito de Khomeini foi emitido não pelo governo iraniano, mas pelo "líder espiritual" da Revolução Islâmica. Não apenas dez anos de experiência demonstraram que essa distinção era totalmente espúria, mas toda a base do governo iraniano caiu sobre si para se alinhar com a ação de Khomeini.

Moscou, que tem uma antipatia doutrinária quase igual pela liberdade de expressão e pelo respeito à religião, saiu parecendo bastante bem do confronto. Mais impressionantes foram as análises oferecidas pela mídia soviética. Em sua transmissão em língua persa, a Rádio Paz e Progresso divulgou o apelo de Teerã para a execução de Rushdie

Outra análise da estação avaliou a culpa de forma ainda mais direta: "A reação extremista de Teerã ao Os versos satânicos levou à atual guerra diplomática entre o Irã e o Ocidente. "Da mesma forma, Pravda referiu-se aos manifestantes que apóiam Khomeini como "fanáticos muçulmanos".

Previsivelmente, as organizações internacionais não queriam ter nada a ver com a questão Rushdie, que polarizou as emoções e desafiou os pressupostos confortáveis ​​de uma única ordem subjacente a tais instituições. Os esforços ocidentais para condenar Khomeini na Comissão de Direitos Humanos das Nações Unidas não levaram a lugar nenhum, pois os Estados muçulmanos deixaram claro que se oporiam a tais esforços.

Finalmente, em 20 de fevereiro, os ministros das Relações Exteriores do Mercado Comum concordaram em uma forte declaração sobre Rushdie e seus editores:

Os Ministros das Relações Exteriores dos 12 Estados membros da Comunidade Europeia, reunidos em Bruxelas, discutiram as ameaças iranianas e os incitamentos de assassinato contra o romancista Salman Rushdie e seus editores, agora repetidos apesar do pedido de desculpas do autor.

Os ministros vêem essas ameaças com a maior preocupação. Eles condenam este incitamento ao homicídio como uma violação inaceitável dos princípios e obrigações mais elementares que regem as relações entre os Estados soberanos.

Os ministros dos 12 decidiram destituir simultaneamente os seus chefes de missão em Teerão para consultas e suspender o intercâmbio de visitas oficiais de alto nível.

Mas embora o governo britânico tenha retirado todo o seu pessoal de Teerã e exigido que todos os representantes iranianos deixassem Londres, ele não rompeu as relações diplomáticas, insistindo no que chamou de "reciprocidade zero". Os observadores não conheciam nenhum precedente para a manutenção de relações diplomáticas sem qualquer pessoal - o movimento britânico foi entendido como uma forma de expressar forte desagrado e pesar simultaneamente - isto é, as relações normais poderiam ser reconstruídas assim que o decreto fosse retirado. Mas os iranianos, longe de se retratarem, deram o próximo passo na dança diplomática em 28 de fevereiro. O Majlis (parlamento) aprovou um projeto de lei que estipulava uma ruptura completa em 7 de março, a menos que o governo britânico declarasse "sua oposição às posições sem princípios contra o mundo do Islã, a República Islâmica do Irã e o conteúdo do livro anti-islâmico, Os versos satânicos."

Atraídos por palpites de "pragmáticos" em Teerã, os líderes britânicos fizeram o que puderam para satisfazer Teerã. Em 2 de março, o secretário de Relações Exteriores, Sir Geoffrey Howe, foi ao Serviço Mundial da BBC para mostrar aos ouvintes estrangeiros que o governo desejava se distanciar de Rushdie.

Dois dias depois, a primeira-ministra Margaret Thatcher fez comentários semelhantes.

Os iranianos reconheceram esses gestos, mas exigiram medidas práticas também, como o processo legal do escritor, confisco de cópias de Os versos satânicos, e liminar contra a publicação do livro. Essas medidas as autoridades britânicas nem mesmo consideraram tomar, pois, como ameaçaram, Teerã rompeu relações em 7 de março. Sua declaração, um produto de sua visão conspiratória, incluiu algumas das palavras e raciocínios mais incomuns que podem ser encontrados em qualquer lugar da diplomacia internacional:

A declaração observou que "nos últimos dois séculos a Grã-Bretanha esteve na linha de frente de conspirações e traição contra o Islã e os muçulmanos", e passou a fornecer detalhes sobre a pérfida Albion na Palestina, Iraque, Paquistão e outros lugares. Ele alegou que Londres sofreu reveses severos nas mãos dos movimentos islâmicos, e assim abandonou as velhas táticas militares e adotou outras políticas e culturais mais sofisticadas - e foi isso que levou os britânicos a patrocinar Os versos satânicos. Mas a República Islâmica não tolerou esse complô e, portanto, rompeu relações com o Reino Unido. Um diário de Teerã sugeriu que a pausa poderia facilmente durar "pelo menos uma década".

Em retaliação, o governo britânico fechou o consulado iraniano em Hong Kong e expulsou nove iranianos residentes no Reino Unido. O Ministério das Relações Exteriores também pediu aos britânicos que fiquem longe do Líbano. Além disso, o secretário de Relações Exteriores, usando sua linguagem mais forte desde o início da controvérsia, chamou o governo iraniano de "regime deplorável" e (pela primeira vez) condenou seus recentes "extermínios em massa".

Duas características incomuns caracterizaram esses movimentos diplomáticos. Em primeiro lugar, tanto o governo britânico quanto o iraniano poderiam contar com um apoio doméstico excepcionalmente amplo para suas ações, incluindo o apoio parlamentar quase unânime. Em segundo lugar, apesar de toda a animosidade entre os dois estados, nenhum dos lados fez um único movimento para interferir nas relações comerciais existentes. Os britânicos continuaram a comprar petróleo bruto iraniano, os iranianos continuaram a comprar uma ampla gama de produtos britânicos, e serviços oficiais britânicos como o Export Credits Guarantee Department (que fornece cobertura de curto prazo para as exportações britânicas) testemunharam um " mercado."

Os ministros das Relações Exteriores dos 44 estados pertencentes à Organização da Conferência Islâmica se reuniram de 13 a 16 de março de 1989 em Riade e adotaram a posição saudita, não a iraniana, sobre Rushdie:

Um oficial britânico respondeu um dia depois, tentando não explicar que a liberdade de expressão realmente englobava a blasfêmia, mas dissociar seu governo de Rushdie. O ministro das Relações Exteriores, William Waldegrave, foi ao serviço árabe da BBC para explicar:

A Rádio Teerã leu essa declaração como um reconhecimento britânico de que o livro inclui passagens blasfemas, e considerou essa admissão como um grande passo à frente das declarações de Howe e Thatcher. No entanto, não fez concessões em troca.

Exatamente um mês após a decisão de retirar os principais diplomatas da CEE do Irã, os ministros das Relações Exteriores se reuniram novamente e decidiram, sob pressão grega, irlandesa e italiana, mandá-los de volta. Khomeini descreveu os europeus como retornando em "vergonha, abjeto e desgraça, lamentando seu feito". Infelizmente, o Ministério das Relações Exteriores da França chamou isso de "exagero".

X. Conclusão

'Ali Akbar Hashemi-Rafsanjani, presidente do parlamento iraniano, observou que o caso Rushdie é "um dos eventos mais raros e estranhos da história", e ele está certo. Vários aspectos do incidente Rushdie não têm precedentes.

Nunca um livro foi tanto o centro de uma crise internacional. Nunca tantos governos esperaram tão ansiosamente pelos movimentos pacíficos de um escritor privado. O absurdo da situação foi captado por um cartoon em o mundo que mostrava Rushdie em sua máquina de escrever, cercado por quinze bobbies apressados ​​de olho nele, um dos policiais grita no walkie-talkie: "Feche os aeroportos !! Ele quer escrever o volume dois."

Da mesma forma, nunca antes houve um caso de direitos humanos que ultrapassasse as fronteiras desta forma. “Outros déspotas baniram livros e proibiram pensamentos”, observou Hendrik Hertzberg. "O que é único e sem precedentes sobre Khomeini é a ambição global, e o alcance global ameaçado, de sua censura por ameaça. Ele criou o primeiro caso de liberdade civil planetária. Esta é sua contribuição distinta para a história da tirania." E a reação do Ocidente, quando confrontado com o primeiro caso de liberdade civil planetária, foi recuar tanto quanto legalmente podia.

Bibliografia: Além do meu livro de 1990, O caso Rushdie, aqui estão meus artigos sobre o caso Rushdie e suas consequências:

  • "O Aiatolá, o Romancista [Salman Rushdie] e o Ocidente." Comentário, junho de 1989.
  • "[Caso de Salman Rushdie:] Como vender um livro e viver perigosamente." Philadelphia Inquirer, 24 de agosto de 1989.
  • "Edito 'Satânico' ainda perturba a liberdade de expressão." Wall Street Journal, 26 de setembro de 1989.
  • "Rushdie não consegue mover os zelotes." Los Angeles Times, 28 de dezembro de 1990.
  • "A reunião de Clinton com Salman Rushdie enviou os sinais errados."Washington Times, 8 de dezembro de 1993.
  • "[Incidente com o pôster de Hebron Pig:] Como Clinton adere às 'Regras de Rushdie'." Avançar, 25 de julho de 1997 .
  • "Delusion, and Ours de Salman Rushdie [sobre sua segurança]." Comentário, Dezembro de 1998.
  • "O Salman Rushdie agora está seguro?" DanielPipes.org, 5 de junho de 2004.
  • "Intimidando o Ocidente, de Rushdie a Benedict." New York Sun, 26 de setembro de 2006.
  • "Salman Rushdie e British Backbone." New York Sun, 26 de junho de 2007.
  • "'Regras de Rushdie' alcançam a Flórida." Washington Times, 21 de setembro de 2010.
  • "Duas décadas das regras de Rushdie." Comentário, Outubro de 2010.
  • Lisa Appignanesi e Sara Maitland, eds., "The Rushdie File". Orbis, Winter, 1990.
  • Malise Ruthven, "A Satanic Affair: Salman Rushdie and the Rage of Islam." Orbis, Verão, 1990.
  • "Pour Rushdie: Cent intellectuels arabes et musulmans pour la liberté d'expression. Middle East Quarterly, Junho de 1994.
  • Mehdi Mozaffari, "Fatwa: Violence and Discourtesy." Middle East Quarterly, Março de 2000.

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