Maniqueísmo quase se tornando religião oficial do Império Romano

Maniqueísmo quase se tornando religião oficial do Império Romano

Estou lendo o de Yuval Noah Harari Sapiens: uma breve história da humanidade, uma excelente fonte do começo ao fim.

A certa altura (na página 270 da edição alemã), o autor menciona um ponto de inflexão na história em que o maniqueísmo, uma religião dualista cujo fundador viveu no século III dC, quase poderia ter se tornado a religião oficial do Império Romano.

A que momento ou evento específico ele pode estar se referindo?


O maniqueísmo rapidamente se espalhou para o oeste no Império Romano. Do Egito, mudou-se para o norte da África (onde o jovem Agostinho temporariamente se converteu) e chegou a Roma no início do século IV. O século 4 marcou o auge da expansão maniqueísta no Ocidente, Maniqueísmo


Igreja estatal do Império Romano

o igreja estatal do Império Romano refere-se à igreja de Nicéia associada aos imperadores romanos após o Edito de Tessalônica em 380 por Teodósio I, que reconheceu o Cristianismo de Nicéia como a religião oficial do Império Romano. [1] [2] A maioria dos historiadores referem-se à igreja de Nicéia associada aos imperadores de várias maneiras: como a Igreja Católica, a Igreja Ortodoxa, a igreja imperial, a igreja imperial romana, ou o Igreja bizantina embora alguns desses termos também sejam usados ​​para comunhões mais amplas que se estendem fora do Império Romano. [3] A Igreja Ortodoxa Oriental, a Ortodoxia Oriental e a Igreja Católica afirmam estar em continuidade com a igreja de Nicéia, à qual Teodósio concedeu o reconhecimento, mas não a consideram uma criação do Império Romano.

No início do século 4, após a perseguição diocleciana de 303-313 e a controvérsia donatista que surgiu em conseqüência, Constantino, o Grande, convocou conselhos de bispos para definir a ortodoxia da fé cristã e expandir os conselhos cristãos anteriores. Uma série de concílios ecumênicos convocados por sucessivos imperadores romanos se reuniram durante os séculos 4 e 5, mas o cristianismo continuou a sofrer rupturas e cismas em torno das doutrinas teológicas e cristológicas do arianismo, nestorianismo e miafisismo. No século 5, o Império Romano do Ocidente decaiu quando invasores do governo saquearam Roma em 410 e em 455, e Odoacro, um guerreiro bárbaro ariano, forçou Rômulo Augusto, o último imperador nominal do Ocidente, a abdicar em 476. No entanto, além do cismas acima mencionados, a igreja como uma instituição persistiu em comunhão, se não sem tensão, entre o Oriente e o Ocidente. No século 6, os exércitos bizantinos do imperador bizantino Justiniano I recuperaram a Itália e outras regiões da costa ocidental do Mediterrâneo. O Império Bizantino logo perdeu a maior parte desses ganhos, mas manteve Roma, como parte do Exarcado de Ravena, até 751, um período conhecido na história da Igreja como o Papado Bizantino. As primeiras conquistas muçulmanas dos séculos 7 a 9 dariam início a um processo de conversão da maior parte do mundo então cristão no Levante, Oriente Médio, Norte da África, regiões do sul da Itália e da Península Ibérica ao Islã, restringindo severamente o alcance de ambos o Império Bizantino e de sua igreja. A atividade missionária cristã dirigida da capital de Constantinopla não levou a uma expansão duradoura do vínculo formal entre a igreja e o imperador bizantino, uma vez que áreas fora do controle político e militar do Império Bizantino estabeleceram suas próprias igrejas distintas, como no caso de Bulgária em 919.

Justiniano I, que se tornou imperador em Constantinopla em 527, reconheceu os patriarcas de Roma, Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém como a liderança máxima da igreja de Nicéia reconhecida pelo estado (ver Pentarquia). No entanto, Justiniano reivindicou "o direito e o dever de regulamentar por suas leis os mínimos detalhes do culto e da disciplina, e também de ditar as opiniões teológicas a serem mantidas na Igreja". [4] [5]

Nos dias de Justiniano, a igreja cristã não estava inteiramente sob o controle do imperador, mesmo no Oriente: as Igrejas Ortodoxas Orientais haviam se separado, tendo rejeitado o Concílio de Calcedônia em 451, e chamado os adeptos da igreja imperialmente reconhecida de "Melquitas", de Siríaco Malkâniya ("imperial"). [6] [7] Na Europa Ocidental, o Cristianismo estava principalmente sujeito às leis e costumes das nações que não deviam lealdade ao imperador em Constantinopla. [8] Embora os papas nascidos no Oriente nomeados ou pelo menos confirmados pelo imperador continuassem a ser leais a ele como seu senhor político, eles se recusaram a aceitar sua autoridade em assuntos religiosos, [9] ou a autoridade de um conselho como o imperial convocou o Concílio de Hieria de 754. O papa Gregório III (731-741) foi o último bispo de Roma a pedir ao governante bizantino que ratificasse sua eleição. [10] [11] Com a coroação de Carlos Magno pelo Papa Leão III em 25 de dezembro de 800 como Imperator Romanorum, a divisão política entre Oriente e Ocidente tornou-se irrevogável. Espiritualmente, o cristianismo calcedônico persistiu, pelo menos em teoria, como uma entidade unificada até o Grande Cisma e sua divisão formal com a excomunhão mútua em 1054 de Roma e Constantinopla. O império finalmente entrou em colapso com a queda de Constantinopla para os turcos otomanos islâmicos em 1453. [12]

A obliteração das fronteiras do império pelos povos germânicos e a explosão da atividade missionária entre esses povos, que não tinham ligações diretas com o império, e entre os povos pictas e celtas que nunca haviam feito parte do Império Romano, alimentaram a ideia de uma universalidade igreja livre de associação com um determinado estado. [13] Pelo contrário, "na visão romana oriental ou bizantina, quando o Império Romano se tornou cristão, a ordem mundial perfeita desejada por Deus foi alcançada: um império universal era soberano, e contíguo a ele estava a única igreja universal" [14] e a igreja veio, na época do fim do Império Bizantino em 1453, a se fundir psicologicamente com ele, a ponto de seus bispos terem dificuldade em pensar no cristianismo niceno sem um imperador. [15] [16]

O legado da ideia de uma igreja universal continua, direta ou indiretamente, na atual Igreja Católica e na Igreja Ortodoxa Oriental, bem como em outras, como a Comunhão Anglicana.


Conteúdo

O grau e a natureza do apoio do estado à denominação ou credo designado como religião do estado podem variar. Pode variar desde o mero endosso (com ou sem apoio financeiro) com liberdade para a prática de outras religiões, até a proibição de qualquer organização religiosa concorrente e a perseguição aos seguidores de outras seitas. Na Europa, a competição entre denominações católicas e protestantes pelo patrocínio estatal no século 16 desenvolveu o princípio Cuius regio, eius religio (os estados seguem a religião do governante) consubstanciada no texto do tratado que marcou a Paz de Augsburg, 1555. Na Inglaterra, Henrique VIII rompeu com Roma em 1534, sendo declarado Chefe Supremo da Igreja da Inglaterra, [28] a religião oficial da Inglaterra continuou a ser "Catolicismo sem o Papa" até depois de sua morte em 1547, [29] enquanto na Escócia a Igreja da Escócia se opôs à religião do governante.

Em alguns casos, uma região administrativa pode patrocinar e financiar um conjunto de denominações religiosas, como é o caso da Alsácia-Mosela, na França, de acordo com sua legislação local, seguindo o sistema jurídico concordatório francês anterior a 1905 e os padrões da Alemanha. [30]

Em alguns estados comunistas, notadamente na Coréia do Norte e em Cuba, o estado patrocina organizações religiosas, e atividades fora dessas organizações religiosas patrocinadas pelo estado encontram vários graus de desaprovação oficial. Nesses casos, as religiões estatais são amplamente vistas como esforços do Estado para evitar fontes alternativas de autoridade. [ citação necessária ]

Igrejas estaduais Editar

Também há uma diferença entre uma "igreja estatal" e o termo mais amplo de "religião estatal". [ citação necessária ] Uma "igreja estatal" é uma religião oficial criada por um estado para uso exclusivo desse estado. [ citação necessária ] [ esclarecimento necessário ] Um exemplo de uma "religião oficial" que não é também uma "igreja estatal" é o catolicismo romano na Costa Rica, que foi aceito como religião oficial na Constituição de 1949, apesar da falta de uma igreja nacional. No caso de uma "igreja estatal", o estado tem controle absoluto sobre a igreja, [ citação necessária ], mas no caso de uma "religião oficial", a igreja é governada por um corpo externo; no caso do catolicismo, o Vaticano tem controle sobre a igreja. Em ambos os casos, a religião oficial do estado tem alguma influência sobre o governo do estado. [ citação necessária ] Em 2012, havia apenas cinco igrejas estaduais restantes, [ esclarecimento necessário ] porque a maioria dos países que já apresentavam igrejas estatais separaram a igreja de seu governo. [ citação necessária ]

Edição de desestabilização

A desativação é o processo de revogação da condição de uma igreja como órgão do estado. Em um estado onde existe uma igreja estabelecida, aqueles que se opõem a tal movimento podem ser descritos como antidisestabelecedores. Esta palavra é, no entanto, mais comumente associada ao debate sobre a posição das igrejas anglicanas nas Ilhas Britânicas: a Igreja da Irlanda (desativada em 1871), a Igreja da Inglaterra no País de Gales (desativada em 1920) e a Igreja de A própria Inglaterra (que permanece estabelecida na Inglaterra).

Budismo Editar

Governos onde o budismo, seja uma forma específica dele, ou o budismo como um todo, foi estabelecido como religião oficial:

  • Butão: A Constituição define o Budismo como a "herança espiritual do Butão". A Constituição do Butão é baseada na filosofia budista. [31] Também determina que o Druk Gyalpo (Rei) deve nomear o Je Khenpo e Dratshang Lhentshog (A Comissão para Assuntos Monásticos). [32]
  • Camboja: A Constituição declarou o budismo como a religião oficial do país. [33] Cerca de 98% da população do Camboja é budista. [34]
  • Sri Lanka: A constituição do Sri Lanka declara no Capítulo II, Artigo 9, "A República do Sri Lanka dará ao Budismo o alto lugar na hierarquia e, portanto, é dever do Chefe de Estado e de Governo proteger e promover o Buda Sasana.
  • Tailândia: De acordo com a constituição tailandesa, a religião oficial do país é o budismo, já que o governo apóia e protege o budismo como religião majoritária praticada pelos tailandeses locais, além de fornecer suporte financeiro para a construção de templos budistas. [35]
  • Mianmar: a seção 361 da Constituição declara que "A União reconhece o budismo como religião oficial". [36]
  • Laos: De acordo com a Constituição do Laos, o budismo tem privilégios especiais no país. O estado respeita e protege todas as atividades legais do budismo. [37]

Em alguns países, o budismo não é reconhecido como religião oficial, mas possui um status especial:

  • Mongólia: O governo apóia o ressurgimento do budismo após 70 anos de governo comunista, visto que é descrito como a religião tradicional dos mongóis. As tradições budistas são incentivadas entre os cidadãos. [38] O governo contribuiu para a restauração de vários locais budistas que são importantes centros religiosos, históricos e culturais. Tradicionalistas étnicos mongóis declararam que o budismo é a "religião natural" do país, seguido por mais de 93% da população em várias formas. [39]
  • Kalmykia é chamada de República Budista. O governo apóia o budismo e também incentiva os ensinamentos e tradições budistas. O governo constrói vários templos e locais budistas. Vários esforços são feitos pelo governo para reviver o budismo [40] [41] [42]

Cristianismo Editar

Os seguintes estados reconhecem alguma forma de Cristianismo como seu estado ou religião oficial ou reconhecem um status especial para ele (por denominação):

Catolicismo Editar

Jurisdições onde o catolicismo foi estabelecido como um estado ou religião oficial:

  • Costa Rica: O artigo 75 da Constituição da Costa Rica confirma que “A Religião Católica e Apostólica é a religião do Estado, que contribui para a sua manutenção, sem impedir o livre exercício na República de outras formas de culto que não se oponham ao moralidade universal ou bons costumes. " [43]
  • Liechtenstein: A Constituição de Liechtenstein descreve a Igreja Católica como a religião do Estado e gozando da "proteção total do Estado". A constituição, no entanto, garante que as pessoas de outras religiões "terão o direito de praticar seus credos e realizar serviços religiosos na medida em que seja compatível com a moralidade e a ordem pública". [44]
  • Malta: o artigo 2 da Constituição de Malta declara que "a religião de Malta é a religião católica e apostólica". [45]
  • Mônaco: O Artigo 9 da Constituição de Mônaco descreve a "religião católica e apostólica" como a religião do estado. [46]
  • Cidade do Vaticano: É uma monarquia eletiva, teocrática (ou sacerdotal), absoluta governada pelo Papa, que também é o Vigário de Cristo. [47] Os mais altos funcionários do Estado são todos clérigos católicos de várias origens nacionais. É o território soberano da Santa Sé (latim: Sancta Sedes) e a localização da residência oficial do Papa, conhecida como Palácio Apostólico.

Jurisdições que dão vários graus de reconhecimento em suas constituições ao Catolicismo Romano, sem estabelecê-lo como o Estado religião:

  • Andorra. [48]
  • Argentina: O Artigo 2 da Constituição da Argentina afirma explicitamente que o governo apóia a Fé Apostólica Católica Romana, mas a constituição não estabelece uma religião oficial. [49] Antes de sua emenda de 1994, a Constituição afirmava que o Presidente da República deveria ser um católico romano.
  • Timor Leste: Embora a Constituição de Timor Leste consagre os princípios da liberdade de religião e separação da Igreja e do Estado na Seção 45, Vírgula 1, também reconhece "a participação da Igreja Católica no processo de libertação nacional" em seu preâmbulo (embora isto não tem valor legal). [50]
  • El Salvador: Embora o artigo 3 da Constituição de El Salvador declare que "nenhuma restrição deve ser estabelecida com base em diferenças de nacionalidade, raça, sexo ou religião", o artigo 26 afirma que o Estado reconhece a Igreja Católica e lhe dá preferência legal . [51] [52]
  • Guatemala: A Constituição da Guatemala reconhece a personalidade jurídica da Igreja Católica. Outras igrejas, cultos, entidades e associações de caráter religioso obterão o reconhecimento de sua personalidade jurídica de acordo com as normas de sua instituição. [53]
  • Itália: A Constituição da Itália não estabelece uma religião estatal, mas reconhece o Estado e a Igreja Católica como "independentes e soberanos, cada um dentro de sua esfera". [54] A Constituição reserva adicionalmente à fé católica uma posição singular no que diz respeito à organização do culto, em oposição a todas as outras confissões. [55]
  • Panamá: A Constituição do Panamá reconhece o catolicismo como "a religião da maioria" dos cidadãos, mas não o designa como religião oficial do Estado. [56]
  • Paraguai: A Constituição do Paraguai reconhece o papel da Igreja Católica na formação histórica e cultural da nação. [57]
  • Peru: A Constituição do Peru reconhece a Igreja Católica como um elemento importante na formação histórica, cultural e moral do Peru e lhe dá sua cooperação. [58]
  • Polônia. [59]
  • Espanha: A Constituição da Espanha de 1978 aboliu o catolicismo como religião oficial do estado, embora reconhecendo o papel que ele desempenha na sociedade espanhola. [60]

Ortodoxia Oriental Editar

  • Grécia: A Igreja da Grécia é reconhecida pela Constituição grega como a religião predominante na Grécia [61] e é o único país no mundo onde a Ortodoxia Oriental é claramente reconhecida como uma religião oficial. [62] [63] No entanto, esta disposição não dá exclusividade de culto à Igreja da Grécia, enquanto todas as outras religiões são reconhecidas como iguais e podem ser praticadas livremente. [64]

As jurisdições abaixo dão vários graus de reconhecimento em suas constituições à Ortodoxia Oriental, mas sem estabelecê-la como a Estado religião:

  • Bulgária: Na Constituição búlgara, a Igreja Ortodoxa Búlgara é reconhecida como "a religião tradicional" do povo búlgaro, mas o próprio estado permanece secular. [65]
  • Chipre: A Constituição de Chipre declara: "A Igreja Ortodoxa Grega Autocéfala de Chipre continuará a ter o direito exclusivo de regular e administrar seus próprios assuntos internos e propriedades de acordo com os Santos Cânones e sua Carta em vigor até o momento e A Câmara Comunal Grega não deve agir de forma inconsistente com esse direito. " [66] [nota 2]
  • Finlândia: Tanto a Igreja Ortodoxa Finlandesa quanto a Igreja Evangélica Luterana da Finlândia são "igrejas nacionais". [67] [68]
  • Geórgia: A Igreja Ortodoxa da Geórgia tem um acordo constitucional com o estado, a constituição reconhecendo "o papel especial da Igreja Ortodoxa Autocéfala Apostólica da Geórgia na história da Geórgia e sua independência do estado". [69] (Ver também a Concordata de 2002)

Protestantismo Editar

Os seguintes estados reconhecem alguma forma de protestantismo como seu estado ou religião oficial:

Anglicanismo Editar

A Igreja Anglicana da Inglaterra é a igreja estabelecida na Inglaterra, bem como todas as três dependências da Coroa:

  • Inglaterra: A Igreja da Inglaterra é a igreja estabelecida na Inglaterra, mas não no Reino Unido como um todo. [70] É a única igreja anglicana estabelecida em todo o mundo. A Igreja Anglicana no País de Gales, a Igreja Episcopal Escocesa e a Igreja da Irlanda não são igrejas estabelecidas e são independentes da Igreja da Inglaterra. O monarca britânico é o governador supremo titular da Igreja da Inglaterra. Os 26 bispos mais antigos da Igreja da Inglaterra são Lordes Espirituais e têm assentos na Câmara dos Lordes do Parlamento do Reino Unido.
  • Guernsey: A Igreja da Inglaterra é a igreja estabelecida no Bailiado de Guernsey, e o líder da Igreja da Inglaterra no território é o Deão de Guernsey. [71]
  • Ilha de Man: A Igreja da Inglaterra é a igreja estabelecida na Ilha de Man. O Bispo de Sodor e Man é membro ex officio do Conselho Legislativo da Câmara Alta de Tynwald. [72]
  • Jersey: A Igreja da Inglaterra é a igreja estabelecida em Jersey, e o líder da igreja na ilha é o Reitor de Jersey, um membro não votante dos Estados de Jersey.
Calvinismo Editar
  • Escócia: Escócia A Igreja da Escócia é a igreja nacional da Escócia, mas não do Reino Unido como um todo. [73] Embora seja a igreja nacional, "não é controlada pelo Estado" e o monarca não é o "governador supremo" como na Igreja da Inglaterra. [74]
  • Tuvalu: A Igreja de Tuvalu é a religião do estado, embora na prática isso apenas dê direito ao "privilégio de realizar serviços especiais em grandes eventos nacionais". [75] A Constituição de Tuvalu garante a liberdade de religião, incluindo a liberdade de praticar, a liberdade de mudar de religião, o direito de não receber instrução religiosa na escola ou de assistir a cerimônias religiosas na escola, e o direito de não "prestar juramento ou fazer uma afirmação contrária à sua religião ou crença ”. [76]
Luteranismo Editar

As jurisdições onde uma igreja luterana foi estabelecida como religião oficial incluem os países nórdicos.

  • Dinamarca: A Seção 4 da Constituição da Dinamarca confirma a Igreja da Dinamarca como a igreja estabelecida. [77]
    • Ilhas Faroe: A Igreja das Ilhas Faroe é a igreja estatal das Ilhas Faroe, uma divisão administrativa autônoma dentro do reino dinamarquês. [78]
    • Groenlândia: A Igreja da Dinamarca é a igreja estatal da Groenlândia, uma divisão administrativa autônoma dentro do reino dinamarquês. [79]

    Outro / Edição mista

    • Armênia: A Igreja Apostólica Armênia tem um acordo constitucional com o Estado: "A República da Armênia deve reconhecer a missão exclusiva da Santa Igreja Apostólica Armênia, como uma igreja nacional, na vida espiritual do povo armênio, no desenvolvimento de sua cultura nacional e preservação de sua identidade nacional. " [86]
    • República Dominicana: A constituição da República Dominicana especifica que não existe uma igreja estatal e prevê a liberdade de religião e crença. Uma concordata com a Santa Sé designa o catolicismo como religião oficial e estende privilégios especiais à Igreja Católica não concedidos a outros grupos religiosos. Isso inclui o reconhecimento legal da lei da igreja, o uso de fundos públicos para custear algumas despesas da igreja e a isenção total de taxas alfandegárias. [87]
    • França: A lei local na Alsácia-Mosela concede status oficial a quatro religiões nesta região específica da França: Judaísmo, Catolicismo Romano, Luteranismo e Calvinismo. A lei é um remanescente da Concordata Napoleônica de 1801, que foi revogada no resto da França pela lei de 1905 sobre a separação entre Igreja e Estado. No entanto, na época, a Alsácia-Mosela havia sido anexada pela Alemanha. A Concordata, portanto, permaneceu em vigor nessas áreas, e não foi revogada quando a França recuperou o controle da região em 1918. Portanto, a separação entre Igreja e Estado, parte do conceito francês de Laicité, não se aplica nesta região . [88]
    • Haiti: Embora o catolicismo não seja a religião oficial desde 1987, uma concordata do século 19 com a Santa Sé continua a conferir tratamento preferencial à Igreja Católica, na forma de estipêndios para o clero e apoio financeiro a igrejas e escolas religiosas. A Igreja Católica também reserva o direito de nomear certos membros do clero no Haiti sem o consentimento do governo. [89] [90]
    • Hungria: O preâmbulo da Constituição Húngara de 2011 descreve a Hungria como "parte da Europa cristã" e reconhece "o papel do Cristianismo na preservação da nacionalidade", enquanto o Artigo VII estabelece que "o Estado deve cooperar com as Igrejas para os objetivos da comunidade." No entanto, a constituição também garante liberdade religiosa e separação entre igreja e estado. [91]
    • Portugal: Embora a Igreja e o Estado sejam formalmente separados, a Igreja Católica em Portugal ainda recebe alguns privilégios. [92]
    • Samoa: Em junho de 2017, o Parlamento votou para alterar a redação do Artigo 1 da constituição, tornando assim o Cristianismo a religião oficial. O status da religião havia sido mencionado anteriormente apenas no preâmbulo, que o primeiro-ministro Tuilaepa Aiono Sailele Malielegaoi considerou legalmente inadequado. [93] [94]
    • Zâmbia: O preâmbulo da Constituição da Zâmbia de 1991 declara a Zâmbia como "uma nação cristã", ao mesmo tempo que garante a liberdade de religião. [95]

    Islam Edit

    Muitos países de maioria muçulmana estabeleceram constitucionalmente o Islã, ou uma forma específica dele, como religião oficial. O proselitismo (conversão de pessoas a outra religião) costuma ser ilegal nesses estados. [96] [97] [98] [99]

    • Afeganistão: Artigo 2 da constituição afegã: "A religião sagrada do Islã é a religião da República Islâmica do Afeganistão." [100] Oficialmente, o Afeganistão tem sido continuamente um estado islâmico sob várias constituições desde pelo menos 1987. [101]
    • Bangladesh: Na Constituição de Bangladesh, o Islã é mencionado duas vezes na introdução e na Parte I da constituição. O documento começa com a frase islâmica بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ, que em inglês é traduzida como "Em nome de Alá, o Beneficente, o Misericordioso" e o artigo (2A) declara que: "O Islã é a religião oficial da república". [102] A primeira-ministra Sheikh Hasina declarou que Bangladesh será governado de acordo com o espírito da Constituição de Medina. [103] [104] No entanto, o secularismo é um dos quatro princípios fundamentais de acordo com a Constituição original de Bangladesh de 1972 e, em 2010, a Suprema Corte de Bangladesh o restaurou, mas manteve o Islã como a religião oficial da república. [105]
    • Argélia: Artigo 2 da Constituição da Argélia de 2016: “O Islã deve ser a religião do Estado”. [106]
    • Bahrein: Artigo 2 da Constituição do Bahrein: “A religião do Estado é o Islã”. [107]
    • Brunei: Artigo 3 da Constituição de Brunei: "A religião oficial de Brunei Darussalam será a religião islâmica." [108]
    • Comores: Preâmbulo da Constituição das Comores de 2001: ". Para tirar do Islã, a religião do estado." [109]
    • Djibouti: Artigo 1 da Constituição de Djibouti: "O Islã é a religião do Estado." [110]
    • Egito: Artigo 2 da Constituição egípcia de 2014: “O Islã é a religião do Estado”. [111]
    • Indonésia: a Indonésia é oficialmente uma república com um compromisso feito entre as ideias de um estado secular e um estado islâmico, e também alguns aspectos do Islã são incorporados na constituição, como "O Estado deve se basear na crença no Único Deus ", que é um princípio básico do conceito islâmico de deus. [112]
    • Irã: Artigo 12 da Constituição do Irã: "A religião oficial do Irã é o Islã e a escola TwelverJa'farî [em usul al-Dîn e fiqh], e este princípio permanecerá eternamente imutável." [113] O Islã é a religião oficial do Irã desde 1501, remontando à dinastia Safávida e tem continuado desde então, excluindo o período de rupturas na dinastia Pahlavi.
    • Iraque: Artigo 2 da Constituição do Iraque: "O Islã é a religião oficial do Estado e é uma fonte fundamental da legislação." [114]
    • Jordânia: Artigo 2 da Constituição da Jordânia: “O Islã é a religião do Estado e o árabe é sua língua oficial”. [115]
    • Kuwait: Artigo 2 da Constituição do Kuwait: "A religião do Estado é o Islã e a Lei Islâmica deve ser a principal fonte de legislação." [116]
    • Líbia: Artigo 1 da Declaração Constitucional Provisória da Líbia: "O Islã é a Religião do Estado e a principal fonte de legislação é a Jurisprudência Islâmica (Sharia)." [117]
    • Maldivas: Artigo 10 da Constituição das Maldivas de 2008: "A religião do Estado das Maldivas é o Islã. O Islã será uma das bases de todas as leis das Maldivas." [118]
    • Malásia: Artigo 11 da Constituição da Malásia: "O Islã é a religião da Federação, mas outras religiões podem ser praticadas em paz e harmonia em qualquer parte da Federação." [119]
    • Mauritânia: Artigo 5 da Constituição da Mauritânia: “O Islã é a religião do povo e do Estado”. [120]
    • Marrocos: Artigo 3 da Constituição de Marrocos: “O Islão é a religião do Estado, que garante a todos o livre exercício das crenças [cultos]”. [121]
    • Omã: Artigo 2 da Constituição de Omã: "A religião do Estado é o Islã e a Sharia islâmica é a base para a legislação." [122]
    • Paquistão: Artigo 2 da Constituição do Paquistão: "O Islã será a religião oficial do Paquistão." [123]
    • Palestina: Artigo 4 da Lei Básica do Estado da Palestina: "O Islã é a religião oficial na Palestina. O respeito e a santidade de todas as outras religiões celestiais devem ser mantidos." [124]
    • Catar: Artigo 1 da Constituição do Catar: "O Catar é um Estado árabe soberano e independente. Sua religião é o Islã e a lei Sharia deve ser a principal fonte de suas legislações." [125]
    • Arábia Saudita: Artigo 1 da Lei Básica da Arábia Saudita: "O Reino da Arábia Saudita é um Estado Árabe Islâmico soberano. Sua religião é o Islã." [126]
    • República Saharaui: O Artigo 2 da República Árabe Saharaui Democrática declara que o Islão é a religião do Estado e a sua origem legal. [127] [referencia circular]
    • Somália: Artigo 2 da Constituição Provisória da República Federal da Somália: “O Islã é a religião do Estado”. [128]
    • Tunísia: Artigos 1 e 6 da Constituição da Tunísia de 2014: "A Tunísia é um Estado livre, independente e soberano, a sua religião é o Islão (.) O Estado é o guardião da religião. Garante a liberdade de consciência e de crença, o livre exercício de práticas religiosas e a neutralidade das mesquitas e locais de culto de toda a instrumentalização partidária. " [129]
    • Turquia: a Turquia é oficialmente laica de acordo com sua constituição, mas na prática há uma conexão estreita entre o Estado e o Islã sunita. A Diretoria de Assuntos Religiosos, uma instituição oficial do estado diretamente subordinada ao presidente da república, exerce a supervisão do estado sobre os assuntos religiosos e é responsável por toda a administração das instituições sunitas. [130] O Islã também é de fato expressa como a religião do estado pelo governo islâmico conservador do Partido da Justiça e Desenvolvimento. Por exemplo, em um tweet do Ministério das Relações Exteriores da Turquia, o Islã foi referido como "religião do país". [131]
    • Turcomenistão: A Constituição afirma manter um sistema secular no qual as instituições religiosas e estatais são separadas. No entanto, no Turcomenistão, o estado privilegia ativamente uma forma de Islã tradicional. A cultura, incluindo o Islã, é uma faceta fundamental, contribui para a identidade nacional turcomana. O estado incentiva a conceituação de “Islã turcomano”. [132]
    • Emirados Árabes Unidos: Artigo 7 da Constituição dos Emirados Árabes Unidos: "O Islã será a religião oficial da União." [133]
    • Iêmen: Artigo 2 da Constituição do Iêmen: “O Islã é a religião do estado e o árabe é sua língua oficial”. [134]
    • Uzbequistão: Desde a independência, o Islã assumiu um papel totalmente novo no processo de construção da nação no Uzbequistão. O governo concede ao Islã um status especial e o declarou como uma herança nacional e uma diretriz moral. [135]
    • Tadjiquistão: embora haja uma separação entre religião e política, certos aspectos da lei também privilegiam o Islã. Uma dessas leis declara que "o Islã é uma religião tradicional do Tajiquistão, com mais direitos e privilégios dados às organizações islâmicas do que aos grupos religiosos de origem não muçulmana". [136]

    Status da religião em Israel Editar

    • Israel é definido em várias de suas leis como um "Estado judeu e democrático" (medina yehudit ve-demokratit) No entanto, o termo "judeu" é um polisseme que pode descrever o povo judeu como um grupo étnico ou religioso. O debate sobre o significado do termo "judeu" e suas aplicações jurídicas e sociais é uma das questões mais profundas com que a sociedade israelense lida. O problema do status da religião em Israel, embora seja relevante para todas as religiões, geralmente se refere ao status do Judaísmo na sociedade israelense. Assim, mesmo que de um ponto de vista constitucional o Judaísmo não seja a religião do estado em Israel, seu status, no entanto, determina as relações entre religião e estado e até que ponto a religião influencia o centro político. [137]

    O Estado de Israel apóia instituições religiosas, particularmente judeus ortodoxos, e reconhece as "comunidades religiosas" como herdadas daquelas reconhecidas pelo Mandato Britânico - por sua vez derivadas do sistema otomano pré-1917 de painço. Estes são judeus e cristãos (ortodoxo oriental, católico latino, gregoriano-armênio, armênio-católico, siríaco católico, caldeu, grego melquita, maronita e siríaco ortodoxo). O fato de a população muçulmana não ter sido definida como comunidade religiosa não afeta os direitos da comunidade muçulmana de praticar sua fé. No final do período coberto pelo Relatório de Liberdade Religiosa Internacional dos EUA de 2009, várias dessas denominações aguardavam o reconhecimento oficial do governo. No entanto, o governo permitiu que adeptos de grupos não oficialmente reconhecidos tivessem a liberdade de praticar. Em 1961, a legislação deu aos tribunais islâmicos da Sharia jurisdição exclusiva em questões de status pessoal. Três comunidades religiosas adicionais foram subsequentemente reconhecidas pela lei israelense: os Drusos (anteriormente sob jurisdição islâmica), a Igreja Episcopal Evangélica e os seguidores da Fé Baháʼ. [138] Esses grupos têm seus próprios tribunais religiosos como tribunais estaduais oficiais para questões de status pessoal (ver sistema de painço).

    A estrutura e os objetivos do Rabinato Chefe de Israel são governados pela lei israelense, mas a lei não diz explicitamente que é um Rabinato estadual. No entanto, secularistas israelenses declarados, como Shulamit Aloni e Uri Avnery, há muito sustentam que é assim na prática. O não reconhecimento de outras correntes do judaísmo, como o judaísmo reformista e o judaísmo conservador, é a causa de algumas controvérsias que os rabinos pertencentes a essas correntes não são reconhecidos como tal pelas instituições estatais e os casamentos realizados por elas não são reconhecidos como válidos. Como apontado por Avnery e Aloni, o problema essencial é que Israel exerce a postura otomana de cima para baixo painço sistema, segundo o qual o governo reserva-se a total discrição de reconhecer alguns grupos religiosos e não reconhecer outros. A partir de 2015, o casamento em Israel não prevê casamento civil, casamento entre pessoas de religiões diferentes, casamentos de pessoas que não pertencem a uma das nove comunidades religiosas reconhecidas ou casamentos do mesmo sexo, embora haja reconhecimento de casamentos realizado no exterior.

    Religiões políticas Editar

    Em alguns países, existe uma ideologia política patrocinada pelo governo que pode ser chamada de religião política. [139]

    • Coreia do Norte promulgou Juche como alternativa política à religião tradicional. A doutrina defende uma forte base de propaganda nacionalista e é fundamentalmente oposta ao Cristianismo e ao Budismo, as duas maiores religiões da península coreana. Juche os teóricos, entretanto, incorporaram idéias religiosas à ideologia do Estado. De acordo com dados do governo, Juche é a maior religião política da Coreia do Norte. A prática pública de todas as outras religiões é supervisionada e sujeita a forte vigilância do estado.

    Notas adicionais Editar

    • China: O governo da China defende oficialmente o ateísmo estatal, [140] e reconhece oficialmente apenas cinco religiões: Budismo, Taoísmo, Islã, Catolicismo e Protestantismo. Apesar das limitações de certas formas de expressão e reunião religiosa, a religião não é proibida e a liberdade religiosa é nominalmente protegida pela constituição chinesa. Entre a população chinesa em geral, há uma grande variedade de práticas religiosas. [142] A atitude do governo chinês em relação à religião é de ceticismo e não promoção. [142] [143] [144] [145]
    • A Indonésia não declara ou designa uma religião oficial. No entanto, o governo reconhece apenas seis religiões: Islã, Protestantismo, Catolicismo, Budismo, Hinduísmo e Confucionismo. A Constituição da Indonésia garante a liberdade de religião e a prática de outras religiões e crenças, incluindo os indígenas animistas, não é proibida por nenhuma lei. Os indonésios que praticam politeístas e animistas tradicionais, bem como sikhs e jainistas, costumam ser considerados "hindus" para fins governamentais. [citação necessária] O ateísmo, embora não seja processado, é desencorajado pela ideologia do Estado de Pancasila. Além disso, a província de Aceh recebe um status especial e um maior grau de autonomia, no qual pode promulgar leis (qanuns) com base na Sharia e aplicá-la, especialmente aos residentes muçulmanos.
    • Líbano: Existem 18 grupos religiosos oficialmente reconhecidos no Líbano, cada um com sua própria legislação de direito da família e conjunto de tribunais religiosos. [146] Sob os termos de um acordo conhecido como Pacto Nacional entre os vários líderes políticos e religiosos do Líbano, o presidente do país deve ser um maronita, o primeiro-ministro deve ser sunita e o presidente do Parlamento deve ser um Shia. [147]
    • Luxemburgo é um estado secular, mas o Grão-Ducado reconhece e apóia várias denominações, incluindo a Igreja Católica, Ortodoxa Grega, Ortodoxa Russa, Ortodoxa Romena, Ortodoxa Sérvia, Anglicana e algumas denominações protestantes, bem como congregações judaicas. [148]
    • Nepal: Embora não existam países onde o hinduísmo seja oficialmente declarado religião oficial após a queda da monarquia nepalesa em 2006, a constituição do Nepal concede alguns direitos especiais à prática hindu. Na constituição, a república do Nepal é oficialmente definida como uma nação secular, mas o secularismo é definido como "proteção da religião e cultura antiquíssimas", que em nepalês se traduz em Sanātana Dharma ou Hinduísmo. Existem outras leis pró-hindus, como a proibição nacional do abate de vacas e leis que proíbem o proselitismo. [149]
    • Rússia: embora seja um estado secular de acordo com a constituição, costuma-se dizer que a Rússia tem a Ortodoxia Russa como o de fato religião nacional, apesar de outras minorias: "A Igreja Ortodoxa Russa é de fato a religião privilegiada do Estado, reivindicando o direito de decidir quais outras religiões ou denominações terão o direito de registro". [150] [151] [152] [153] [154] [155] [156]
    • Cingapura é oficialmente um país secular e não tem uma religião oficial, e foi citado em um estudo como a "nação com maior diversidade religiosa do mundo", sem nenhum grupo religioso formando a maioria.[157] No entanto, o governo dá reconhecimento oficial a dez religiões diferentes, a saber, budismo, cristianismo, islamismo, hinduísmo, taoísmo, sikhismo, judaísmo, zoroastrismo, jainismo e a fé bahá'í, [158] e o código penal de Cingapura proíbe explicitamente "ferir religiosas sentimentos". As Testemunhas de Jeová e a Igreja de Unificação também estão proibidas em Cingapura, porque o governo as considera uma ameaça à segurança nacional.
    • A Suíça é oficialmente laica em nível federal, mas 24 dos 26 cantões apóiam tanto a Igreja Reformada Suíça quanto a Igreja Católica Romana de várias maneiras.
    • A Turquia é oficialmente secular de acordo com sua constituição, na prática, há uma conexão estreita entre o Estado e o Islã sunita. A Diretoria de Assuntos Religiosos, uma instituição oficial do estado diretamente subordinada ao presidente da república, exerce a supervisão do estado sobre os assuntos religiosos e é responsável por toda a administração das instituições sunitas. [159]
    • O Vietnã é oficialmente ateu [160] (embora às vezes também seja referido como ateu-budista), [161] [162] mas reconhece apenas 38 organizações religiosas e uma dharma prática. [163]

    Edição da era pré-moderna

    Egito e Suméria Editar

    O conceito de religiões estatais era conhecido há muito tempo como os impérios do Egito e da Suméria, quando cada cidade-estado ou povo tinha seu próprio deus ou deuses. Muitos dos primeiros governantes sumérios eram sacerdotes de seu deus patrono da cidade. Alguns dos primeiros reis semimitológicos podem ter passado para o panteão, como Dumuzid, e alguns reis posteriores passaram a ser vistos como divinos logo após seus reinados, como Sargão, o Grande de Akkad. Um dos primeiros governantes a ser proclamado deus durante seu reinado real foi Gudea de Lagash, seguido por alguns reis posteriores de Ur, como Shulgi. Freqüentemente, a religião do estado era parte integrante da base de poder do governo reinante, como no Egito, onde os faraós eram vistos como personificações do deus Hórus.

    Império Sassânida Editar

    O zoroastrismo era a religião oficial da dinastia sassânida que durou até 651, quando a Pérsia foi conquistada pelo califado Rashidun. No entanto, ela persistiu como a religião oficial do estado independente da Hircânia até o século XV.

    O minúsculo reino de Adiabene, no norte da Mesopotâmia, converteu-se ao judaísmo por volta de 34 EC.

    Editar cidades-estado gregas

    Muitas das cidades-estado gregas também tinham um deus ou deusa nacional favorecido associado a essa cidade. Este não seria seu único deus ou deusa, mas aquele que recebeu honras especiais. Na Grécia antiga, as cidades de

    Religião Romana e Cristianismo Editar

    Em Roma, o escritório de Pontifex Maximus veio a ser reservado para o imperador, que ocasionalmente era declarado deus postumamente, ou às vezes durante seu reinado. Deixar de adorar o imperador como um deus às vezes era punível com a morte, pois o governo romano procurava vincular a adoração ao imperador à lealdade ao Império. Muitos cristãos e judeus foram sujeitos a perseguição, tortura e morte no Império Romano porque era contra suas crenças adorar o imperador.

    Em 311, o imperador Galério, em seu leito de morte, declarou uma indulgência religiosa aos cristãos em todo o Império Romano, com foco no fim da perseguição anticristã. Constantino I e Licínio, os dois Augusti, pelo Édito de Milão de 313, promulgou uma lei permitindo a liberdade religiosa a todos dentro do Império Romano. Além disso, o Édito de Milão citava que os cristãos podem praticar abertamente sua religião sem serem molestados e sem restrições, e desde que as propriedades tiradas dos cristãos sejam devolvidas a eles incondicionalmente. Embora o Edito de Milão permitisse a liberdade religiosa em todo o Império, ele não aboliu nem desestabilizou o culto do Estado romano (paganismo politeísta romano). O Edito de Milão foi escrito de forma a implorar as bênçãos da divindade.

    Constantino convocou o Primeiro Concílio de Nicéia em 325, embora ele não fosse um cristão batizado até anos depois. Apesar de contar com um apoio popular considerável, o cristianismo ainda não era a religião oficial do estado em Roma, embora fosse em alguns estados vizinhos, como Armênia, Península Ibérica e Aksum.

    A religião romana (helenismo neoplatônico) foi restaurada por algum tempo pelo imperador Juliano de 361 a 363. Juliano não parece ter restabelecido as perseguições aos primeiros imperadores romanos.

    O cristianismo católico, em oposição ao arianismo e outras ideologias consideradas heréticas, foi declarado como a religião oficial do Império Romano em 27 de fevereiro de 380 [164] pelo decreto De fide catolica do imperador Teodósio I. [165]

    Dinastia Han Confucionismo Editar

    Na China, a dinastia Han (206 aC - 220 dC) defendeu o confucionismo como o de fato religião estatal, estabelecendo testes baseados em textos confucionistas como um requisito de entrada no serviço governamental - embora, na verdade, o "confucionismo" defendido pelos imperadores Han possa ser mais apropriadamente denominado uma espécie de legalismo confucionista ou "confucionismo estatal". Este tipo de confucionismo continuou a ser considerado pelos imperadores, com algumas exceções notáveis, como uma forma de religião estatal desde essa época até o colapso da monarquia chinesa em 1912. Observe, no entanto, que há um debate sobre se o confucionismo (incluindo Neo-Confucionismo) é uma religião ou sistema puramente filosófico. [166]

    Budismo da dinastia Yuan Editar

    Durante a dinastia chinesa liderada pelos mongóis Yuan (1271–1368 dC), o budismo tibetano foi estabelecido como o de fato religião oficial pelo Kublai Khan, o fundador da dinastia Yuan. O departamento de nível superior e agência governamental conhecido como Bureau de Assuntos Budistas e Tibetanos (Xuanzheng Yuan) foi estabelecido em Khanbaliq (Pequim moderna) para supervisionar os monges budistas em todo o império. Como Kublai Khan só estimava a seita Sakya do budismo tibetano, outras religiões tornaram-se menos importantes. Antes do final da dinastia Yuan, 14 líderes da seita Sakya ocuparam o posto de Preceptor Imperial (Dishi), desfrutando assim de um poder especial. [167]

    Edição da Horda de Ouro e Ilkhanate

    O xamanismo e o budismo já foram as religiões dominantes entre a classe dominante dos canatos mongóis da Horda de Ouro e Ilkhanate, os dois canatos ocidentais do Império Mongol. No início, os governantes de ambos os canatos adotaram cada vez mais o budismo tibetano, semelhante à dinastia Yuan da época. No entanto, os governantes mongóis Ghazan de Ilkhanate e Uzbeg da Horda de Ouro se converteram ao Islã em 1295 EC por causa do emir mongol muçulmano Nawruz e em 1313 EC por causa do Sufi Bukharan sayyid e do xeque Ibn Abdul Hamid, respectivamente. Seu favorecimento oficial do Islã como religião oficial coincidiu com uma tentativa marcante de aproximar o regime da maioria não mongol das regiões que governavam. Em Ilkhanate, súditos cristãos e judeus perderam seu status de igualdade com os muçulmanos e novamente tiveram que pagar o poll tax. Os budistas tiveram a escolha mais dura de conversão ou expulsão. [168] Na Horda de Ouro, o budismo e o xamanismo entre os mongóis foram proscritos e, por volta de 1315, Uzbeg tinha islamizado a Horda com sucesso, matando príncipes Jochid e lamas budistas que se opunham à sua política religiosa e sucessão ao trono.

    Edição da era moderna

    • Reino do Havaí De 1862 a 1893, a Igreja do Havaí, um corpo anglicano, foi o estado oficial e a igreja nacional do Reino do Havaí.
    • O Artigo 133 da Constituição de 1814 da Holanda estipulou que o Príncipe Soberano deveria ser um membro da Igreja Reformada, esta disposição foi retirada da Constituição de 1815. [169] A Constituição de 1815 também previa um salário estatal e uma pensão para o sacerdócio das religiões estabelecidas na época (protestantismo, catolicismo e judaísmo). Este assentamento, apelidado de de zilveren koorde (o cordão de prata), foi abolido em 1983. [170] [171] [172]
    • Noruega O parágrafo 4 da Constituição da Noruega afirma que o Soberano Monarca deve confessar a religião evangélica luterana. A partir de 2012, a Constituição da Noruega não mais nomeia o luteranismo como a religião oficial do estado, [173] mas o artigo 16 diz que "A Igreja da Noruega [.] Permanecerá a Igreja Estabelecida da Noruega e, como tal, será apoiada pela Estado." [174] Desde 1 de janeiro de 2017, a Igreja da Noruega é uma entidade legal independente e formal e completamente separada legalmente do estado. [175] [176] [177]
    • O Nepal foi o único estado hindu do mundo até 2015, quando a nova constituição o declarou um estado laico. O proselitismo continua ilegal. [178] [179]
    • O Império Japonês veja os detalhes no artigo State Shintō.
    • O Sudão tinha o Islã como religião oficial durante o governo de Omar al-Bashir de acordo com a Constituição do Sudão de 2005. [180] Foi declarado um estado laico em setembro de 2020.

    Ex-igrejas estaduais na América do Norte Britânica. Editar

    Colônias protestantes Editar
    • As colônias de Plymouth, Massachusetts Bay, Connecticut, New Haven e New Hampshire foram fundadas por protestantes calvinistas puritanos e tinham igrejas estabelecidas pela congregação.
    • As colônias de Nova York, Virgínia, Carolina do Norte, Carolina do Sul e Geórgia mantiveram a Igreja da Inglaterra como a igreja estabelecida.
    • A Colônia de Maryland foi fundada por uma carta concedida em 1632 a George Calvert, secretário de estado de Carlos I, e seu filho Cecil, ambos recém-convertidos ao catolicismo romano. Sob sua liderança, muitas famílias da pequena nobreza católica inglesa se estabeleceram em Maryland. No entanto, o governo colonial era oficialmente neutro em assuntos religiosos, concedendo tolerância a todos os grupos cristãos e ordenando-lhes que evitassem ações que antagonizassem os outros. Em várias ocasiões, dissidentes da baixa igreja lideraram insurreições que derrubaram temporariamente o governo de Calvert. Em 1689, quando Guilherme e Maria subiram ao trono inglês, eles aceitaram as exigências de revogar a carta real original. Em 1701, a Igreja da Inglaterra foi proclamada e, no decorrer do século 18, os católicos de Maryland foram primeiro barrados de cargos públicos e, em seguida, privados de seus direitos, embora nem todas as leis aprovadas contra eles (principalmente as leis que restringem os direitos de propriedade e imponham penalidades para o envio crianças a serem educadas em instituições católicas estrangeiras) foram aplicadas, e alguns católicos até continuaram a ocupar cargos públicos.
    • Quando a Flórida espanhola foi cedida à Grã-Bretanha em 1763, os britânicos dividiram a Flórida em duas colônias, Flórida Oriental e Ocidental, que continuaram com uma política de tolerância para com os residentes católicos, mas estabeleceram a Igreja da Inglaterra como a igreja estatal.
    • Quando a Nova França foi transferida para a Grã-Bretanha em 1763, a Igreja Católica Romana permaneceu sob tolerância, mas os huguenotes foram autorizados a entrar onde antes haviam sido proibidos de colonizar pelas autoridades parisienses.
    Colônias sem igreja estabelecida Editar
    • A Província da Pensilvânia foi fundada por Quakers, mas a colônia nunca teve uma igreja estabelecida.
    • A província de Nova Jersey, sem religião oficial, tinha um lobby quacre significativo, mas calvinistas de todos os tipos também estavam presentes. não tinha uma igreja estabelecida, mas era disputada entre católicos e quacres.
    • A Colônia de Rhode Island e Providence Plantations, fundada por dissidentes religiosos forçados a fugir da colônia da Baía de Massachusetts, é amplamente considerada como a primeira política a conceder liberdade religiosa a todos os seus cidadãos, embora os católicos tenham sido barrados de forma intermitente. Batistas, investigadores / quacres e judeus fizeram desta colônia seu lar. A Carta do Rei Carlos de 1663 garantiu "plena liberdade nas questões religiosas".
    Resumo tabular Editar
    Colônia Denominação Desabilitado [n 1]
    Connecticut Congregacional 1818 [182]
    Georgia Igreja da Inglaterra 1789 [n 2]
    Maryland Igreja da Inglaterra 1776
    Massachusetts Congregacional 1834 (sistema de igreja paroquial) [n 3]
    New Brunswick Igreja da Inglaterra
    Nova Hampshire Congregacional 1877 [n 4]
    Terra Nova Igreja da Inglaterra
    Carolina do Norte Igreja da Inglaterra 1776 [n 5]
    nova Escócia Igreja da Inglaterra 1850
    Ilha Principe Edward Igreja da Inglaterra
    Carolina do Sul Igreja da Inglaterra 1790
    Canadá Oeste Igreja da Inglaterra 1854
    West Florida Igreja da Inglaterra [n 6] 1783 [n 7]
    East Florida Igreja da Inglaterra [n 6] 1783 [n 7]
    Virgínia Igreja da Inglaterra 1786 [n 8]
    Índias Ocidentais Igreja da Inglaterra 1868 (Barbados, não até 1969)
    1. ^ Em várias colônias, o estabelecimento deixou de existir na prática com a Revolução, por volta de 1776 [181], data da abolição legal permanente.
    2. ^ Em 1789, a Constituição da Geórgia foi alterada da seguinte forma: "Artigo IV. Seção 10. Nenhuma pessoa neste estado deve, sob qualquer pretensão, ser privada do inestimável privilégio de adorar a Deus de qualquer maneira agradável à sua própria consciência, nem ser obrigada a frequentar qualquer local de culto contrário à sua própria fé e julgamento, nem será obrigado a pagar dízimos, impostos ou qualquer outra taxa, para a construção ou reparação de qualquer local de culto, ou para a manutenção de qualquer ministro ou ministério, ao contrário para o que ele acredita ser certo, ou se engajou voluntariamente. Para fazer. Nenhuma sociedade religiosa será jamais estabelecida neste estado, em preferência a outra, nem será negado a qualquer pessoa o gozo de qualquer direito civil meramente por causa de seus religiosos princípios."
    3. ^ De 1780 a 1824, todos os residentes de Massachusetts foram obrigados a frequentar uma igreja paroquial, cuja denominação foi escolhida pela maioria dos votos dos residentes da cidade, mas na prática isso estabeleceu o Congregacionalismo como religião oficial. Para obter detalhes, consulte a Constituição de Massachusetts.
    4. ^ Até 1877, a Constituição de New Hampshire exigia que os membros da legislatura estadual fossem de religião protestante. Até 1968, a Constituição permitia o financiamento estatal de salas de aula protestantes, mas não de salas de aula católicas.
    5. ^ A Constituição da Carolina do Norte de 1776 desestabilizou a igreja anglicana, mas até 1835 a Constituição da Carolina do Norte permitia que apenas protestantes ocupassem cargos públicos. De 1835 a 1876, permitiu que apenas cristãos (incluindo católicos) ocupassem cargos públicos. O Artigo VI, Seção 8 da atual Constituição da NC proíbe "qualquer pessoa que negue a existência do Deus Todo-Poderoso" de ocupar cargos públicos. Essas cláusulas foram consideradas pela Suprema Corte dos Estados Unidos como inaplicáveis ​​no caso de 1961 de Torcaso v. Watkins, quando o tribunal decidiu por unanimidade que as proteções da Primeira e Décima Quarta Emenda que proíbem os testes religiosos federais também se aplicavam aos estados sob a doutrina da incorporação.
    6. ^ umab A tolerância religiosa para os católicos com uma Igreja da Inglaterra estabelecida era a política nas ex-colônias espanholas do leste e oeste da Flórida, enquanto sob o domínio britânico.
    7. ^ umab Em 1783, a Paz de Paris, que encerrou a Guerra Revolucionária Americana, os britânicos cederam o leste e o oeste da Flórida para a Espanha (veja a Flórida espanhola).
    8. ^ Os dízimos para o sustento da Igreja Anglicana na Virgínia foram suspensos em 1776 e nunca restaurados. 1786 é a data do Estatuto de Liberdade Religiosa da Virgínia, que proibia qualquer coerção para apoiar qualquer organização religiosa.

    Colônias não britânicas Editar

    Essas áreas foram desestabelecidas e dissolvidas, mas suas presenças foram toleradas pelos governos coloniais inglês e posteriormente britânico, como protestantes estrangeiros, cujas comunidades deviam observar seus próprios costumes sem causar polêmica ou conflito para os colonos predominantes. Após a Revolução, suas origens étnico-religiosas foram buscadas principalmente como os imigrantes não britânicos mais compatíveis.

    Estado de Deseret Editar

    O estado de Deseret era um estado provisório dos Estados Unidos, proposto em 1849 por colonos mórmons em Salt Lake City. O estado provisório existiu por pouco mais de dois anos, mas as tentativas de obter o reconhecimento do governo dos Estados Unidos fracassaram por vários motivos. O Território de Utah, que foi então fundado, estava sob o controle Mórmon, e as repetidas tentativas de obter a condição de Estado encontraram resistência, em parte devido a preocupações de que o princípio de separação da Igreja e do Estado conflitava com a prática dos membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Últimos Os santos do dia colocam seu maior valor em "seguir os conselhos" em praticamente todos os assuntos relacionados à vida centrada na igreja. O estado de Utah foi finalmente admitido na união em 4 de janeiro de 1896, depois que várias questões foram resolvidas. [183]


    O maniqueísmo parece quase o único por ser uma antiga grande religião mundial que foi completamente extinta, mesmo sem as pequenas populações remanescentes. Por que desapareceu tão completamente?

    O que é uma religião mundial? O paganismo romano tinha milhões de adeptos, reduzidos a nada. O mesmo vale para as chamadas religiões de mistério (além, possivelmente, do cristianismo) que surgiram: o culto de Ísis, o mitraísmo etc. A religião egípcia também teve milhões de adeptos e morreu. Religião asteca. Cite uma sociedade pré-cristã ou muçulmana que tinha milhões de pessoas e, na maioria das vezes, as religiões que eles praticavam se foram (a outra grande religião contemporânea de proselitismo, o budismo, tinha menos probabilidade de aniquilar os costumes pré-contato, embora tenha feito isso também, dependendo de como você lida com a mistura religiosa).

    Mais importante, você tem o zoroastrismo, que sobreviveu até os dias de hoje apenas com provavelmente apenas algumas centenas de milhares de pessoas.

    Agora, isso não explica totalmente quais religiões sobrevivem e quais morrem, mas geralmente, mesmo antes do Tratado de Paz de Westfália de Augsburgo, que cunhou o termo, cuius regio eius religio, isto é, aquele que governa, sua religião. O Império Romano, em geral, tolerava uma ampla variedade de cultos e religiões, desde que seus adeptos permanecessem subservientes ao imperador e participassem do culto imperial, além de quaisquer outras práticas que subscreviam.

    O Cristianismo era muito diferente e geralmente só permitia o Judaísmo em seu território até depois do Iluminismo. Da mesma forma, o islamismo só permitia o cristianismo, o judaísmo e o zoroastrismo.

    Sem o apoio oficial ou um status legal especial reconhecido e uma comunidade leal e étnica, a maioria das religiões vacila. O maniqueísmo atingiu a China, por exemplo, mas como as primeiras comunidades cristãs e judaicas da China, que essencialmente desapareceram (há um pequeno remanescente que afirma ser descendente da comunidade judaica em Kaifeng, mas a comunidade parece ter sido permanentemente interrompida no século 19 ) A comunidade indígena de etnia muçulmana chinesa prosperou, sua sobrevivência provavelmente devido em parte ao fato de que não acabou isolada como os judeus e cristãos. Comunidades religiosas podem sobreviver a períodos surpreendentemente longos de isolamento e perseguição (ver, por exemplo, os kirishitanos japoneses), mas não para sempre.Os judeus Kaifeng (judeus, com suas proibições estritas de casamento misto, fortes laços internacionais, identidade distinta, tradição escrita e leis dietéticas que impediam muita socialização através das linhas da comunidade, tendem a ter se saído melhor na diáspora e fora do poder do que a maioria dos grupos ) são um bom exemplo: já no século XVI, quando o missionário jesuíta Matteo Ricci está em contato com eles, eles se queixam de que seu isolamento os deixou com falta de aprendizado. Temos documentos maniqueístas que vão pelo menos aos séculos XI e XII. Nada mal por um milênio fora do poder como religião universalista (outra diferença dos judeus, cujas reivindicações de escolha espiritual não foram tão prejudicadas por seu óbvio número pequeno).


    Maniqueísmo quase se tornando religião oficial do Império Romano - História

    Na Roma antiga, o Estado não se intrometia na vida religiosa privada de seus cidadãos, embora os deuses fizessem parte da comunidade e vivessem entre eles. A religião romana aceitava diversas formas de culto - desde que não buscassem impor a transcendência. Neste ensaio, John Scheid restaura à religião romana seus atributos imanentes e físicos.

    Deuses entre os homens

    Henri-Irénée Marrou escreveu que um historiador deve sempre saber o significado das palavras que usa. Religião e política são dois termos tão familiares para nós que podemos presumir que significam em Roma a mesma coisa que significam para nós hoje. E ainda politikos aner não é um político, mas um homem imbuído de um senso de comunidade, da vida da polis. Aplicado à vida pública, o termo "político" significava mais "político" do que "política". No século 19, as pessoas tinham uma tendência a comparar os antigos gregos e romanos aos burgueses contemporâneos, mas essa representação perdeu força desde então.

    A concepção romana de religião foi ainda mais afastada da nossa. Este termo, que era usado pelos romanos ora para significar o cumprimento escrupuloso das regras do ritual e ora para significar o vínculo entre os seres humanos e os deuses, na verdade nada tem a ver com nossa concepção de religião, que implica revelação, transcendência, a Criação e o Criador, bem como a preocupação do indivíduo pela salvação de sua alma imortal. Revelação, escrituras sagradas e dogmas eram estranhos à religião romana, e os serviços religiosos não incluíam leituras de textos sagrados ou sermões. Não havia instrução religiosa, exceto na forma de comparecimento passivo a um rito celebrado em casa pelo chefe da família ou no fórum por um magistrado. O homem não foi criação de um deus, e a ideia de um criador nem mesmo desempenhou qualquer papel na religião. É por isso que um conceito como “religiosidade”, tão caro a Friedrich Schleiermacher, que supostamente representava uma atitude religiosa universal, não pertence a Roma, mesmo que historiadores do século 19 e grande parte do século 20 aceitassem esse ponto de vista. nascido da teologia protestante. Os deuses romanos foram criados como seres humanos e, como eles, eram encontrados neste mundo, mas não aparecem em nenhum lugar como seus criadores. As relações entre deuses e humanos também eram diferentes no mundo romano. Relações que os romanos designavam como religiosas ou determinadas por religio - significando um senso de relacionamento e obrigação para com os deuses - não são sobre vida metafísica, mas somente sobre vida física. Os gregos, que eram como os romanos tanto na adoração quanto na especulação, acreditavam que não se podia saber nada sobre a natureza dos deuses, sobre as vidas que eles levavam no além, e o objetivo final dos mortais não era se juntar aos deuses lá . Certamente, havia círculos filosóficos que buscavam a união e familiaridade com os imortais - assim como os praticantes de magia, embora com finalidades diferentes -, mas eram muito poucos e distantes entre si. No geral, os romanos não faziam essas perguntas na prática de sua religião ancestral. A partir do século 2 DC, eles eventualmente conheceriam religiões que se baseavam na busca por uma vida após a morte, mas o período que estou discutindo precede esses contatos e a disseminação dessas idéias.

    Para a mente romana, todos os seres formam comunidades, sejam políticas ou privadas. E na terra os deuses fazem parte dessas comunidades, qualquer que seja a forma que estas tomem. Para avaliar o abismo entre a religiosidade de tipo cristão e a piedade romana, bastará considerar que foram os seres humanos que colocaram os deuses em uma comunidade, e não os deuses que escolheram essa comunidade. Um deus podia se revelar aos mortais e exigir que fosse ouvido e bem-vindo, mas precisava do consentimento da comunidade humana para ser admitido nela. Os interlocutores dos deuses em todos os casos eram de fato as autoridades mundanas: magistrados executivos (eleitos por um ano de cada vez), padres, chefes de família, presidentes anuais de associações e clubes etc. A questão dos laços entre política e religião pode ser abordada sob diversos pontos de vista, dependendo da entidade em questão: família, bairro, associação comercial ou cidade-estado.

    Indiferença estatal às religiões

    Para avaliar o status e o domínio da religião nas questões públicas e no governo, devemos nos concentrar na vida pública de Roma, pois é disso que mais sabemos. O Estado não se intrometeu na vida religiosa privada dos cidadãos. A autoridade religiosa dentro da família pertencia ao paterfamilias, que servia como celebrante e sacerdote. Ele oficiava todos os serviços religiosos da família, às vezes auxiliado por sua esposa ou por aqueles a quem delegava esse poder, por ex. um escravo supervisionando uma de suas propriedades. Nem os sacerdotes romanos nem os magistrados estavam autorizados a interferir na vida religiosa privada - desde que não perturbasse a lei e a ordem. Em caso afirmativo, a intervenção que se seguiu não foi por motivos religiosos, mas para defender a lei e a ordem. Às vezes, havia pontos de contato entre padres e famílias, no que diz respeito às propriedades sagradas dos cemitérios, por exemplo. Se uma pessoa particular fizesse uma oferta em seu próprio nome em um local de culto público, ou seja, pertencente à cidade-estado, essa oferta era legalmente privada e não seria considerada propriedade pública. A comunidade mostraria o devido respeito pelo objeto oferecido, a menos que precisasse do local onde a oferta foi depositada, caso em que os sacerdotes decidiriam retirá-la. Os registros de necrópole foram tratados pelos pontífices, ainda que estes não pudessem, na qualidade de sacerdotes, participar. ex officio em um enterro ou serviço funerário. Esses serviços eram realizados pelos pais ou filhos da família. Portanto, é errado pensar que os pontífices, por exemplo, supervisionaram a prática religiosa dos cidadãos da mesma forma que os padres cristãos. A religião romana não era uma religião universal celebrada de forma idêntica em todos os lugares e para todos. Em Roma, cada culto era distinto, e aqueles que não estavam sob a responsabilidade direta da cidade-estado estavam fora do controle dos sacerdotes. É por isso que falamos das religiões de Roma no plural. Não havia religião romana no singular.

    Como “religião”, “público” é um termo ambíguo. Em latim, este adjetivo, publicus, significa a mesma coisa que o genitivo de populus, ou seja, "do povo". Portanto, tudo o que é “público” pertencia ou pertencia ao povo. E a Populus, o Povo, é o que devemos chamar de Estado. O Estado Romano é o Populus, ou melhor ainda, o S (enatus) P (opulus) Q ​​(ue) R (omanus), o "Senado e o povo romano", ou o res publica populi Romani, "a res publica do povo romano. ” Portanto, ao contrário da prática comum desde o século 19, devemos evitar colocar uma oposição entre público e privado como o que acontece “em público” e o que acontece dentro da privacidade da família. Assim como atos públicos podem ser realizados em residências privadas, ações privadas também podem ser realizadas em espaços públicos. O que conta na distinção entre os dois é o envolvimento do Estado, ou do Povo, para colocá-lo em termos latinos.

    Como todas as comunidades terrenas, o Estado, a República Popular Romana, tinha parceiros piedosos: Júpiter, Juno, Minerva, Marte e assim por diante. A história de como esses deuses chegaram a Roma varia: os deuses podem sempre ter estado lá ou podem ter sido admitidos em uma data recente. No entanto, todos tinham a mesma missão: participar na vida política, isto é, institucional, dos cidadãos romanos e ajudá-los nas vicissitudes da sua vida terrena. Os interlocutores dos deuses entre a comunidade de cidadãos eram principalmente os magistrados romanos: cônsules, pretores, edis, mais tarde também o imperador - em uma palavra, aqueles que detinham o poder executivo. A maior parte dos serviços religiosos era celebrada pelos magistrados eleitos anualmente, e as decisões religiosas, incluindo as relativas à teologia, eram tomadas pelos mesmos magistrados assessorados pelo Senado. Daí a afirmação de que a função sacerdotal era mais difundida na sociedade romana do que em uma religião de tipo cristão. Todos aqueles a quem foi confiada autoridade exerceram esta função em diferentes graus. Os sacerdotes eram, na verdade, especialistas em leis sagradas que também tinham certas tarefas rituais a realizar. Os pontífices, por exemplo, eram especialistas em feriados religiosos e cultos ancestrais, em propriedades sagradas e na conduta dos padres, e oficiavam vários feriados tradicionais. Eles também participavam dos ritos de consagração pelos quais um cônsul, que realmente desempenhava o papel principal na cerimônia, transferia um pedaço de propriedade humana para a categoria de sagrado (sacro) - mais uma palavra que continuamente dá origem a mal-entendidos. Por meio desse ato de lei sagrada, o objeto consagrado entrou na categoria de “propriedade que não pertence a ninguém” (res nullius), juntamente com instalações públicas como o fórum, as basílicas e os banhos públicos. Essa propriedade sagrada foi colocada à disposição exclusiva da divindade em questão. Portanto, em Roma, o sagrado era uma categoria legal, e não a manifestação terrena de uma realidade transcendental.

    Deuses Cidadãos

    Os padres controlavam a legalidade das consagrações públicas. Além disso, cada colégio sacerdotal tinha sua área de especialização, por meio da qual participava dos conselhos de magistrados e do Senado: os adivinhos tinham a tarefa de consultar os deuses, considerada uma precaução obrigatória antes de chegar a todas as decisões públicas importantes, eles também tinham o privilégio de controlando os procedimentos das assembléias do povo e avaliando quaisquer sinais nefastos que eles possam ter discernido, sobre os quais eles poderiam simplesmente encerrar a assembléia como achassem apropriado. Essas ações divinatórias testemunhavam o envolvimento dos deuses, especialmente Júpiter, o mais político de todos, na tomada de decisões públicas e seu consentimento a quaisquer decisões que fossem tomadas. Sem essa legitimação, que os romanos consideravam um auspício favorável, nenhum ato público importante poderia ser aprovado. E como também era uma questão de política no sentido corrente da palavra, era justo e honesto fazer uso do consentimento divino para impor a própria vontade. Os rituais eram, em outras palavras, uma arma política. Assim como augurar por meio da observação de galinhas rituais quase invariavelmente resultou em um presságio favorável, o direito de obnuntiatio (contestar anunciando um augúrio contrário) pode bloquear o processo de tomada de decisão em casos de conflito grave. Assim, cada antagonista tinha uma arma divina à sua disposição no debate político. Como o anúncio de um presságio adverso, por ex. um trovão em tempo calmo quando nenhum raio havia caído, o lado mecânico dos augúrios da galinha consistia mais em uma oração envolvendo os deuses na decisão do assunto em questão da maneira desejada do que em qualquer observação empírica.

    É com base nisso que a religião romana foi caracterizada como política e decadente. No entanto, essa descrição é baseada em um mal-entendido. A religião romana estava realmente muito longe da “religiosidade” do século 19, e alguns políticos romanos realmente foram longe demais. Mas os abusos mais infames ocorreram em tempos de crise aguda, de fervura ou guerra civil total. Este jogo era parte integrante da própria natureza da instituição religiosa. Era uma forma de envolver os deuses no jogo político. Para ser piedoso bastava ter razão, o que significava não sofrer uma calamidade depois de uma decisão assim tomada, pois os deuses sempre podiam manifestar sua onipotência para que se soubesse que os limites do respeito básico haviam sido ultrapassados. No fundo, participavam da vida política da mesma forma que o povo romano, ou seja, de uma forma geralmente passiva. A história mostra que nem um único projeto de lei proposto na assembléia romana foi rejeitado: se um cônsul que estava apresentando um projeto pudesse deduzir das deliberações preliminares que seria fortemente contra, ele o retiraria sem dar à maioria a oportunidade de apresentar sua Visualizações. E quando a assembleia estava votando um projeto de lei ou para eleger um magistrado, a votação era interrompida assim que a maioria necessária de votos favoráveis ​​(nos chamados centuriae) foi alcançado. Dentro deste sistema baseado no poll tax, apenas a elite social votou de maneira eficaz (cada centuria teve apenas um voto). Como resultado, os magistrados eleitos anualmente detinham um poder quase absoluto sobre os cidadãos e os deuses. Esta concentração de poder é sem dúvida um dos segredos da solidez do poder romano, embora não tenha sido ditadura nem monarquia. Este princípio também explica por que o povo se levantaria de vez em quando em revolta ou secessão, e por que os deuses teriam permitido as derrotas catastróficas em Canas e no Lago Trasimene durante a Segunda Guerra Púnica.

    No entanto, após esses conflitos, concordância entre os cidadãos e pax deorum, “Paz com os deuses”, foram restabelecidos. O próprio sistema não foi questionado, pelo menos não seu lado religioso. Para os deuses, que chamo de "deuses cidadãos" em homenagem a Tertuliano Dii Municipes, “Deuses concidadãos”, conformados em sua passividade relativa à imagem que os romanos tinham deles. Eles desejavam ser homenageados na terra, com honras afetando todas as esferas da vida e, particularmente no fórum, os debates políticos. Concomitantemente, os imortais não queriam aterrorizar os mortais ou, mais precisamente, os romanos não tolerariam ser aterrorizados por eles. Essa arrogância humana pode muito bem ter sido um resultado do imperialismo triunfante de Roma, mas o fato é que os deuses tinham que cumprir o pacto social da comunidade romana: ninguém poderia punir ou maltratar um cidadão sem julgamento e condenação. Um cidadão romano não podia ser humilhado por ninguém, nem mesmo por Júpiter. A única coisa com que os cidadãos às vezes concordavam, a mando dos cônsules e do Senado, era fazer a ronda dos templos e ajoelhar-se diante da divindade titular local em sinal de gratidão ou súplica, dependendo do contexto.

    Deuses e cidadãos: parceiros na comunidade romana

    Existe um belo mito sobre as relações ideais entre os romanos e sua divindade suprema, Júpiter. É ambientado no início da história romana. Rômulo fundou Roma, mas a cidade e seus parceiros divinos ainda são selvagens e sem lei. O sucessor de Rômulo, Numa, o sábio, estabelece a justiça entre os humanos e a religião para mostrar respeito pelos deuses (a religião N.B. deu aos deuses o que lhes é devido, uma relação equivalente à justiça). Mas Júpiter continua a aterrorizar os romanos. Assim, o rei Numa, que era o estadista modelo na tradição romana, justo, atencioso, calmo e intrépido, confronta o Todo-Poderoso para perguntar o que deve ser feito para apaziguá-lo. Júpiter, que estava de humor jocoso naquele dia, o engana exigindo um sacrifício humano: a execução de um cidadão, sem ofensa e sem julgamento, a mero pedido de um concidadão. O rei permanece destemido pelos ataques de terror de Júpiter e consegue neutralizar todas as demandas do deus principal, transmutando-as em rituais inofensivos que são realizados com plantas ou peixes. Júpiter põe fim ao confronto, expressando sua satisfação com este homenzinho capaz de conversar com os deuses sem ser dissuadido dos princípios básicos do sistema cidade-estado, e promete seu futuro patrocínio. Esse diálogo e o comportamento dos dois protagonistas representam a justificativa para as consultas divinatórias e a forma como os romanos tratavam seus deuses. Esse tipo de narrativa especulativa nos dá uma noção do que, aos olhos dos romanos, era a natureza do vínculo com os deuses, conforme expresso pela palavra religio: um vínculo estreito entre mortais e parceiros imortais, embora com certas garantias para salvaguardar as liberdades humanas. Pois todo o edifício da cidade-estado foi construído sobre a liberdade dentro e fora de Roma. Não confundamos o Estado e a sociedade romanos com uma democracia, muito menos com um modelo de democracia. Era um regime de proprietários de terras oligárquicos, como a maioria das cidades-estado gregas, o que não os impedia de observar certas regras básicas, incluindo a da liberdade. A religião deles era determinada por sua concepção de liberdade, que não permitiria que um concidadão sofresse humilhação ou subjugação a menos que fosse formalmente indiciado e condenado.

    O que o culto público expressava diariamente também se manifestava na vida familiar romana e na vida administrativa de associações e clubes de todos os tipos. Em todos os lugares, a religião era parte integrante da conduta coletiva informada pelos princípios da política. Através da religião, cidadãos, familiares e membros de associações encontraram um lugar na ordem das coisas, um lugar que os tornava parceiros terrenos dos deuses e os protegia contra qualquer intervenção dos deuses. Eles não eram obrigados a se submeter cegamente a uma divindade. Além disso, as religiões romanas não exigiam nenhum ato explícito de fé e não havia supervisão de qualquer tipo, nenhum clero comparável ao das religiões cristãs ou do islamismo. Ao todo, havia apenas cerca de duzentos padres em Roma, e a maioria deles tinha uma única tarefa, que era oficiar em uma única festa. Os pontífices, que eram claramente os sacerdotes mais importantes, eram cerca de vinte no início da Era Comum, quando o número de cidadãos romanos ultrapassava os quatro milhões! As religiões romanas eram ritualísticas e sua única “fé”, por assim dizer, consistia em praticar esses rituais, ou pelo menos não renegar ou impedir sua prática. Na verdade, foi esse tipo de renúncia que desencadeou os pogroms anticristãos e a repressão por parte das autoridades no século II e especialmente a partir do século III.

    Prática religiosa, liberdade de consciência garantida

    Portanto, pode-se dizer que a prática religiosa romana garantiu a liberdade de consciência. Os romanos podiam pensar o que quisessem de seus deuses e religião, embora não durante a prática religiosa. Eles discutiam isso em reuniões e debates, liam livros sobre religião.Mas essa era uma atividade cultural sem importância religiosa. Os problemas surgiam apenas se eles rejeitassem as tradições religiosas ancestrais da cidade-estado, família, bairro etc. Ou quando cooptassem práticas religiosas para exercer controle sobre as mentes dos celebrantes, como foi o caso do escândalo do Bacchanalia, os grupos dionisíacos que faziam uso do terror e das espetaculares mises-en-scène para encantar as mentes dos jovens. Ou quando os feiticeiros afirmavam que podiam coagir os deuses a ajudar seus patronos e prejudicar seus inimigos.


    Religião e o Império Romano

    Muitas coisas são atribuídas ao Império Romano, em parte devido à sua capacidade de compartilhar, espalhar e adaptar a cultura. Roma teve sucesso porque conquistou e compartilhou os frutos da conquista com os conquistados. A religião era uma parte da cultura que demonstrava a tolerância dos romanos. Por exemplo, na época do nascimento de Jesus, o paganismo podia ser dividido em três esferas: a religião oficial do estado, os cultos tradicionais do lar e do campo e as novas religiões de mistério do Oriente. Embora a religião oficial no Império Romano tenha começado como pagã, terminou como cristianismo quando o imperador Teodósio a declarou como religião oficial em 380 d.C. A seguir, examinamos duas obras de ficção que tratam da religião durante o Império Romano.

    O Asno de Ouro, de Apuleio, é a história de Lúcio que convence seu amante, o servo de uma bruxa, a roubar-lhe uma poção que o transformará temporariamente em uma coruja. Infelizmente, é a poção errada e ele se transformou em um idiota. O antídoto para esse dilema é simplesmente comer rosas, mas ele é arrastado por ladrões antes que possa comer alguma. Após um ano inteiro e muitas provações e tribulações, ele finalmente é salvo pela deusa egípcia Ísis e imediatamente começa a trilhar o caminho para se tornar iniciado nos mistérios mais profundos de sua religião. A parte interessante desta história é a descrição da cerimônia de iniciação:


    O que era a religião romana antiga & # 8216Pagã & # 8217?

    O registro histórico demonstra que os romanos foram um povo religiosamente observador. É certo que a vida religiosa romana era diversa, considerando o tamanho e a extensão do império e sua influência. Apesar dessa diversidade, os historiadores ainda acreditam ser possível apontar vários pontos em comum a respeito das crenças e práticas típicas da religião romana (1).

    Religião na Vida Pública

    O sistema sacrificial era o mais proeminente na vida religiosa romana. Os cidadãos se engajaram na adoração pública e visitaram templos que se acreditava serem o lar dos deuses. Os romanos eram politeístas, o que significa que acreditavam na existência de muitas divindades maiores e menores. Os templos, facilmente identificáveis ​​por suas muitas colunas, eram considerados espaços sagrados nos quais as oferendas eram feitas com a esperança de garantir que os deuses permanecessem ou se tornassem benevolentes. Também havia dias de festa para adorar vários deuses. O início de março, por exemplo, foi uma época de muitos sacrifícios ao deus Marte. Também havia dias para a bênção de cavalos, armas e trombetas. O estudioso da religião Ninian Smart capta a dimensão espiritual da vida romana,

    “A religião romana concentrava-se em divindades e espíritos que podem ser chamados coletivamente de numina - espíritos misteriosos que despertavam o medo reverente. Seus deuses iam do grande Júpiter, com sua consorte Juno, passando por Marte ou Guerra, Vênus ou Amor e Ceres da colheita de grãos, a divindades especializadas como Narrador, o deus da alimentação, e Januário, o deus do umbral. Toda a realidade e atividade humana foi pontuada e permeada pela numina ” (2).

    Essa dimensão religiosa exigia vários papéis. Os adivinhos, como os áugures, previram o futuro observando o vôo dos pássaros enquanto vários eventos e jogos tinham significado religioso. Corridas de carruagem, boxe, luta livre e combates de gladiadores eram eventos públicos administrados por classes de sacerdotes, chefiadas pelo sacerdote supremo chamado de pontifex Maximus, um título mais tarde assumido pelos papas. Havia as virgens vestais que eram meninas selecionadas da classe patrícia e nomeadas por trinta anos com a responsabilidade de manter o fogo sagrado na corte da deusa Vesta.

    Deuses no lar

    Havia cerimônias domésticas, dirigidas aos lares ou deuses domésticos e aos ancestrais (3). Esses ancestrais, chamados de maiores (“Maiores”), eram patriarcais na medida em que havia um homem, possivelmente um avô ou bisavô, considerado o originador da família. A família venerava esse ancestral e agradecia aos deuses pelas bênçãos que a família havia recebido em seu favor. Os membros da família venerariam seus ancestrais (em vez de adorá-los), relembrando seus grandes feitos e as histórias do progresso de sua família em um passado distante. As casas romanas também costumavam ter um santuário dedicado a uma divindade menor. Esses santuários não eram dedicados às principais divindades como Marte ou Júpiter, mas sim a deuses menores, como lares, que se acreditava proteger a casa e a lareira onde os alimentos eram cozidos.

    A religião romana absorve outras religiões

    À medida que os romanos continuaram a expandir suas fronteiras, eles começaram a absorver outras culturas, o que levou seu panteão de deuses a se expandir e incluir outros. Visto que os romanos estavam cada vez mais expostos à cultura grega, notadamente por meio da ocupação de cidades-estado gregas no sul da Itália e da importação de escravos gregos instruídos como tutores, havia uma tendência de identificar os deuses gregos e romanos livremente. Vistos juntos, foram Júpiter e Zeus, Vênus e Afrodite, Juno e Hera e assim por diante. Isso foi seguido por uma civilização greco-romana cada vez mais mesclada, quando os romanos finalmente invadiram a Grécia, anexando-a em meados do século II aC e depois no Oriente helênico. Logo o líder militar Pompeu organizou o Oriente em províncias subsidiárias de Roma e não muito depois Júlio César conquistou a Gália e começou a subjugar a Grã-Bretanha. Por volta de 44 AEC, o Império Romano estava mais ou menos instalado. Depois que César morreu, o império foi assumido por seu filho adotivo, Otaviano, que assumiu o título de imperador e mais tarde o nome de Augusto. Essa expansão impulsionou a disseminação de religiões, filosofias e linhas de pensamento misteriosas. Escritas inteligentes,

    “O Império Romano mais tarde sintetizou e absorveu muitas correntes de pensamento e prática dos povos subjugados, e em nenhum lugar isso foi mais óbvio do que no caso da religião: os cultos de Ísis do Egito, Mitras da Pérsia, Cibele da Ásia Menor e Astarte da Síria, religião judaica da Palestina Maniqueísmo da Pérsia e Cristianismo, também da Palestina, são exemplos excelentes, para sentar ao lado de religiosidades locais como o antigo paganismo da Grécia e Roma, os mistérios de Elêusis, orfismo, a fé intelectual do platonismo e sua filha Neoplatonismo, estoicismo e epicurismo. O império era um grande caldeirão de noções espirituais ” (4).

    Embora a ideologia imperial de Roma certamente exigisse sacrifício e homenagem ao imperador, dentro deste meio desenvolveu-se um fluxo de crenças e práticas. Como Smart notou, isso incluía religiões de mistério, como o culto de Mitras e de Eleusis, e muito mais. O deus egípcio Ísis tinha um templo no monte Aventino, na capital de Roma, desde o segundo século aC. Particularmente popular entre os soldados romanos era Mitras, o deus a quem se atribuía o assassinato do touro que renovaria a vida. Isso era celebrado por iniciados em templos semi-subterrâneos, onde participavam de festas. O culto de Cibele, introduzido em Roma através do contato com os gregos e dedicado à “Grande Mãe”, era popular entre as mulheres e tinha seus próprios sacerdotes e seguidores do sexo masculino que eram eunucos. Finalmente, não se pode omitir a realidade do culto imperial, ou seja, a deificação do imperador governante começando com Augusto. Parece que Augusto resistiu às tentativas de nomeá-lo como um deus, em vez de se ver como o filho de um deus. Imperadores posteriores, como Calígula e Nero, acreditavam-se deuses vivos. O historiador Ryan Reeves observa a função prática inflexível do culto imperial,

    “O culto do imperador, se não existisse, poderia muito bem ter permitido que todas as variedades de culto pagão em todos os setores e em todas as regiões de Roma se tornassem suas próprias ilhas de fé em Galápagos e teriam moldado e desenvolvido de centenas de maneiras diferentes, senão milhares. Mas o cerne de tudo isso, se você fosse um romano e estivesse em uma cidade ou vila romana, foi projetado para propagar e apoiar o próprio imperador. Todos estes foram concebidos para venerar e apoiar o culto ao imperador como o ponto focal do estado romano ” (5).

    Houve também o desenvolvimento da filosofia neoplatônica, notadamente nos escritos e ensinamentos de Plotino, Porfírio e Jâmblico. Plotino modificou os ensinamentos de Platão e propôs a noção do Um, ou seja, um Deus supremo que emana na forma do Intelecto ou Nous. Este ser também emana na Alma em que as Formas são vistas no espaço e no tempo. Plotino acreditava que a Alma está aprisionada no mundo material, mas que, por meio dos esforços intelectuais, éticos e místicos da pessoa, ela pode ascender de volta ao Deus supremo. Idéias como essas atraíram os cristãos e foram influentes em informar sua teologia.

    Cristianismo se torna a religião oficial de Roma

    Embora Roma tolerasse as religiões de alguns outros povos que haviam conquistado, esse contato entre ideologias ainda manifestava conflito, particularmente no trato do império com as populações judaica e cristã. Ambas as tradições religiosas foram percebidas como estranhas porque eram monoteístas e se recusavam a aceitar e adorar os deuses de Roma. Cristãos e judeus acreditavam na existência de um único Deus e certamente não na crença romana de muitos deuses. Eles também se recusaram a fazer sacrifícios às divindades romanas nos muitos templos dedicados a eles. Os cristãos eram tão diferentes que o historiador romano Dio Cassius se referiu a eles como hostis a Roma,

    "Aqueles que tentam distorcer nossa religião com rituais estranhos, vocês devem abominar e punir, não apenas por causa dos deuses ... mas porque tais homens, trazendo novas divindades no lugar das antigas, persuadem muitos a adotar práticas estrangeiras, de que geram conspirações, facções e cabalas ” (Dio Cassius 52.36.2).

    Do historiador romano Tácito, aprende-se que o Cristianismo, que foi para Tácito uma “superstição perniciosa” e “doença”, teve origem na Judéia e sob seu fundador, Cristo, que foi crucificado por sedição contra o império. Ele também fala sobre as autoridades romanas condenando vários cristãos que foram jogados nas feras e como o imperador Nero culpou os cristãos pelo Grande Incêndio de Roma. Aparentemente, Nero usou isso como um meio para justificar a punição dos cristãos, crucificando-os e depois acendendo-os para servir de lâmpadas para iluminar a escuridão da noite.

    Esses eventos e outros como eles ocorreram esporadicamente durante os primeiros três séculos do primeiro milênio EC. Durante este período, a religião cristã estava muito longe de qualquer posição de domínio cultural, social ou político e era amplamente vista como uma ameaça ao império. O imperador Diocleciano, governando de 284 a 305 EC, abominava o crescimento contínuo da religião cristã e certamente favorecia a religião tradicional baseada nos deuses e deusas de Roma. Ele deu ordens a seus subordinados para destruir igrejas, textos cristãos e proibir os cristãos de se reunirem para adorar. Felizmente para os cristãos, Constantino (r. 306 a 337) logo seguiu como governante e se tornou o primeiro imperador a se converter ao cristianismo. Ele legalizou a religião no Édito de Milão de 313 EC, que ajudou o cristianismo a ficar impune e acabou eclipsando a religião romana tradicional. Em 391 EC, Teodósio ordenou o fim dos sacrifícios pagãos e em 399 houve a destruição e conversão dos santuários pagãos.

    1. Ryan Reeves [YouTube]. 2014. Vida e adoração pagãs romanas. Disponível.

    2. Esperta, Ninian. 1992. As religiões do mundo. Cambridge: Cambridge University Press. p. 238.

    3. Ryan Reeves [YouTube]. Ibid.

    4. Inteligente, Ninian. 1992. As religiões do mundo. Cambridge: Cambridge University Press. p. 230


    Zoroastrismo

    No sexto século AEC, a religião dominante na Pérsia era o zoroastrismo, fundado pelo profeta Zoroastro (também chamado de Zarathrusta). A principal premissa de sua religião é que existem dois deuses eternos lutando entre si por toda a existência, o Criador Ahura Mazda e seu oponente Angra Mainyu. Embora muitos vejam Angra Mainyu como uma emanação de Ahura Mazda, estudiosos religiosos modernos acreditam que Zoroastro via as duas entidades como totalmente separadas.

    Ahura Mazda é descrito no Zoroastrismo como sendo transcendental e imanente, o que significa que ele existe dentro de todas as coisas e ainda se estende para fora da criação. Uma multidão de espíritos divinos emana desse ser que impulsiona o universo em direção à lei e à verdade. Sua emanação criativa, Spenta Mazda, é considerada o intermediário entre Ahura Mazda e o mundo físico. Imagens de Ahura Mazda foram usadas durante o período parta da Pérsia (247 aC-224 dC), mas agora são proibidas.

    Angru Mainyu, também conhecido como Ahriman, é visto como um espírito destrutivo responsável por todo o mal no mundo. Ele tem numerosos servos conhecidos como daevas que o ajudam em sua luta contra Ahura Mazda. Quando Ahura Mazda criou o mundo, Angra Minyu respondeu criando guerras, doenças, fome, o frio do inverno e o calor do verão. É dever de todo homem proteger-se de Angra Mainya por meio de bons pensamentos e ações.

    Na religião, água e fogo são os dois últimos elementos criados por Ahura Mazda e estão associados à vida e à pureza. Acredita-se que quando as almas morrem, elas são expostas ao fogo e ao metal derretido para purificá-las de toda maldade. A maioria dos templos zoroastrianos possui fogos sagrados que nunca devem ser apagados. Isso fez com que estranhos os acusassem de serem adoradores do fogo. O templo geralmente também contém água limpa para representar a fonte de sabedoria.


    Dinastia Antonine (96 e ndash180)

    O século seguinte veio a ser conhecido como o período dos "Cinco Bons Imperadores", no qual a sucessão foi pacífica, embora não dinástica, e o Império foi próspero. Os imperadores deste período foram Nerva (96 & ndash98), Trajano (98 & ​​ndash117), Adriano (117 & ndash138), Antoninus Pius (138 & ndash161) e Marcus Aurelius (161 & ndash180), cada um sendo adotado por seu predecessor como seu sucessor durante a vida anterior & # 39s. Embora suas respectivas escolhas de sucessor tenham sido baseadas nos méritos dos homens individuais selecionados, argumentou-se que a verdadeira razão para o sucesso duradouro do esquema de sucessão adotivo residia mais no fato de que ninguém, exceto o último, tinha um herdeiro natural .

    Nerva (96 & ndash98)

    Após sua ascensão, Nerva passou a definir um novo tom: ele libertou os presos por traição, proibiu futuros processos por traição, restaurou muitas propriedades confiscadas e envolveu o Senado Romano em seu governo. Ele provavelmente fez isso como um meio de permanecer relativamente popular (e, portanto, vivo), mas isso não o ajudou completamente. O apoio a Domiciano no exército permaneceu forte e, em outubro de 97, a Guarda Pretoriana sitiou o Palácio Imperial no Monte Palatino e tomou Nerva como refém. Ele foi forçado a se submeter às suas exigências, concordando em entregar os responsáveis ​​pela morte de Domiciano e até mesmo fazer um discurso agradecendo aos rebeldes Pretorianos. Nerva então adotou Trajano, um comandante dos exércitos na fronteira alemã, como seu sucessor logo em seguida, a fim de reforçar seu próprio governo. Casperius Aelianus, o prefeito da guarda responsável pelo motim contra Nerva, foi mais tarde executado sob Trajano.

    Trajano (98 & ​​ndash117)

    Em 112, provocado pela decisão da Pártia de colocar um rei inaceitável no trono da Armênia, um reino sobre o qual os dois grandes impérios compartilhavam a hegemonia desde a época de Nero, cerca de cinquenta anos antes, Trajano marchou primeiro sobre a Armênia. Ele depôs o rei e anexou-o ao Império Romano. Em seguida, ele virou para o sul para a própria Pártia, tomando as cidades da Babilônia, Selêucia e finalmente a capital de Ctesifonte em 116. Ele continuou para o sul até o Golfo Pérsico, de onde declarou a Mesopotâmia uma nova província do império e lamentou que estava velho demais para siga os passos de Alexandre, o Grande. Mas ele não parou por aí. Mais tarde, em 116, ele capturou a grande cidade de Susa. Ele depôs o rei parta Osroes I e colocou seu próprio governante fantoche, Parthamaspates, no trono. Nunca mais o Império Romano avançaria tanto para o leste.

    Adriano (117 & ndash138)

    Apesar de sua própria excelência como administrador militar, o reinado de Adriano foi marcado por uma falta generalizada de grandes conflitos militares. Ele se rendeu às conquistas de Trajano na Mesopotâmia, considerando-as indefensáveis. Quase houve uma guerra com a Pártia por volta de 121, mas a ameaça foi evitada quando Adriano conseguiu negociar a paz. O exército de Adriano esmagou um grande levante judeu na Judéia (132 & ndash135) liderado por Simon Bar Kokhba.

    Adriano foi o primeiro imperador a percorrer extensivamente as províncias, doando dinheiro para projetos de construção locais. Na Grã-Bretanha, ele ordenou a construção de um muro, o famoso Muro de Adriano, bem como várias outras defesas semelhantes na Alemanha e no norte da África. Sua política doméstica era de relativa paz e prosperidade.


    Bibliografia

    Normalmente não forneço uma bibliografia, mas achei que, dada a possibilidade de contencioso do tópico, seria aconselhável neste caso. Quero enfatizar que tentei apresentar acima o que é o Communis opinio da bolsa, não uma visão periférica.

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    Shaner, K. Liderança escravizada no início do cristianismo. (Oxford: Oxford University Press, 2018).


    Assista o vídeo: Maniqueismo Alejandro Dolina